| Аминь. (Учит. Еванг. ч. 1, лист 114–118). III. Иоанникий Галятовский (1658–1688) I. Галятовский получил образование в киево-могилянской коллегии, где потом был учителем и ректором, занимая в тоже время должность игумена киево-братского монастыря. Впоследствии он был архимандритом черниговского елецкого успенского и наконец, новгород-северского монастыря. Еще во время пребывания своего на должностях в коллегии, он считался одним из лучших богословов контроверсистов, почему, вместе с черниговским архиепископом Лазарем Барановичем, и был избран для составления возражений католикам, на белоцерковском съезде, и для защиты православия. Он него осталось множество сочинений, преимущественно, полемического характера. Впрочем, он замечателен не только как богослов контроверсист, но и как проповедник. Слава о его учености и проповедническом таланте достигла и до Москвы. Во время своего пребывания там, в 1671 году, он говорил слово в 20ю неделю по Пятидесятнице, которое и поднес вместе с приветственною речью государю Алексею Михайловичу. Проповеди его заключаются в сборнике, который был издан 1659 г. в Киеве и называется «Ключ разумения». В нем помещены не одни проповеди Галятовского, но и наставления, как пользоваться ими каждому пастырю проповеднику и как, по образцу их, составлять свои. В предисловии своей книги и в прибавлении к ней, автор высказывает свой взгляд на проповедь и показывает то состояние, в каком находилось церковное проповедничество в его время. В «Ключе разумения», говорит автор, находятся проповеди на некоторые недели, на праздники Господские, на праздники Богородичные и на Воздвижение Честного Креста, на праздники некоторых святых, на погребение какого-нибудь православного человека. Так как и в это время верные христиане наибольше привыкли собираться в церковь для прославления Бога; то после трудов, понесенных при богослужении Богу, справедливо подкрепить верных людей духовною пищею, словом Божиим, как сказал Христос: не о хлебе едином жив будет человек, но о всяком глаголе, исходящем из уст Божиих. |
| Борясь против раскола, патриарх Иоаким должен был позаботиться об ограждении Церкви от распространения латинских и протестантских мнений. В половине XVII столетия некоторые из приходивших в Москву юго-западных учёных стали распространять латинское учение о времени пресуществления св. даров на литургии и нашли себе не мало последователей, особенно среди образованного боярства. Во главе таких приверженцев стоял строитель Заиконоспасского монастыря Сильвестр Медведев, по отзывам современников, чернец великого ума и остроты учёной. Его поддерживали сильные в то время Голицын и Шакловитый. Сильвестр издал сочинения, под заглавием «Хлеб животный» и «Манна», в которых доказывал, что хлеб и вино пресуществляются при произнесении слов Спасителя: «приимите...» и проч. Сочинения Медведева усердно распространяли его сообщники вместе с малороссийскими учительными книгами, заключавшими в себе такое же латинское учение. Тогда патриарх Иоаким призвал православных учёных к опровержению этого учения. Учёный монах Евфимий и учители Московской академии братья Лихуды выступили со своими сочинениями против Сильвестра. В споре учёных принял участие и народ; о пресуществлении спорили мужчины и женщины, в домах и на улицах. Для прекращения спора патриарх Иоаким вступил в сношения с киевским митрополитом Гедеоном, черниговским архиепископом Лазарем Барановичем и восточными патриархами и, получив от них подтверждение православного учения, собрал собор, на котором латинское учение, названное хлебопоклоннической ересью, было предано проклятию. Собор определил предать сожжению сочинения Медведева и запретил читать произведения южнорусских учёных. Медведев, принёсший раскаяние в своих заблуждениях, был сослан в заточение и через год после собора, в 1691 г., был казнён за участие в бунте против Петра. Одновременно с осуждением хлебопоклонников изгнаны были из Москвы иезуиты, а вместе с ними поспешили оставить столицу и малорусские учёные. Сильный наплыв немцев в Россию сопровождался распространением у нас протестантских мнений. |
| Бр. Лихуды сделали для Академии очень много: ученики их настолько успели, что свободно объяснялись на латинском и греческом языках и хорошо узнали правила словесности и логики. Лихуды обнаружили в учении Сильвестра Медведева латинскую ересь, заключавшуюся в мнении об освящении Евхаристии одними словами Спасителя: «примите, ядите...», и «пийти от нея вси», a далее, без призывания Духа благодати, возведенное католиками в догмат в конце XVI века. Вопрос о времени пресуществления хлеба и вина в Тело и Кровь Христову был поднят еще на Флорентийском соборе папою Евгением 4. Римскою церковью вопрос этот был решён в том смысле, что пресуществление совершается словами самого Иисуса Христа: «Приимите, ядите...» а не молитвой священнослужителя: последняя исключена из употребления на западе еще в 9 в. Окончательное утверждение этот догмат получил на Тридентском соборе. Православная же Церковь верует, что хлеб и вино предлагаются в Тело и Кровь Христову иерейским призыванием Св. Духа и благословением Даров. Латинское мнение впервые появляется ко времени до присоединения Малоросси к России (1654 г.) По присоединении латинское мнение стало распространяться быстрее. Латинское мнение о времени пресуществления было высказано в Москве, едва ли ни впервые в «Жезл Православия» Симеоном Полоцким еще в 1666 г. и не вызвало никакого возражения. В 1673 г. при патриархе Питириме между Симеоном Полоцким и «мудрейшим иеромонахом Епифанием Славенецким происходило прение о времени пресуществления. Это-то мнение наделало много тревоги в Москве, когда там встретились ученые Греции и Южной России и возбудило волнение в народе, породив множество словопрений на улицах и площадях. Стали пересматривать книги и увидели, что во многих из них, изданных в Южной России, ясно проводилась та же мысль о Евхаристии, которую защищал Медведев и его единомышленники. Патриарх Иоаким несколько раз сносился по сему предмету с киевским митрополитом Гедеоном и ученым архиепископом Черниговским Лазарем Барановичем. Бр. Лихуды написали в защиту православного мнения много книг, в 1690 г. |
| В 1625 году инок Макарий был направлен епископом Пинским Аврамием в Купятицкий Пинский монастырь. Там преподобный настолько прославился подвижнической, добродетельной жизнью, что вскоре (в 1630 году) был рукоположен епископом Лазарем (Барановичем) в сан иеродиакона, а через два года – и в иеромонаха. С 1637 года преподобный Макарий исполнял обязанности настоятеля Каменецкого Воскресенского монастыря (Гродненская область), а с 1656 по 1659 годы был настоятелем Купятицкого Пинского монастыря. В 1660 году, в сане архимандрита, «ко спасению вечному православные люди приводя», святой Макарий руководил братией родного Овручского Успенского монастыря. Это было тяжелое время для православных христиан Западной Руси. Католическая Польша старалась навязать православному народу унию и латинство. Униаты и монахидоминиканцы неоднократно нападали на обитель преподобного, грабили церковное имущество, наносили побои и оскорбления братии. Но угодник Божий Макарий не падал духом и ободрял братию надеждой на небесное заступничество. «Повторяйте, повторяйте чаще слова пророка Давида, – говорил он, – Господь просвещение мое и Спаситель мой! Кого убоюся?.. Аще востанет на мя брань, на Него аз уповаю» ( Пс. 26:1–3 ). И сердца иноков укреплялись твердой верой и надеждой на Всесильного Бога. Во время нападения на обитель в 1671 году униаты призывали святого Макария перейти в унию, но «веры православныя неустрашимый защитниче» мужественно отвечал: «Какое общение возможно для нас с вами? Вы оставили правила Вселенских Соборов, приняли предания лжи и вместо того, чтобы быть под Главою Церкви Иисусом Христом, преклонились перед земным властителем – римским папой». Разъяренные поляки, подстрекаемые иезуитами, разорили город и обитель и разогнали всех иноков, Преподобный Макарий отправился в Киево-Печерскую Лавру. Здесь он провел в подвигах два года. Но такой ревностный защитник Православия нужен был не только в Киеве. Митрополит Киевский Иосиф (Нелюбович-Тукальский) назначил архимандрита Макария настоятелем Каневского монастыря. |
| В 1675 г. был рукоположен в иеромонаха архиепископом Лазарем Барановичем. Тогда же он был назначен официальным проповедником при черниговской кафедре и с тех пер начинается его славная проповедническая деятельность. Одновременно св. Димитрий занялся составлением Четиих-Миней и других сочинений. Слава о его трудах достигла столицы, и в 1701 г. указом Петра I св. Димитрий был вызван в Москву и определен на место митрополита Тобольского и Сибирского, а в следующем году переведен на Ростовскую кафедру, где всеми силами заботился о духовном образовании паствы и епархиального духовенства, так что даже учредил училище для приготовления священнослужителей, боролся за искоренение раскола как устными убеждениями, так и богословскими трактатами. Но среди всех занятий проповедь он считал главной своей обязанностью, так что не проходило ни одного богослужения без проповеди. Святитель скончался 28 октября 1709 г. Издано 120 проповедей св. Димитрия, хотя это, конечно, не все, что было им произнесено с церковной кафедры. Все беседы святителя могут быть разделены на догматика полемические историко-похвальные и нравственно-практические. Последние являются преобладающими, что объясняется, с одной стороны, личным настроем св. Димитрия как подвижника благочестия, а, с другой стороны, сознанием пастырского долга – привести пасомых ко спасению, научив их богоугодной жизни. Заботясь об исправлении религиозно-нравственной жизни своих пасомых, святитель Димитрий назидает их в истинах веры и представляет идеальные образцы христианской жизни, а также указывает на уклонения слушателей от этого христианского идеала, обличая их в тех пороках и недостатках, которые им преимущественно были свойственны. В этом отношении многие слова св. Димитрия могут служить яркой исторической картиной нравственного состояния не только его ростовской паствы, но и вообще русских людей 2й пол. XVI-haч. XVII веке. В поучении на память св. великомученика Евстафия Плакиды св. Димитрий изображает Царствие Божие странствующим и ищущим себе места в мире. |
| В 1675 году в Густинском монастыре города Прилуки архиепископ Черниговский Лазарь Баранович посвятил Димитрия в иеромонаха. По рекомендации и при содействии Киево-Печерского игумена Мелетия Дзика будущий святитель, уже тогда отличавшийся ораторским мастерством, был оставлен Лазарем Барановичем проповедником в кафедральном соборе и других храмах города Чернигова. По благословению Лазаря Барановича, занимавшегося литературной деятельностью, Димитрий составил в это время сборник сказаний о чудесах, явленных в Троице-Ильинском монастыре от чудотворного образа Божией Матери, именуемого «Руно орошенное». В июле 1677 года святитель Димитрий уехал в Литву, где прожил до 1679 года. За пределами Московского государства, в юго-западном крае, находившемся под гнетом панской Польши, он воочию увидел трудное положение украинского народа, претерпевавшего двойной гнет: социальный – со стороны шляхты, магнатов, и духовный – со стороны католической Церкви. Последствия освободительного движения украинского народа под предводительством Богдана Хмельницкого, завершившегося присоединением Левобережной Украины к России, не смирили гордыню польского дворянства. Правительство и шляхта еще жесточеннее проводили политику окатоличивания, совращая православных в унию и не гнушаясь при этом никакими методами и средствами. Польские короли Ян Казимир, Михаил Вишневецкий, Ян Собесский были покорными исполнителями воли магнатов и католического духовенства. У православных отнимались храмы, монастыри, имущество; духовенство, не исключая и иерархов, подвергалось насилиям и притеснениям. В сейме постоянно принимались законы, направленные против православных братств, являвшихся оплотом Православия в этой борьбе. Усилилась и литературная полемика. Почти два года будущий святитель Димитрий прожил в Польском государстве, состоя народным проповедником при Слуцком церковном братстве, словом утверждая Православие, призывая не ослабевать духом в борьбе. Общение с поборниками Православия, такими как Феодосий Василевич, епископ Белорусский, Климентий Тризна, настоятель Виленского Свято-Духовского монастыря, усилили в нем желание послужить страждущему народу и родной Церкви. |
| В XVII в., с эпохи свт. Петра (Могилы ; 1633-1646), митр. Киевского, повышенное внимание уделялось агиографии в украинско-белорус. лит-ре, этот жанр переживал расцвет. Активизация развития Ж. л. в Западнорусской митрополии стала следствием усиления антиуниат. и антипротестант. полемики. В защиту Православия от обвинений в безблагодатности и еретичестве в 30-х гг. XVII в. был составлен ряд произведений на польск. языке: новая редакция Киево-Печерского патерика Сильвестра (Коссова) , «Тератургима» Афанасия (Кальнофойского) , в к-рой повествуется о чудесах от иконы Божией Матери и от мощей святых в Киево-Печерском мон-ре, «Сказание о чудесах» (Parergon cudów) от Купятицкой иконы Божией Матери Илариона (Денисовича) (1638). В сер. XVII в. появилась редакция Киево-Печерского патерика, принадлежащая перу архим. Иосифа (Тризны) , в 1661 г. в Киеве вышло 1-е издание Патерика. В 1665 г. во Львове был издан свод кратких сказаний о чудесах Пресв. Богородицы и о Ее чудотворных иконах «Небо новое с новыми звездами» Иоанникия (Галятовского) . В 1670-1700 гг. неск. раз издавалось Житие равноап. кн. Владимира, «выбранное из Летописца русского». В 1677 г. в Киеве была издана Служба Казанской Божией Матери. К кон. XVII в. были созданы повести о находившихся в Киеве мощах вмц. Варвары и о прав. кнж. Иулиании Ольшанской . В Белоруссии и на Украине имели хождение рукописные сборники переводов житий с лат. и польск. языков на «просту мову». Систематизация восточнослав. Ж. л. в печатном издании была осуществлена Черниговским архиеп. Лазарем (Барановичем) , издавшим в Киеве в 1670 г. на польск. языке «ywoty witych», где сведения о святых излагались в т. ч. и виршами. Это издание стало предшественником Миней-Четьих свт. Димитрия Ростовского, работа над к-рыми началась по благословению архиеп. Лазаря. А. А. Романова, С. А. Семячко, Э. П. Р. 3. XVIII - нач. XX в. 3. XVIII - нач. XX в. В XVIII в. развитие рус. Ж. л. замедлилось, новые тексты почти не создавались. Наиболее значимые из появившихся в этом столетии агиографических сочинений - Житие свт. Димитрия Ростовского, составленное в 1757 г. и впосл. перерабатывавшееся, и написанные в 60-х гг. архимандритом Жёлтикова мон-ря и ректором тверской ДС Макарием (Петровичем) Жития Тверских святых - свт. Арсения и блгв. кн. Михаила Ярославича. Агиографические сочинения архим. Макария, сохраняя все признаки средневек. житийного текста, отражали идеи эпохи Просвещения (учение, долг, служение, польза), содержали образы и символы эпохи барокко. В работе над текстами архим. Макарий стремился как можно полнее передать источники. Так, при создании Жития блгв. кн. Михаила Ярославича была использована не только одна из предшествующих редакций Жития, но и Повесть о тверском Отроче мон-ре и Житие блгв. кнг. Анны Кашинской (на тот момент находившееся под запретом). |
| В домике кроме большой иконы святителя, писанной во весь рост с жезлом в руке, и других старинных икон, хранятся драгоценные облачения святителя и принадлежавшие ему книги. Между ними прекрасно сохранились Св. Евангелие Львовской печати в лист, в кожаном переплете с серебряным изображениями. Начальное оглавление книги составлено не по «зачалам», а по содержанию Евангелий. Дата издания – 1690 г., ноября 28 дня. Под монастырем существует ряд пещер, по своему строению напоминающих пещеры Киево-Печерского монастыря. В 1853 году вблизи обители было замечено отверстие в Болдиной горе. Отверстие вело в подземелье и имело не более аршина в диаметре. Монахи, с фонарем спустившись в это отверстие, попали в грот вышиной более двух аршин, а шириной в девять шагов. Из него вел узкий проход, направляющийся на запад, и выводил во вторую пещеру, ниже и уже, чем первая. Стены пещер облицованы кирпичом, сведены куполом, а на стенах видны изображения крестов и надписи славянским буквами. В 1902 г. преосвященный Сергий, бывший настоятелем обители, реставрировал пещеры, сделал более широкие входы и выложил ниши новейшим кирпичом. Но так давно в Елецком монастыре была богатейшая ризница с собранием книг и документов, писаных его знаменитыми настоятелями: Лазарем Барановичем, Иоаникием Голятовским, Феодосием Углицким и Димитрием Ростовским , и богатая коллекция гетманских универсалов, данных в разное время и разными гетманами Елецкому монастырю. 12 января 1869 года пожар уничтожил большую часть этих сокровищ, и ризница очень обеднела. Управляют обителью викарий Новгород-Северский. Климовский Покровский единоверческий монастырь в Новозыбковском уезде. Обитель стоит в 20 в. от своего уездного города, при р. Домогаяке, в 2 в. от посада Митьковки. Раньше это был монастырь раскольничий, а с 1847 года он обращен в единоверческий. Основание же его относится к 1700 году. Храмов два: во имя Покрова Пресвятой Богородицы и во имя Св. Николая Чудотворца. Управление игуменское. Петропавловский монастырь в Глуховском уезде. |
| В начале 14-го века (1313 г.) ханы приняли мусульманство, которое всегда отличалось фанатизмом и нетерпимостью. Впрочем ханы продолжали держаться в отношении к русским древнего закона Чингисхана и обычаев своих предков, – и не только не преследовали христианства в России, но даже покровительствовали Российской церкви. Этому много способствовали знаменитые князья и архипастыри русской Церкви, которых Господь воздвигал в это тяжелое для России время. Тропарь: Жизнь вашу мученечески совершивше, исповедания вен украсившеся, к небесным востекосте, Михаиле премудре с доблим Феодором, молите Христа Бога сохранити отечество наше и вся православныя христианы по велицей Его милости. Благоверный князь Олег Брянский 3 окт. (20 сент. по церк.кал.) Благоверный Олег Романович, в крещении Леонтий, князь Брянский, был внуком князя Михаила Черниговского, замученного в Орде татарами (смотри об этом выше). Святой Олег был равнодушен к богатству и мирской славе; его больше всего привлекала монашеская жизнь. Поэтому, уступив свой престол брату, он постригся в монахи. При постриге его нарекли Василием. Святой Олег стал известен строгостью своей монашеской жизни. Он мирно скончался в своем монастыре около 1289-го года. Его мощи почивали в Петропавловском Брянском монастыре, им построенном. Святитель Димитрий Ростовский 4 окт. (21 сент. по церк.кал.). Святитель Димитрий (в миру Даниил Туптало), был из местечка Макарова Киевской губернии. Сын казака, родился в 1651-ом году. Учился в Киевской академии, но по случаю военных тревог должен был оставить академию и уже сам доканчивал свое образование. Приняв пострижение в иночество в одном из черниговских монастырей, он вскоре был замечен архиепископом Лазарем Барановичем, который поручил ему проповедовать в своем кафедральном соборе. В течение последующих двух лет святой Димитрий часто проповедовал, – и так прославился своим красноречием, что Литва и Малороссия наперебой приглашали его к себе в проповедники. На 33-ом году жизни святой Димитрий приступил к своему бессмертному двенадцатитомному труду – Четьи-Минеи, в котором изложил жития святых на каждый день года. В течение целых двадцати лет (1684–1704 гг.) он с необыкновенной энергией собирал сведения, изучал и составлял жития святых, которые с тех пор стали любимым чтением для верующих русских людей. Оканчивал свой колоссальный труд он уже на кафедре Ростовского митрополита (с 1702 г.). |
| В Троицком соборном храме первый предмет, обращающий на себя благоговейное внимание каждого входящего в него, – это чудотворная икона Ильинской Божией Матери, которая в древнее время находилась в Ильинской церкви и с построением нового монастыря была перенесена оттуда. На трех дощечках, прикрепленных внизу иконы, находятся следующие замечательные по своему содержанию надписи. На первой из них написано: «Сей святой образ Божией Матери, именуемый Ильинской Черниговской, написан в 1658 году»; на второй: «Чудодейственное течение слез на оном образе видимо было в 1662 году, с 16 по 24 число месяца апреля». Это чудесное знамение подтверждает и Св. Димитрий Ростовский , говоря, что в царствование Алексея Михайловича, при архиепископе Лазаре Барановиче, «в лето от Рождества Христова 1662-ое месяца апреля, в монастыре Ильинском, при игумене того же монастыря Зосиме, образ Пречистой и Благословенной Девы Марии в церкви, от 16-го числа до 24, плакал; на сие чудо все люди города Чернигова со многим ужасом смотрели» («Руно орошенное», стр. 1). Далее на третьей дощечке написано: «В 1662 г. было нашествие татар на град Чернигов, но к сему чудотворному образу не могли прикоснуться руки нечестивых сарацин». Св. Димитрий Ростовский подтверждает и это, говоря, что татары в 1662 году, разграбляя Ильинский монастырь, ворвались в Ильинскую церковь и «вся иконы от мест своих на землю опровергоша, всю утварь цирковую взяша, – иконы же Богородичны, на известном месте стоящей, и сребных на ней табличек не коснушася; яко-же бо иногда за Иелисея пророка, тако и зде поганов поразил Господь Бог слепотой, да душевными слепы суще очима, и телесными не узрят иконы Матери Божией» («Руно орошенное», стр. 6). Вся лицевая сторона иконы Богоматери покрыта серебряной вызолоченной ризой; венцы же и ожерелья украшены драгоценными камнями. Для помещения иконы в Троицком храме устроен по правую сторону особый киот, который внутри покрыт бархатом калинового цвета и со всех сторон иконы обложен серебряными, вызолоченными дощечками, на которых изображены праздники Богородицы и Спасителя. Украшения иконы сделаны разными лицами, преимущественно архиепископом Черниговским Лазарем Барановичем, а устройство киота принадлежит богатому гетману малороссийскому Мазепе, на что указывает его герб с буквами, находящийся внизу иконы. На зимнее время, когда богослужение не совершается в холодном соборном храме Св. Троицы, эта икона переносится в теплую крестовую церковь во имя Сретения Господня, находящуюся при архиерейских покоях, и помещается здесь также на особом месте за правым клиросом. |
|
|
