| 17 В этом Игнатий полностью единодушен не только с о. Никитой Добрыниным, но и с Дмитрием Ростовским , Лазарем Барановичем и др. Очевидно, что в семнадцатом столетии вопрос этот в русской церкви имел сторонников как положительного, так и отрицательного разрешения, как среди старообрядцев, так и среди новообрядцев. Не иначе как по существу дело обстоит и по сей день. Ибо полицейское решение этого вопроса патриархом Иоакимом ни богословским, ни соборным решением руской церкви считаться очевидно не может. Интересно, что при реставрации в XIX веке старообрядческой иерархии, непорочное зачатие принималось и митрополитом Амвросием, и авторами Белокриницкого Устава, что потом оспаривалось и отвергалось другими представителями движения. Вполне вероятно этот вопрос по существу относится к области теологуменов, т.е. вопросов, относительно которых мы не можем иметь непререкаемого суждения. Такой позиции неопределенности придерживаются, скажем, старокатолики, не возводящие в догмат ни один из ответов. Интересно обсудить вопрос о «хлебопоклонной ереси», осужденной Московским собором 1690 года. У Геронтия Соловецкого мы встечаемся с представлением о том, что святые дары достойны поклонения еще при пении Херувимской. Что-то подобное встречаем и в Челобитной о. Никиты Добрынина. Значит ли это, что наши авторы принимали латинское учение о пресуществлении? Разумеется, нет. Хотя бы даже и потому, что Херувимская песнь предшествует известным словам «Приидите, ядите...», с которыми в западной традиции связывалось освящение даров. Однако безумная мысль о том, что во время литургии можно поклоняться только пресуществленным Св. Дарам, а приготовленным к освящению нельзя, поскольку это есть, дескать, поклонение хлебу – это разновидность иконоборческого безумия. Приготовленный к освящению, отпечатанный именем Божьим хлеб, есть ничуть не менее образ Бога, нежели любая другая икона. А потому поклонение предложенным дарам, в том числе и на «Приидите, ядите...», если при этом не мыслится пресуществления, достойно, по-моему разумению, и праведно. |
| 19. Диарий, под 1689 г. 20. Гедеон Четвертинский († 1690) избран в Киеве в июле 1685; посвящен в Москве 8 ноября того же года. Возвращаясь из Москвы, митрополит Гедеон и останавливался в Батурине. 21. Иван Степанович Мазепа-Колединский († 1709 г.) воспитывался при дворе польского короля Яна Казимира, окончил образование за границей. После низвержения Самойловича был избран в 1687 г. в гетманы и принимал участие во втором крымском походе Голицына. В 1708 г. изменил царю Петру и России, за что предан анафеме. 22. Кн. Василий Васильевич Голицын (1643-1714) был первым государственным деятелем в течение семилетнего правления царевны Софьи (1682-1689). Здесь разумеется поход его в Крым в 1689 г., такой же неудачный, как и первый в 1687 г., но доставивший Голицыну награды, как победителю. 23. Иоаким (1674-1690), девятый патриарх Всероссийский, относился сначала к св. Димитрию с недоверием, как и ко всем ученым юго-западной Руси. 24. Адриан (1690-1700) — последний патриарх Всероссийский. 25. Св. Феодосий возведен в сан архиепископа Черниговского 11 сентября 1692 г. Скончался в 1696 г. Открытие его мощей и причисление к лику святых последовало в 1896 г. 26. Глуховский Петро-Павловский монастырь, Черниговской губ., основан неизвестно кем и когда. Он существовал уже в половине XVII в. Св. Димитрий построил в монастыре каменный собор. 27. Елецкий Успенский монастырь на Болдиных горах, за Черниговом, основан по совету преп. Антония Печерского кн. Святославом Ярославичем в 1069 на месте явления иконы Богоматери; разорен татарами, возобновлен в 1500 г.; с 1635 по 1649 находился во власти униатов; восстановлен в 1671 г. 28. Этот монастырь, находившийся в самом Новгороде Северском, построен был архиепископом Лазарем Барановичем в половине XVII в. 29. Иоасаф Кроковский состоял архимандритом Печерской лавры в 1697-1708 гг. 30. Спасо-Яковлевский Ростовский монастырь основан в конце XIV в. епископом Ростовским Иаковом († 1392 г.); в нач. XVII в. во время литовского нашествия был опустошаем. Соборный храм во имя Зачатия св. Анны, в котором покоятся мощи св. Димитрия, существует с 1691 г. |
| 28 Этот монастырь, находившийся в самом Новгороде Северском, построен был архиепископом Лазарем Барановичем в половине XVII в. 29 Иоасаф Кроковский состоял архимандритом Печорской лавры в 1697 — 1708 гг. 30 Спасо-Яковлевский Ростовский монастырь основан в конце XIV в. епископом Ростовским Иаковом († 1392 г.); в нач. XVII в. во время литовского нашествия был опустошаем. Соборный храм во имя Зачатия св. Анны, в котором покоятся мощи св. Димитрия, существует с 1691 г. 31 Занятия в училище начались с 1 сентября 1702 г. Однако школа, открытая святым Димитрием, существовала недолго; в 1705 г. она прекратила существование. 32 Дремучие Брынские леса тянулись по реке Брыни, впадающей в Жиздру, приток Оки, в Калужской губернии. В этих лесах скрывались раскольники. Отсюда происходит название раскола «Брынская вера». 33 В то время Петр Великий издал указы, которыми повелевалось брить бороды. 34 Розыск о раскольнической Брынской вере, напечатан в первый раз в Москве в 1745 г. Сочинение это разделяется на три части. В первой святитель решает два вопроса: «есть ли вера раскольников правая?» и «есть ли вера их старая?» Отвечая на первый вопрос, св. Димитрий доказывает, что у раскольников нет истинной веры, ибо вера их ограничивается старыми книгами и иконами, восьмиконечным крестом, своим перстосложением в крестном знамении и семеричным числом просфор на литургии, — что не составляет веры. Решая второй вопрос, святитель говорит, что вера раскольников новая или обновившая старые ереси и заблуждения. Во второй части Розыска автор говорит, что учение раскольников, происходящее от учителей самозванцев, 1) ложно, 2) еретично и 3) богохульно. В третьей части — о делах раскольников — доказывается, что добрые, невидимому, дела их испорчены самонадеянностью, тщеславием и лицемерием, а затем перечисляют злые, явно беззаконные дела раскольников. 35 Об этом намерении святителя известно из его «Епистоляра», т.е. собрания писем. 36 Слово «хронограф» греческое (xroyos — время, grapo — пишу) значит — погодная летопись. Так назывались в Византии различные сборники исторического содержания, в которых излагалась также и библейская история. Из Византии перешли они и к нам. |
| 514 Дай, Боже, чтобы пророчество его архипастырства собылося! – Знаменитое благословение Димитрия Ростовского Лазарем Барановичем и момент вступления на игуменство в Максаковской обители подробно описаны в одной из редакций «Диариуша» святителя Димитрия, откуда и заимствован в Житие весь эпизод. Приняв игуменство после Иеремии Ширкевича (?–10.08.1681). Димитрий был настоятелем обители недолго, всего 5 месяцев (с 4 сентября 1681 по 1 марта 1682 г ). 515 ...и вся яже на общую обители пользу строя... – Во время игуменства Димитрия Ростовского деревянно-земляные укрепления Максаковского Преображенского монастыря были заменены кирпичной стеной и был создан новый оборонный комплекс обители. 517 Евдокия (?—160—170-е гг.) – святая, преподобномученица. Будучи блудницей, собрала огромное состояние, затем была обращена в христианство монахом Германом, приняла постриг в монастыре, отдав все свои деньги, впоследствии стала настоятельницей монастыря за добродетельное житие и аскетизм. Согласно Житию, приняла мученическую смерть через усечение мечом Память святой – 1 марта. 518 Посем в лето 1682. месяца марта в 1 день... определен бысть игуменом во град Батурин, в монастырь святителя Николаа, именуемый Крупицкий... октовриа в 26 день... остави начальство Батуринского монастыря и живяше во оном уединенно. – С 1 марта 1682 по 26 октября 1683 г. продолжался первый период игуменства Димитрия Ростовского в Батуринском Николаевском монастыре. Монастырь находился рядом с гетманской резиденций, был влиятельным и авторитетным, однако заботы и хлопоты по руководству монастырем обременяли Димитрия, и он отказался от игуменства и жил в монастыре простым иноком. 520 ...архимандрита Варлаама Ясинскаго... – Варлаам Ясинский (1627–28.08.1707) – украинский церковный деятель и духовный писатель. Получил образование в Киево-Печерской коллегии, затем в Польше и Чехии. Игумен Киевского Братского Богоявленского монастыря (1665–1673), Киевского Михайловского Златоверхого монастыря (1673–1677), Киевского Николаевского Пустынного монастыря (1680–1683), архимандрит Киево-Печерской лавры (1683–1690), с 1669 г. |
| 6. Святой Преподобномученик Макарий, архимандрит Овручский, происходил из г. Овруча (Волынская губ.) из фамилии Токаревских (а по некоторым, – Торских), поставлен был архимандритом – настоятелем Овручского Успенского монастыря – около 1657 года Лазарем Барановичем, архиепископом Черниговским и управлявшим тогда Киевской митрополией. Он был самым ревностным защитником Православия и русской народности в борьбе против всех козней унии и латинства. Раз латиняне вместе с униатами пришли толпой в Овручский монастырь, вызвали Преп. настоятеля и предложили ему – принять унию или спорить о вере. Преп. Макарий отвечал им: «Нет общения света со тьмою, вы оставили свет и возлюбили тьму, оставили предания Вселенских соборов и приняли предания лжи и вместо того, чтобы быть под главою Церкви Иисусом Христом, – преклонились под ноги западного властителя Церкви». Противники отвечали, что и они тоже имеют веру христианскую. На это Преподобный сказал им: «Покажите веру от дел своих. Христианские ли ваши дела, когда вы убиваете людей и истребляете заведения, воспитывающие христианское благочестие. О! Господь воздаст вам судом Своим за дела ваши, а мы – стоим и будем стоять в своей вере, пока будет стоять мир. Ваша же вера, уклонившаяся от Апостольской, рассеется, как мгла от света». Поляки не стерпели. Они вооружённой силою разорили обитель и город, и самого Макария заставили удалиться из Овруча (в 1671 году). Он ушёл в Киев и здесь, спустя некоторое время, был назначен настоятелем Каневского монастыря (1672–1678 г.), где 7 сентября 1678 года он и умер, будучи замучен татарами. Он был погребён в монастырской церкви – под жертвенником. Мощи его были открыты в 1688 году и перенесены в гор. Переяславль (Полтав. губ.), где они сначала были поставлены в полковой Воскресенской церкви, затем 8 ноября 1713 года перенесены были в церковь кафедрального Переяславского Св.-Михайловского монастыря и наконец в 1786 году (когда этот монастырь был упразднён) 4 августа они были перенесены в церковь Вознесенского Переяславского монастыря, где и ныне почивают. Память его чтится 7 сентября (в день его кончины) 41 . |
| 83. Борисоглебский – Мученический , мужской, ныне кафедральный собор в гор. Чернигове. Церковь Бориса и Глеба в Чернигове была еще в XII ст. и в 1160 г. в ней погребен кн. Изяслав, скончавшийся в Киеве, но был ли при церкви монастырь неизвестно. Но несомненно уже существовал в первой полов. XIII ст., так как игумен его Иоанн в 1231 г. находился при посвящении во еписк. Владимир. Кирилла, и возобновлен в конце XIII ст. митроп. Всероссийским Максимом. Во времена самозванцев обращен поляками в доминиканский костел; но в 1654 г. снова восстановлен в православный монастырь; с 1785 по 1799 г. был кафедральным архиеп. Новгород-Северской епархии, по упразднении которой в 1805 г. приписан к Преображенскому собору. В нем находится явленная икона Репинской Бож. Матери, а внизу под собором почивают нетленные мощи еписк. Черниговского Феодосия Угличского, скончавшегося в 1695 г. “Ист. Росс. Иер.”, III, 426; Ратшин, 541, 547; “Матер. для стат. Росс.”, 1841 г., Огд. I, 23; “Словарь ист. о свят. в Росс.”, 285; Проценко, “М-ри в России”, 13; “Воен. стат. обозр. Черингов. губ.”, 116; Домонтович, “Чернигов. губ.”, 684; “Книга степенная”, I, 311 (О убиении Вел. кн. Изяслава Давидовича и о небесном знамении); “Чернигов. г. в.”, 1851 г., 42 (Кратк. опис. достопримеч. древн. Черн.); 48 (Три письма Феодосия Углицкого к Половецкому и краткое его жизнеопис.); “Ист. стат. опис. Чернигов. епар.”, “Общий обзор”, 40 (здесь сказано, что он основан в XVII ст. архиеп. Лазарем Барановичем), 44 (жизнеопис. архиеп. Феодосия); Строев, “Спис. иер. и настоят.”, 518, 4; Шишкиной, “Замет. и воспом. Русск. путеш.”, I, 158; “Дополн. к Акт. истор.”, VII, 12 (Ж. гр. 1676 г. архиеп. Лазарю Баранов. на угодья); “Полн. собр. лет.”, I, 194 (игум. Иоанн м-ря Мученического); VII, 75 и XV, 234 (в 1160 г. погребен кн. Изяслав); “Чтения в И. Общ. ист.”, 1876 г., IV, смесь, 15 (путеш. в Иерусалим 1707 г. Вишенского монаха Борисогл. Черниг. м-ря); “Опис. докум. и дел архива св. Синода”, VII, 1727 г., прилож., VIII (состояние епархиальн. школы при кафедральн. м-ре); “Записки Чернигов. губ. Статист. Комитета”, 1868 г., 2 (опис. Чернигов. наместн. 1781 г); “Журн. Мин. Вн. Дел”, 1835 г., XVI, 202 (о городах Чернигов. губ.). |
| 90 Собрание писем св. Димитрия к Феологу, между Ркп. Румянц. Муз., письмо 25 писано 9 ноября 1697, из монастыря Петропавловскаго Черниговскаго. 91 Диар. 1699 г. Сей монастырь, находящийся внутри Новагорода Северскаго, построен в половине XVII ст. Черниговским Архиепископом Лазарем Барановичем. Истор. Иерар. Т. V, стр. 337. 92 Диар. 1700 г. Между письмами к Феологу сохранилось одно, при котором св. Димитрий препроводил к сему иноку новонапечатанную третью часть своих четьих-миней. Оно писано из Спасскаго монастыря, 1700 г., в 6 календ мартовых. 99 Декаб. 30. 1701. – Определенное содержание монахам положено «яко начальным, тако и подчиненным по 10 р. денег, по 10 четвертей хлеба и дров в довольство их». 100 По ведомости об архиерейских кафедрах и монастырях в 1744 г. Напеч. в Истор. Иерарх. Росс. VI, 1063. 101 Из слов св. Димитрия, напечатанных во II и III части его творений, говорены им в 1701 г., в Москве, следующия: а) на 9 неделю по Св. Духе (10 авг.) II, 274. b) на 29 августа. III, 131. с) об умерших (септ. 12.) II, 322. d) на 18 неделю (окт. 12.) II, 336. е) на 19 неделю (окт. 19.) II, 346. f) на 20 неделю (окт. 26) II, 368. Тогда же говорено g) слово на день иконы Пр. Богоматери Донской (19 авг.) III, 106, как видно из рукописи Москов. Истор. Общ. 242. 102 Кроме упомянутых в словаре о писат. духов. чина. I, 318, по собственноручной рукописи Кариона, хранящейся в библиотеке Чудова монастыря, под 223, ему принадлежать еще сочинения: а) Едем – посвящено Царевичу Алексию Петровичу; b) Екклесиа, сие есть Церковь – ему же; с) Акафист Пр. Богородице – посвящено Царице Параскевии Феодоровне; d) Веселиил; е) просительные стихи – Царевне Софии Алексеевне об учреждении училища в Москве; f) перевод книги бл. Августина: Боговидная любовь, и др. 104 Иоасаф Колдычевский известен своим усердием в устроении каменной церкви в Лукиановой пустыни, Владимирской губернии (1707 г.). Истор. Иер. Росс. V, 28. Из письма св. Димитрия видно, что он за какие-то дела был судим: но святитель с упованием смотрел на его судьбу вечную: «аще и в удержании негде душа преставльшагося на время обретается за все прегрешения (без коих никтоже): но сокровище церковное, молитвы; глаголю, о преставльшихся выну творимыя, не скупо, искупить сильно от долгов его». Остальн. соч. св. Димитрия, 1827, стр. 143. |
| Несмотря на широкое распространение взглядов Толстого в обществе, долго не появлялось секты, которая бы усвоила эти взгляды и провела их в своей жизни. В последнее лишь десятилетие истекшего XIX века в некоторых местах начали появляться общины, поставившие себе целью проводить в жизнь воззрения Толстого. Наиболее успешно это учение распространилось в Харьковской губернии при деятельном участии князя Хилкова, усилиями которого была основана община толстовства в имении его матери – селе Павловское. Другим ревностным пропагандистом учения Толстого был богатый помещик Вл. Чертков. При содействии его появились толстовские общины в сопредельных с Харьковской губерниях – Курской, Киевской, Екатеринославской, Полтавской и довольно отдаленной от них Тверской. В сущности, толстовские общины не представляют из себя учреждений религиозных: в этих общинах нет ни религиозных собраний, ни песнопений, ни каких-либо богослужебных действий; скорее они представляют попытку водворить в России анархическо-социалистическое общество, разрушительное и для Церкви, и для государства. 61. Святители Димитрий Ростовский, Митрофан и Тихон Воронежс... За последние два века, кроме святителя Иннокентия, епископа Иркутского, святостью жизни в особенности прославлены Димитрий, митрополит Ростовский, Митрофан и Тихон, епископы Воронежские, Феодосии, епископ Белгородский, и преподобный Серафим, подвижник Саровский. Святитель Дмитрий, сын сотника Саввы Туптало, родился в Малороссии в 1651 году и учился в Киевской академии, но по случаю военных тревог должен был оставить ее и уже сам доканчивал свое образование. Приняв пострижение в иночество в одном из черниговских монастырей, он вскоре был замечен архиепископом Лазарем Барановичем, который поручил ему преподавать в своем кафедральном соборе, а через два года после сего он уже так прославился своими проповедями, что Литва и Малороссия спорили о нем, приглашая его к себе в проповедники. На 33-м году жизни святой Димитрий приступил к бессмертному своему труду – составлению Четьих Миней (житий святых на каждый день месяца для чтения в церкви и на дому), которым неуклонно с необыкновенной энергией занимался целых двадцать лет, с 1684 по 1704 год. |
| Авторство «Rycerza...» долгое время приписывали И., но после работ А. И. Соболевского и Чепиги можно считать установленным, что данное сочинение написал некий знакомый И. Посещая архимандрита в Елецком мон-ре, он видел у И. трактат «Refutacja» и составил на него ответ. В 1678 г. в Новгороде-Северском И. опубликовал полемический трактат «Stary Koció Zachodni nowemu Kocioowi Rzymskiemu pochodzenie Ducha . od Oyca Samego, nie od Syna pokazuje» (Древняя Западная Церковь показывает новой Римской Церкви исхождение Святого Духа от Отца только, а не от Сына). Как указано в заглавии, сочинение написано как отклик на трактаты польских иезуитов Миколая Циховского «Tribunal ss. patrum orientalium ab occidentalium… et de praeeminentia Romanorum pontificum supra Orientales patriarchas» (Трибунал св. отцов восточных и западных… и верховенство Римского понтифика над восточными патриархами) (Kraków, 1658) и преподавателя иезуитской Виленской академии Б. П. Бойма «Stara wiara, albo Jasne pokazanie, i ci, co w dizuniey trwai, starey wiary nie maj» (Старая вера, или Ясное доказательство, что остающиеся дизунитами не имеют старой веры) (Vilnae, 1668). Ок. 1671 г. ответы на последнее сочинение были составлены Иннокентием (Гизелем) (известен в рукописи) и Лазарем (Барановичем) («Nowa miara starey wiary, Bogiem udzielona» (Новая мера старой веры, Богом преподанная) (Новгород-Северский, 1676). Соч. «Stary Koció...» писалось на простой мове и имело посвящение царю Феодору Алексеевичу , т. к. И. рассчитывал на финансовую помощь царя в издании. Однако, не получив поддержки, автор снял посвящение и издал сочинение на польск. языке с посвящением архиеп. Лазарю (Барановичу). В 1-м предисловии содержится автобиографический материал, дается краткая биография архиеп. Лазаря (Барановича), упоминается оппонент И., критиковавший все его сочинения («завистливый Зоил»),- по-видимому, Рутка. Stary Koscio... Новгород-Северский, 1678. Титульный лист (Харьковская научная б-ка им. В. Г. Короленко) Stary Koscio... |
| Адриана совершался полный произвол в отношениях епископа к ризничему, и от патриарха не было отеческого заступления, или по крайней мере должного внушения принявшему на себя «мучительский сан» епархиальному владыке, – когда–то упрекавшему в жестокостях властей Соловецкого монастыря. При патр. Адриане бывали недоразумения и столкновения между епархиальными владыками из–за границ их епархий. Известен спор между митр. Варлаамом Киевским и архиепископом Лазарем Барановичем из–за трех протопопий, где патр. Адриан принял сторону сильнейшего–митр. Варлаама, а не Лазаря, хотя ранее последний владел спорными протопопиями по царской грамоте 148 . В 1699 г. возник спор между тамбовским епископом Игнатием и митр, астраханским Сампсонием из–за города Петровска на р. Медведице. Епископ Игнатий опирался на указ патриарха Адриана от 23 мая 1698 года, коим в ведомство Тамбовской кафедры, по духовному управлению, отдавался новопостроенный город Петровск и все города, которые будут строиться по реке Медведице, вниз по Дону и вверх по Дону по реке Серет. А митр. астраханский Сампсоний ссылался на новый указ самого государя от 20 окт. 1698 г. и грамоту из Приказа Казанского Дворца, которыми Петровск передавался в ведение митр. астраханского. Патр. Адриан в грамоте от 29 апр. 1699 г. к м. Сампсонию не давал ясного решения спора между владыками, прибегнув тактично к полному замалчиванию о г. Петровске. Пожелав астраханскому владыке милости Божией, пречистой Богородицы и великих святителей московских, патриарх ничего не сказал для разрешения спора, обратив его внимание на другое. «Как эта грамота к тебе придет, ты бы новопостроенные города на Усть–Камышенке, да по той черте к Дону реке ведал, а в них церкви великомучеников Георгия и Дмитрия, давал туда благословенные грамоты, посвящал попов, дьяконов и духовными делами ведал всех духовного и мирского чина» 149 . Не дав определенного решения и новой грамоты какому–либо из спорящих о г. Петровске владык, патр. Адриан очевидно оставлял в силе свой прежний указ епископу Игнатию. И после, когда прикрыта была Петром I Тамбовская кафедра, a все города бывшей епархии перешли в ведение рязанского преосвященного, город Петровск был в числе их. Но отсутствие определенного указа патр. Адриана по спорному делу давало основание астр. митрополиту Сампсонию, в силу царского указа и покровительства близкого к царю Бориса Алексеевича Голицына, считать Петровск принадлежащим к Астраханской епархии и посылать туда священников 150 . Уклонившись от определенного ответа на поднятый архиереями спорный вопрос, патр. Адриан проявил странную нерешительность, граничившую с трусостью, нераспорядительность, вызывавшую неустройство в церковном управлении и естественное неудовольствие в своих соработниках, епарх. архиереях, не находивших в Адриане твердого распорядителя в общецерковных делах. Влияние на патр. Адриана окружавших его московских церковников (Паисия, Евфимия, Кариона и Ионы) |
|
|
