| Происхождение (Изнесение) Честных Древ Животворящего Креста Господня 1/14 августа Кресту Твоему поклоняемся, Владыко . Тропарь на поклонение Кресту Праздник, совершаемый 1 августа, называется Происхождение Честных Древ Животворящего Креста Господня. Он был установлен в Константинополе в IX в. по Рождестве Христовом по причине болезней, которые часто бывали в Константинополе в августе месяце. С XII–XIII вв. праздник этот сделался общим. В Константинополе установился такой обычай: 31 июля ежегодно часть Древа Животворящего Креста Господня выносилась из домовой церкви греческих императоров в храм святой Софии. В этом храме перед Древом Животворящего Креста совершалось водосвятие. Потом с 1 августа в течение двух недель эту святыню (часть Древа Животворящего Креста) носили по городу. При этом обхождении перед этой святыней служили литии для освящения мест и для прекращения болезней. Так продолжалось до 14 августа, когда Древо Животворящего Креста обратно уносилось в царские покои. Этот обычай носить Честное Древо Животворящего Креста по дорогам и улицам в соединении с другим обычаем – в первый день каждого месяца освящать воду и послужил основанием праздника в честь Святого Животворящего Креста и торжественного освящения воды на источниках 1 августа. Начало этого праздника в России относится к XV веку. Называется этот праздник «Происхождение Честных Древ». Наименование пошло от неправильного перевода с греческого слова, которое означает: крестный ход, шествие вперед. Посему и в Русской Православной Церкви в этот день обычно бывал Крестный ход на источники водные, колодези, реки для освящения воды. А накануне, на всенощном бдении, совершался вынос Животворящего Креста Господня опять-таки в воспоминание того обычая, по которому с 1 по 14 августа в Константинополе часть Древа Животворящего Креста Господня торжественно с Крестным ходом носили по дорогам, улицам и домам. Вынося на середину храма Святой Крест для поклонения, Православная Церковь естественно воспоминает и прославляет Того, Кто Своими страданиями на Кресте искупил род человеческий «от клятвы законныя» ( Гал.3:13 ). |
| прот. Константин Буфеев Литература 1. Августин, блаж. О книге Бытия, буквально. В 12 книгах//Августин, епископ Иппонийский. Творения. Ч. 7. Киев, 1912. 2. Алипий, архим., Исайя, архим. Догматическое богословие//Св.-Троицкая Сергиева Лавра, 1997. 3. Альфа и Омега. 1 (19). М., 1999. 4. Амвросий Медиоланский , свт. Шестоднев//Божественное откровение и современная наука. Альманах. Вып. 1. М.: Паломник, 2001. 5. Анастасий Синаит , прп., Об устроении человека по образу и подобию Божию. Слово 1//Символ.1990. 23. 6. Анафема. История XX век//Составитель Петр Паламарчук. Издание Сретенского монастыря. М., 1998. 7. Андрей Кесарийский , свт. Толкование на Апокалипсис в славянском переводе по древним спискам и с русским переводом греческого текста. М.: Изд-е Братства Св. Петра, митрополита, 1889. 8. Афанасий Великий , свт. Творения. Т. 1–4. Сергиев Посад: Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1902–1903//Репринт: М., 1994. 9. Библейские комментарии отцов Церкви и других авторов I–VIII веков. Ветхий Завет I. Книга Бытия 1–11. Изд-во: Герменевтика, 2004. 10. Божественное откровение и современная наука. Альманах. Вып. 1. М.: Паломник, 2001. 11. Болотов В.В. Лекции по истории древней Церкви. Ч. 2. М., 1994. 12. Борисов Александр, свящ. Побелевшие нивы. М., 1997. 13. Буфеев Константин, свящ. Православное вероучение и теория эволюции. СПб.: Общество святителя Василия Великого , 2003. 14. Буфеев Константин, прот. Животные рядом со святыми. М.: МПЦ «ШЕСТОДНЕВЪ», 2012. 15. Буфеев С.В. «Эллинские» корни библейского эволюционизма.//В книге священника Константина Буфеева «Православное вероучение и теория эволюции». Спб.: Общество свт. Василия Великого , 2003. 16. Варнава (Беляев) , еп. Основы искусства святости. Опыт изложения православной аскетики. Т. 1. Нижний Новгород: Издание братства во имя св. князя Александра Невского, 1995. 17. Варсонофий Оптинский , прп., Беседы с духовными детьми. СПб., 1991. 18. Василий Великий , свт. Беседы на шестоднев//Творения. Ч. 1. Типография Августа Семена. 1845. Репринт: М., 1991. |
| Скачать epub pdf С самого начала своего бытия Русская Православная Церковь поддерживала тесные отношения с Православными Церквами Востока, прежде всего с Константинопольской и Иерусалимской. Через Царьград лежал путь русских паломников в Палестину – колыбель христианства. Паломники из славянских стран стали появляться в Палестине начиная с VI–VII вв. Самое раннее письменное свидетельство о таком паломничестве в Иерусалим, совершенном монахом Варлаамом, относится к 1062 году. Все они стремились в Иерусалим, к тому месту, которое является святыней для каждого христианина – храму Воскресения Христова и находящимся ныне в его стенах Голгофе и Гробу Господню. История создания этого храма уходит в глубокую древность. Члены первой христианской общины с благоговением чтили Голгофу и Гроб Господень – места, связанные с крестными страданиями и Воскресением Спасителя. В 70 г. по Р. Х. Иерусалим был разрушен римскими войсками и снова стал восстанавливаться в 136 г. при императоре Адриане (117–138), который приказал построить на Голгофе храм Венеры, а на месте Воскресения Христова – храм Юпитера. Но усилия императора-богоборца предать забвению христианские святыни были тщетны, и в течение многих десятилетий христиане приходили сюда, чтобы тайно поклониться святым местам. И когда в 326 г. в Иерусалим прибыла царица Елена, мать принявшего христианство императора Константина, то она легко отыскала место распятия и погребения Спасителя по тем статуям Юпитера и Венеры, которые поставил над Голгофой и пещерой Гроба Господня император Адриан. Именно тогда, после упразднения языческих капищ, началось здесь возведение храма над Гробом Господним по приказанию святого императора Константина и его святой равноапостольной матери Елены. «Святая Иерусалимская Воскресения и Гроба Христова церковь по построении своем освящена была по Рождестве Иисусе Христове в 335 г., царствования же Великого Константина 30 года» 1 , – писал один из русских паломников в конце XVIII века. Этот храм был подробно описан современником Константина, историком Евсевием Памфилом . Из его описания видно, что император желал воздвигнуть над Гробом Господним такой храм, который «был бы великолепнее всех храмов, где-либо существующих и чтобы другие здания при храме были гораздо превосходнее самых прекрасных по городам строений» 2 . Быть может, по образцу первого храма над Гробом Господним был сооружен и величественный храм в Херсонесе, близ Севастополя, над тем местом, где по преданию в X веке принял крещение святой равноапостольный князь Владимир 3 . |
| Скворцов В. М. Приложения. Часть 1 I. Преемственный список православных иерархов Константинопольской и Русской Церкви Константинопольские епископы по порядку Время вступления Андрей Первозванный апостол Стахий, из учеников Христовых (октябрь 31) Онисим Поликарп Плутарх Седекион или Седекия Диомен или Диоген Елевферий Феликс (св. апреля 15) Афиноген Евзоий Лаврентий Алипий Пертинакс Олимпион Кириак I (из Кирилльан) Кистин (Кастин или Константин) Тит (июня 4) (Трат) Тарат Домитиан (Дометий), Дмитрий Пров (святой) Митрофан I Александр I (августа 30) Павел I, Омологит Евсевий Павел I (во второй раз) Македоний (арианин) Павел I (в третий раз) Македоний (во второй раз) Павел I (в четвертый раз) Македоний (в третий раз) Евдоксий Евагрий Димофил, еретик Григорий I, Богослов Нектарий I, патриарх Константинопольский, окт. 11 Иоанн I, Златоуст Арсакий Сисинний I Несторий, еретик Максимиан Прокл (октября 24) Флавиан, блаженный Анатолий (июля 31) Геннадий I Акакий Флавитас, Фраитас, Фравита, Флавиан, еретик Евфимий (Всехвальный) Македоний II Тимофей I Иоанн II, Каппадокиец Епифаний Анфим, еретик Евтихий Иоанн III Евтихий (во второй раз) Иоанн IV, постник Кириак II Сергий I Павел II Пирр I (во второй раз) Петр, еретик Фома II, Погонат Иоанн V Константин I Феодор I Георгий Кипрский Феодор I (во второй раз) Павел III Каллиник I Иоанн VI Герман I (мая 3) Анастасий, иконоборец Константин II Никита Кастрат Павел IV Тарасий Никифор I (июня 2) Феодот, иконоборец Антоний I, иконоборец Иоанн VII, Синкел Мефодий Омологита Игнатий Игнатий (во второй раз) Фотий (во второй раз) Стефан I, Порфирородный Антоний II Николай I, Мистик Евфимий I, Синкел Николай I (во второй раз) Стефан II Трифон Феофилакт Полиевкт (февр. 6) Василий I, Скамандрин Антоний III, Студит Николай II, Хрисоверг Сисинний II Сергий II (или Евлогий) Евстафий Алексий, Студит Михаил Кируларий Константин III, Лихуда Иоанн VIII, Ксифилин Косма I, монах Евстратий Гарид Николай III, Грамматик Иоанн IX, Агапит Лев Стопт или Ступп Михаил II, Куркуас |
| Темы беседы: 1. Неделя Жен-Мироносиц; 2. Открытые лекции — возрождающийся интерес к новым знаниям; 3. 9 мая — День Победы. Константин Мацан — Добрый вечер, дорогие радиослушатели, «Светлый вечер» на радио «Вера». Христос Воскресе! Алла Митрофанова — Христос Воскресе. Константин Мацан — В студии Алла Митрофанова и я, Константин Мацан. И сегодня — пятница, и у нас в гостях, как всегда, глава Синодального отдела по взаимоотношения Церкви с обществом и СМИ Владимир Романович Легойда, добрый вечер. Владимир Легойда — Добрый вечер. Христос Воскресе! Наше досье: Владимир Легойда. Родился в Кустанае в 1973 году. Окончил МГИМО, стажировался в Соединенных Штатах, кандидат политических наук, профессор МГИМО. Некоторое время возглавлял кафедру международной журналистики. Оставил эту должность после назначения на пост председателя Синодального информационного отдела Московского Патриархата. С 96 года Владимир Легойда — главный редактор журнала «Фома», он также входит в состав различных государственных и церковных органов. Таких как Президентский Совет по правам человека, общественный совет при Минюсте, Патриарший совет по культуре, Высший церковный совет. С декабря 2015 года Владимир Легойда является председателем Синодального отдела по взаимоотношениям Церкви с обществом и СМИ. Константин Мацан — Продолжаются светлые пасхальные дни, и вот ближайшее воскресенье, второе после Пасхи традиционно считается, Церковь вспоминает в этот день жен-мироносиц. Его называют еще православным 8 марта. Такая уже немного набившая оскомину параллель, но тем не менее я посчитал нужным именно с нее начать. И нашего гостя спросить: а вы как к такому сопоставлению относитесь? Владимир Легойда — Вы знаете, я вообще стараюсь ко всему спокойно относиться. Я не считаю его фантастически удачным, это сопоставление, я понимаю, что это попытка, условно говоря, как в советское время пытались церковные праздники заменить советскими, так сейчас вот, говоря о каких-то популярных советских, мы в стремлении продемонстрирова ть, что мы от них отказываемся, мы говорим, что вот у православных свое 8 марта. Мне кажется, что Православие настолько богаче любого сопоставление с одним праздником, как бы к нему не относиться, 8 марта, что никак нас это не возвышает. Поэтому никакое это не православное 8 марта, это чрезвычайно важный день, день который говорит о том, как женщины, которые пошли ко гробу, оказались первыми в Светлое Воскресение, узнали о том, что произошло то событие, которое стало отправной точкой для всего человечества, для другого существования мира, человека и всего. Поэтому можно это сравнить хоть с 8 марта, хоть с 23 февраля, хоть с чем угодно, это, как говорят филологи, стилистическое снижение. Причем даже не стилистическое снижение, а провал, хотя мысль понятна. |
| Ярославский Спасо-Преображенский монастырь, что ныне архиерейский дом с присовокуплением жития святых благоверных князей Феодора, Давида и Константина Ярославских чудотворцев Источник I. Очерк обители На левом берегу Котрости, близ впадения ее в Волгу, высятся каменные стены и башни, блещут кресты и главы церквей. Это древний Спасо-Преображенский монастырь, нынешний Архиерейский Дом 1 . История его связуется с историею края. Еще град Ярославль младенчествовал, а в Спасовом уже курился фимиам, возносились мольбы. Ко Спасу притекали князья и народ. Пред образом Спаса давали обеты, слезы радостей и горя изливались пред Ним. При бедствиях народных искали все спасения под благодатию Всемилостивого Спаса, под сению обители Его. А в начале XIII века в нем было уже училище. Лаврентьевская летопись, говоря о деяниях Великого князя Константина Всеволодовича, прозванного, за любовь его к просвещению, мудрым, замечает, что он, при посредстве духовника своего, Игумена Ярославского Петровского монастыря Пахомия 2 , основал в Спасо-Преображенском монастыре первое на севере училище. Бывши первым по времени, училище это было таковым и по учебным пособиям, ибо Державный Основатель его завещал ему драгоценное собрание книг, в числе которых находилось более тысячи кодексов Греческих 3 . Сверх сего, Князь наделил училище и волостями; оставалось расти вертограду и укореняться. На беду, задумали пересадить его на новую почву, в Ростов. Это случилось в 1214 году, по вступлении помянутого Пахомия на кафедру Ростовскую. Тут прозябало оно, но не долго – всего 14 лет. Пожар, в 1227 году, истребил, к общей жалости, здания училища и его библиотеку 4 . Другой памятник священный, воздвигнутый в Спасском монастыре Константином, составляют две церкви. Одна из них – Преображенская заложена в 1216 году; другая Входо-Иерусалимская в 1218-м 5 . О церкви Преображенской известно, что она достраивалась сыном Константина Всеволодом и освящена Кириллом I-м, епископом Ростовским, 1-го Августа 1224 года 6 . Три с половиною столетия существовал храм сей, сохраняя во всех частях первобытный свой видь, затем в 1516 году обновлен он, а можно думать, что и распространен. Но в чем бы ни заключались возобновления сии, только основания храма доднесь остались не тронутыми. За это ручается совершенное сходство кладки и самых материалов с теми, какие усматриваются в Ростовском соборе, строенном, как известно, в одно время с церковию Преображенскою и одним и тем же Державным Князем. Должно полагать, что и самое стенное письмо Преображенской церкви, хотя многократно подновляемо было, но делалось это с мудрою осмотрительностию и с глубоким уважением к священной старине. Чтоб убедиться в этом, стоит только внимательно приглядеться к типам ликов, начертанных в паперти и в самой церкви. |
| 25. Суббота мясопустная. Вселенская родительская суббота. Свт. Тарасия, архиеп. Константинопольского. Память совершаем всех от века усопших православных христиан, отец и братий наших. Служба по Октоиху и Триоди. Примечание. Аналогичная служба совершается и в Троицкую родительскую субботу (перед праздником Пятидесятницы). Если же на дни этих Вселенских родительских суббот придется храмовый праздник, то поется служба храма, а субботняя заупокойная служба совершается только в особых храмах – «гробницах» (ср.: Типикон, гл. 49, «В субботу мясопустную...», 1-е «зри») или переносится на предшествующие субботу или четверг (ср.: Типикон, 26-я и 54-я Храмовая глава, 3-я Маркова глава под 2 февраля). На вседневной вечерне кафизма 18-я. На «Господи, воззвах» стихиры на 6: Октоиха мученичны, глас 6-й – 3 (2-й: «Мученицы Твои, Господи...», 3-й – тот же, и 4-й: «Страстотерпцы мученицы...»; см. на «Господи, воззвах»), и Триоди, глас 8-й – 3. «Слава» – Триоди, глас тот же: «Плачу и рыдаю...», «И ныне» – догматик, глас 6-й: «Кто Тебе не ублажит...». Входа нет. Вместо прокимна – «Аллилуия», на 8-й глас, с заупокойными стихами – стих 1-й: «Блажени, яже избрал и приял еси, Господи, и память их в род и род»; стих 2-й: «Души их во благих водворятся». «Сподоби, Господи...». Ектения просительная: «Исполним вечернюю...», и молитва главопреклонения. На стиховне стихиры Октоиха, глас 6-й (с заупокойными припевами, см. Триодь). «Слава» – Триоди, глас тот же: «Начаток ми и состав...», «И ныне» – Богородичен Триоди, глас тот же: «Молитвами Рождшия Тя, Христе...». Примечание. «На стиховне мученичен гласа, и два мертвена Иоанна Дамаскина» (Типикон, гл. 49-я, «В субботу мясопустную...»). По мнению В. Розанова (см. его «Богослужебный Устав Православной Церкви», с. 748–749), если совершается субботняя служба Октоиха 4-го, 5-го или 6-го гласа, где на стиховне вечерни приводится два мученична и один мертвен, нужно, следуя указаниям Устава, петь один мученичен (1-й), а мертвен повторить дважды. В субботней службе Октоиха 1-го, 2-го, 3-го и 8-го гласа на стиховне вечерни – один мученичен и два мертвена, а в службе 7-го гласа – два мученична и два мертвена. |
| «Воля Божия, еже есть речено нам на спасение: кланятися Святей Троице: Отцу и Сыну и Святому Духу, и Кресту Честному и Святому Воскресению Тридневному, и Матерь Божию славити, яко Тою бысть спасение всему миру, – и всем силам небесным, и всем святителем покланятися и целовати любезно» («Златая Цепь» – 3, 24). «Похвалим же... нашего учителя и наставника, великого кагана нашея земли, Владимира... иже... заповеда по всей земли своей креститеся во имя Отца и Сына и Святого Духа... и всем быти крестьяном» (Свт. Иларион Киевский – 1, 69–71) Русская церковная литература – переводная и оригинальная – появилась со времени Крещения Руси и оказала большое содействие утверждению христианства среди наших предков. С первых же дней бытия Русской Православной Церкви важное место в ее духовной жизни заняли творения святых отцов: Иоанна Златоуста , Василия Великого , Афанасия Великого , Кирилла Иерусалимского , игумена Синайского Анастасия и других (см. 3). Но уже в XI в. создаются оригинальные произведения русских церковных писателей: «О Законе и Благодати» св. митрополита Киевского Илариона, «Поучение к братии» архиепископа Новгородского Луки и поучения игумена Киево-Печерского монастыря преподобного Феодосия. В 12-м столетии русская церковная литература обогатилась красноречивыми словами св. Кирилла, епископа Туровского , и других. Нельзя не упомянуть еще два известнейших памятника: «Поучение» Владимира Мономаха и «Послание» Благовещенского иерея Сильвестра. Первое было написано, видимо, в конце жизни князя – «седя на санях» (т. е. в ожидании близкой кончины: мертвых тогда возили в церковь только на санях). За его плечами был богатый опыт, и князь многое мог рассказать своим потомкам и многому их научить (см. 3, 134–140). Второе – «Послание» иерея Сильвестра представляет собой ряд наставлений отца к сыну, начинающихся обращением: «Милое мое чадо, дорогое! Послушай отца своего наказание» (см. 3, 140–149). «Этими двумя памятниками, – пишет профессор А.И. Пономарев, – ярко обозначаются начальный (XI в.) и конечный (XVI в.) пункты того христианского религиозно-нравственного и общественно-бытового развития Древней Руси, над которым трудилась главным образом наша церковно-учительская письменность» (3, 315). |
| Заключение «Едино же есть на потребу – послушание слова Божия» (1:403) Всю многогранность суждений Задонского Затворника инока Георгия, разносторонность его наставлений, глубину духовных размышлений можно свести к его же четверостишию: «Едино на потребу: Горети духом к Небу, О земных же не радеть, Ради Господа – терпеть!» (2:149). Нам нужно одно: послушание слову Божию и неразрывно с ним связанные – будущая блаженная жизнь, вечное спасение, что избрала Мария и «что Сам Христос объявил Марфе, пекущейся и молвящей о многом» (3:508, 518, 617...). Все, что при нас, возле нас – временное, сегодня есть, а завтра нет, но что избрала Мария, то никогда «не отьимется от нея» (1:403). Временное, земное «мимо идет», протечет, как водичка в реке. Здесь нет на чем остановиться – все непостоянно скоро похищаемо – тает даже в наших руках, как тает снег, «и в глазах наших исчезает, как дым; и невольно лишаемся всего. Кто не видит, как на свете все превратно и подобно колесу, которое на одном часу сколько раз и вверх и вниз оборачивается!» (3:508). Сказав о непостоянстве всего временного, мимолетности всего земного, Старец тут же напоминает, что это же временное, мимолетное принесет нам неоценимую пользу, если мы правильно его проведем – будем жить по заповедям Божиим и искать единого вечного спасения. «А что вечно, то без конца! Здесь же хотя бы кто тысячу лет наслаждался всякими утехами, всякими забавами, но последняя минута жизни все то разом пресечет! И настанет мука и горесть адская – за сладости временные. Так лучше же здесь нам произвольно скорби и горести терпеть и всякие неприятности сносить: ибо они, там же, как и удовольствия, пройдут; но последняя минута освобождения от них и преселения души в вечную жизнь будет уже началом бесконечной радости о Господе. О радость неизреченная! Там нет печали и оскорбления; нет опасности, ни лишения; нет никакой зависти, ни злобы; нет враждующих, ни злословящих; там все покойно! Все свет! Все радость и любовь бесконечная!» (3:509). Там во всех и во вся Христос Господь, а где Он, там нет ни печали, ни воздыхания; там нет и таких речей, «какие здесь бывают. Там друг о друге радуются и говорят не языком, но любовью, и все славословят Господа и пребывают, как Ангелы: там гласы без звуков, от любви произносимые: Свят, Свят, Свят Господь Саваоф! И Аллилуиа без конца! Как же здесь нам уклоняться от скорбей и прискорбного пути, которым идя можем, милостью Божией, достигнуть в покой и радость вечную!» (3:518–519). «Дай нам Господи, здесь терпение до конца, чтобы удостоиться милости Твоей и внити в радость вечную, в радость всех радостей, в радость Божию, неизреченную! Но, – останавливает Старец внимание христианина, – покуда еще время есть, читайте, молитесь, трудитесь, всегда занимайтесь делом спасения и храните в себе память Божию» (3:509). |
| И.В. Кривушин Содержание Введение 1. Евсевий Кесарийский: «Церковная история» 2. Сократ Схоластик: «Церковная история» 3. Эрмий Созомен: «Церковная история» 4. Феодорит Киррский: «Церковная история» 5. Евагрий Схоластик: «Церковная история» Раздел I. Рождение церковной историографии: Евсевий Кесарийский Глава I. Предыстория христианской церкви в трактовке Евсевия Глава II. Концепция церковной истории Евсевия Кесарийского § 1. Бог и Сатана в христианской истории § 2. Первый период истории христианства: от Христа до смерти Иоанна Богослова § 3. Второй период истории христианства: от апостолов до Диоклетиана. Концепция преемств § 4. Третий период христианской истории: Великое гонение и переворот Константина Глава III. Евсевий и раннехристианская церковно-историческая концепция § 1. Трансцендентные силы в христианской истории § 2. История церкви как преемство § 3. Проблема христианской империи: новаторство Евсевия Раздел II. Церковно-историческая концепция в церковной историографии V века Глава I. Церковно-историческая концепция Сократа Схоластика § 1. Событийность и время в «Истории» Сократа § 2. Церковная история как история смут § 3. Христиано-имперская история и ее интерпретация у Сократа § 4. Внутрицерковная история и христиано-имперская история: автономность и взаимодействие Глава II. Церковно-историческая концепция Эрмия Созомена § 1. Торжество концепции Мелитона. Слияние церковной и христиано-имперской истории § 2. Интерпретация внутренней истории церкви Глава III. Церковно-историческая концепция Феодорита Киррского § 1. Внутрицерковная история в интерпретации Феодорита § 2. Императоры и христианская империя в труде Феодорита. Судьба концепции Мелитона Заключение. Церковно-историческая концепция у историков V века. Общее и различное Раздел III. Церковно-историческая мысль в церковной историографии VI века Глава I. Секуляризация церковной истории в труде Евагрия Схоластика § 1. Церковная история в труде Евагрия Схоластика § 2. Историографические взгляды Евагрия: связь с античностью и установка на светское § 3. Историческая концепция Евагрия Заключение |
|
|
