| Но при этом священнослужители Московского Патриархата, Русской Зарубежной Церкви и Архиепископии западноевропейских приходов русской традиции не сослужили друг с другом. Исключения бывали: конечно, не на уровне епископата, но среди священников — например, на службах в детских лагерях, куда летом съезжались дети из всех трех юрисдикций. Во Франции их было два — детский лагерь РСХД (Русского студенческого христианского движения. — Ред. ) и детский лагерь организации «Витязи». В них приезжали дети из разных приходов, и священники причащали их, не задумываясь, кто откуда прибыл. Что касается мирян, то, конечно, каждый ходил в свой храм, но вряд ли была исключением ситуация, когда прихожане храма одной юрисдикции приходили в храм другой юрисдикции и там приступали к Святым Дарам. Я сам так не делал, потому что с раннего детства алтарничал в одном и том же храме, но думаю, что такое случалось. — То есть разделение было скорее номинальным? — Так тоже нельзя сказать. Сложности могли возникать при совершении, например, отпеваний, если усопший ходил в храм другой юрисдикции. Или венчаний — если жених и невеста были из разных мест. Я слышал, что были случаи отказов, но сам с этим не сталкивался. Определенная болезненность ситуации, конечно, ощущалась. И сам факт невозможности совместного служения Литургии духовенством был показательным. Впрочем, сослужение священников при совершении венчаний, отпеваний все-таки бывало: эмиграция очень тесный мир и почти все друг с другом знакомы или даже родственники, независимо от юрисдикций. Примеры тому приводит тот же П.Е. Ковалевский. Наиболее обособлены литургически были священники Русской Зарубежной Церкви . А клирики Константинопольского Патриархата находились как бы в промежуточном положении. — Если основной причиной для разделения было советское государство, то почему общение между Московским Патриархатом и Архиепископией не восстановилось в 1991 году? — Думаю, западноевропейским приходам нужно было некоторое время, чтобы убедиться, что освобождение России произошло по-настоящему, что советская власть не вернется через пару лет. И потом, с момента последней попытки объединиться в 1945 году прошло уже почти 50 лет — а это много. Люди пошли разными путями, плюс была особая позиция Константинопольского Патриарха, о которой я ранее сказал. |
Не удалось извлечь искомое из базы ((( |
|
|
| Древние апостольские Церкви считали себя – в силу реального исторического положения как созданные раньше Константинопольской Церкви (Александрийская и Антиохийская) или одновременно с ней (Иерусалимская) – в достаточной мере от нее независимыми. Понимая это, Константинопольский Патриархат делает особый акцент на своем превосходстве над автокефальными Церквями, которые появились позднее. Достаточно лицемерно данные Церкви именуются равными апостольским Церквям, но при этом подчеркивается их определенная ущербность и неполнота. Данная недолжная иерархичность внутри Поместных Церквей была обоснована в диссертации Г.Д. Папафомаса. Ее автор, ныне митрополит Перистерийский Григорий (Папафомас), – ведущий канонист Константинопольского Патриархата. В 1994 году в Сорбонне он защитил диссертацию о характере предоставления автокефалии Константинопольским Патриархом (работа написана в нескольких томах на французском языке)³. В этой диссертации был особо сформулирован юридический аспект теории первенства чести и власти, подчеркивавшийся такими формулировками как «вычетающая юрисдикция» (juridiction soustractive, αφαιρετικη δικαιοδοσια)³ и «предюрисдикционная территория»³. Данные и аналогичные совершенно немыслимые формулировки и утверждения не вызывают ничего, кроме чувства протеста и неприятия. Согласно «предюрисдикционному праву», территория всего земного шара, не относящаяся к границам конкретных государств и конкретных национальных Церквей, потенциально принадлежит Константинопольскому Патриарху. Также в этой диссертации было озвучено, что юрисдикция тех Церквей, кому Константинопольский Патриарх дает автокефалию, принадлежит этим Церквям до тех пор, пока они ведут себя в соответствии с указаниями Константинопольского Патриарха. Если данные Церкви начинают вести себя не так, как ему хочется, то он вправе устроить над ними суд и лишить эти Церкви их канонической территории. Правом неприкосновенной канонической территории, согласно данной диссертации, обладают Константинопольский Патриархат и древние апостольские Церкви, которые также обладают и правом миссии с рядом определенных оговорок. По теории Папафомаса, если Константинопольский Патриархат осуществляет свою всемирную миссию беспрепятственно, то другие апостольские Церкви, хотя и могут осуществлять свою миссию, но они ее не осуществляют. Так рационально, математически осуществляется принцип господства над всей мировой диаспорой Константинопольского Патриархата для того, чтобы выполнить древнее представление: «один город – один епископ». |
| Письмо митрополита Видинского Даниила с аргументами против выдвигаемых Константинопольским Патриархатом претензий на первенство власти в православном мире 17 июня 2019 г. 14:00 Как сообщает официальный сайт Болгарского Патриархата , 7 марта 2019 года иерарх этой Церкви митрополит Видинский Даниил направил Святейшему Патриарху Болгарскому Неофиту и членам Священного Синода Болгарской Православной Церкви письмо, в котором он представил свои аргументы против выдвигаемых Константинопольским Патриархатом претензий на первенство власти в православном мире, в особенности против решения об отмене акта 1686 года о передаче Киевской митрополии в юрисдикцию Московского Патриархата и против мнения о якобы имеющемся у Фанара праве принятия апелляций из других Поместных Православных Церквей. 17 апреля митрополит Даниил разослал свое письмо в переводе на греческий и английский языки Предстоятелям и иерархам ряда Поместных Православных Церквей: Александрийского, Иерусалимского, Румынского Патриархатов, а также Кипрской, Элладской и Албанской Православных Церквей. 12 июня Священный Синод Болгарской Православной Церкви обсудил письмо митрополита Даниила и выступил с заявлением, в котором подчеркивается, что высказанная в письме позиция составляет личное мнение данного иерарха. В свою очередь, митрополит Видинский Даниил высказал особое мнение, которое было им размещено на сайте Болгарского Патриархата. Иерарх напомнил, что осуждает одностороннее вторжение Константинополя в пределы Московского Патриархата и считает неверными утверждения о якобы имеющейся у Константинопольского Патриарха «сверхграничной ответственности» в разрешении вопросов внутренней жизни Поместных Православных Церквей и о якобы имеющихся у Константинопольского Патриархата исключительных правах на юрисдикцию в православной диаспоре. Текст письма митрополита Видинского Даниила, опубликованного на официальном сайте Болгарского Патриархата , приводится ниже полностью . Ваше Святейшество (Блаженство, Высокопреосвященство, Преосвященство). |
| В действительности обновленческий раскол состоял по большей части из лиц, которые ни к какому обновлению и церковным реформам не стремились, разве что за исключением женатого епископата и второбрачия духовенства. Даже к переводу богослужения на современные языки обновленцы в реальности были настроены в массе своей отрицательно и практиковали старое богослужение, да и внешне старались не отличаться от православных. Главным их отличием от «тихоновцев», как стали называться православные в то время, был их сервилизм перед советской властью, их стремление приспособиться к ней и ей служить. Собственно, именно власть и организовала этот раскол в 1922-м году, как политический проект разрушения канонической Церкви изнутри. И там, и здесь мы видим инструмент разложения Православной Церкви изнутри Точно так же в 1992-м году был организован «Киевский патриархат». Здесь, правда, есть свой нюанс – националистическая подоплека, которой не было у обновленцев. В этом плане они отличаются. Но все-таки и там, и здесь мы видим инструмент власти, враждебной канонической Православной Церкви, инструмент подчинения части православных своему диктату, инструмент разложения Православной Церкви изнутри. В общем, это чисто политический феномен. Точно так же, как и в 1920-е годы, и сейчас Константинопольская Патриархия заинтересована во всемерном ослаблении Русской Церкви, опять же в интересах продвижения своей гегемонии. Если православную Украину удастся оторвать от Русской Церкви, это будет колоссальный успех для Фанара. Тем более – перевести часть православных в собственную юрисдикцию, то есть уже непосредственно внедриться на эту территорию. Как я уже говорил, и на обновленцев Константинопольская Патриархия тоже пыталась распространить свое влияние, хотя вопрос о принятии их в непосредственную юрисдикцию Фанара прямо тогда не ставился. Но о фактическом патронате Константинопольской Патриархии над обновленцами говорили довольно открыто и те, и другие – и обновленцы, и фанариоты. Похож и характер взаимоотношений Константинопольской Патриархии с властью – тогда советской, а теперь нынешней киевской. Как сейчас отправили «экзархов», так тогда говорилось об отправке в Советскую Россию некой «патриаршей комиссии», якобы для водворения церковного мира, а фактически для поддержки обновленцев и низложения Патриарха Тихона. |
| Всякий, ненавидящий брата своего, есть человекоубийца; а вы знаете, что никакой человекоубийца не имеет жизни вечной, в нем пребывающей. 1 Ин. 3,15 Обсуждение Изменить Версии Петр Порошенко заверил группу архиереев Украинской Православной Церкви в том, что государство защитит право на свободный выбор церковной юрисдикции 14.11.2018 Президент Украины Петр Порошенко на встрече в " Украинском доме " во вторник заверил группу архиереев Украинской Православной Церкви в том, что государство защитит право священнослужителей и мирян на свободный выбор церковной юрисдикции, сообщил пресс-секретарь главы государства Святослав Цеголко. " Он (президент Украины - ред.) также рассказал, что Вселенский патриарх, со своей стороны, гарантирует полную каноническую защиту сторонникам автокефалии в Украине " , - написал пресс-секретарь президента в среду на своей странице в " Фейсбуке " . Как отмечается в сообщении, представители группы архиереев, которые поддерживают обращение к вселенскому патриарху относительно предоставления автокефалии, встретились в Украинском доме с президентом Украины. П. Порошенко проинформировал иерархов о своих переговорах с вселенским патриархом Варфоломеем, про соглашение между Украиной и Константинопольским патриархатом и про готовность вселенского престола содействовать проведению объединительного собора, отметил пресс-секретарь главы государства. " Владыки рассказали президенту о беспрецедентном давлении Москвы, которое осуществляется на тех епископов УПЦ (МП), которые готовы присоединиться к созданию единой церкви " , - говорится в сообщении. Накануне днём не состоялась запланированная встреча президента Украины с епископатом Украинской Православной Церкви. Несмотря на то, что абсолютное большинство архиереев канонической Церкви собралось в лавре, где была намечена беседа с главой государства, П.Порошенко передумал туда приезжать и стал настаивать, чтобы архиереи прибыли к нему в Украинский дом, от чего епископат, в свою очередь, отказался. Во вторник вечером П.Порошенко все же провел во вторник встречу с частью иерархов Украинской Православной Церкви. Встреча проходила в закрытом режиме в Украинском доме. |
| Недостатки подобного подхода к экклесиологии становились всё более очевидными в XX веке. Как и система суверенных национальных государств, по образцу которых во многих отношениях она строилась, система автокефальных церквей, развившаяся в XIX и начале XX века, не сумела удовлетворить требованиям, предъявлявшимся ей с тех пор. С одной стороны, обладание внутренним суверенитетом никоим образом не гарантировало духовного здоровья внутри автокефальной церкви. Слишком часто внутренняя жизнь автокефальной церкви ставилась под угрозу в различных отношениях, особенно когда неблагоприятные политические обстоятельства ограничивали её внутреннюю свободу. Также досадным было отсутствие эффективных структур для поддержания евхаристического общения (или даже просто связи) между автокефальными церквами. Результатом было взаимное равнодушие, отсутствие совместной деятельности и периодическая конфронтация по таким вопросам, как основание новых автокефальных или автономных структур. Так обстояло дело во время коммунистического господства в России и Восточной Европе. И что ещё более удивительно, всё это продолжило своё существование и после падения коммунизма. В настоящее время мы видим признаки сотрудничества — в виде редких встреч предстоятелей и возобновление подготовки к «Великому и Святому Собору Православной Церкви». Но пока всё ещё не существует взаимно принятой концептуальной модели для объяснения экклесиологической важности этих нарождающихся образований. Особенно болезненным было положение так называемой «диаспоры». «Филетизм» (трайбализм [стремление к племенному обособлению], этницизм [этническая обособленность]) оставил заметный след на всей жизни современной Православной Церкви, несмотря на его осуждение как ереси Константинопольским собором 1872 года. Несколько православных церквей считали само собой разумеющимся или даже настаивали на том, что сохранение пастырского попечения о своих «чадах» за рубежом — это естественное и законное расширение их национальной идентичности и вполне находится в пределах их прав как автокефальных церквей. Результатом всего этого стало появление параллельных церковных юрисдикций, организованных по этническому принципу. Теперь они не только служат отличительным признаком «диаспоры», но и существуют в других регионах со смешанным населением, например, в Эстонии. Конечно, можно много хвалить «духовное» единство этих юрисдикций в учении, богослужении и церковном устройстве, но фактически само их существование не только противоречит основному каноническому принципу: один город/один епископ (8 канон I Никейского Собора), но и делает малоубедительными их претензии быть той самой единой, святой, соборной и апостольской Церковью, исповедуемой в Символе веры. Независимо от того, воплощён ли он в современной автокефальной церкви или в форме параллельных этнических юрисдикций, филетизм серьёзно скомпрометировал православное свидетельство в мире. |
| Поступок их с Диоскором Александрийским показывал как раз противное. Ударение их на хранение шестого правила Никейского собора сделано ими отнюдь не ради охранения авторитета и юрисдикции «трех других патриархов восточных», а опять-таки для охранения авторитета папы в их смысле, т. е. по слагавшейся римской тенденции о приматстве папы в церкви. Это с несомненностью явствует из указанного искажения шестого правила Никейского собора по смыслу начавшего слагаться абсолютизма пап. Сами восточные патриархи не усмотрели в 28-м правиле Халкидонского собора посягательства на их авторитет и юрисдикции Правда, папы после Халкидонского собора старались разъяснить им гибельность этого правила для их авторитета, но это папское разъяснение имело цель лишь отторгнуть их от тесного союза с константинопольскими епископами: восточные патриархи не обнаружили склонности внимать папским разъяснениям. История показывает, что возвышение константинопольской кафедры произошло именно вследствие того, что около нее, как кафедры столичного города Восточной империи, естественно и даже необходимо сосредоточивались важнейшие церковные дела Востока и при ней получали свое решение. Это с несомненностью подтверждается вышеозначенными соборными правилами, положенными в основу иерархических отношений в церкви; это же имелось в виду и на Халкидонском соборе, на котором узаконено первенствующее положение константинопольской кафедры на Востоке (см. 9, 17 и 28 прр. Халк. соб.). Последующие распоряжения императоров представляют узаконение именно этого положения константинопольских патриархов, предоставленного им соборами, а не нового какого-то, создавшегося само собою после разделения церквей вследствие прекращения папских протестов, якобы направленных в защиту авторитета и юрисдикции трех других восточных патриархов. И в епанагоге узаконяется первенствующее положение константинопольского патриаршего трона сообразно соборным решениям, с видимым указанием на решения Халкидонского собора, таким образом – как издавна по праву за ним признанное, а не как явившееся вновь с прекращением папских протестов 13 . |
Не удалось извлечь искомое из базы ((( |
|
|
| Но порядок поминовения в грамотах 1686 г. не представляет собой такой пример . Тем более сами грамоты 1686 г. дают ему иное и вполне определенное объяснение, из которого следует, что этот особый порядок вовсе не является средством сохранения Киевской митрополии в прежней юрисдикции. Поминовение Константинопольского патриарха на первом месте объясняется в грамотах 5 раз, во всех случаях речь идет о величии Вселенского престола (в соответствии с традиционной для Константинопольской Церкви экклезиологией). Это величие Вселенского престола, которое происходит как раз из определенных представлений о его «древних привилегиях» (возводимых к 3 II Всел. собора, 9, 17, 28 IV Всел. собора и т. д.), и приводится здесь в качестве основания поминовения Константинопольского патриарха на первом месте. Вот почему не представляется возможным сравнивать это поминовение с общепринятой литургической практикой. Ведь общепринятая православная поминальная традиция даже внутри Константинопольской Церкви не знает таких причин для поминовения «в первых» Константинопольского патриарха, как: «памяти ради древних привилий Вселенского престола», «понеже от него вся благая в концы Вселенная подаваются и источник всем сущ», «понеже от престола сево напояется вся Вселенная и чрез него во всем мире благая излияются», «яко от него всем укрепляемым суть, и всякому благу виновну, и подателю сущу в концах вселенныя преславно и чудно», «яко сущу источнику и началу, и предвосходящу всех, иже повсюду приселений и епархий». – Хорошо известно, что имя Константинопольского патриарха внутри его юрисдикции поминается митрополитами вовсе не вследствие приведенных в грамотах 1686 г. причин! Поминовение же его имени за пределами Константинопольской Церкви предлагалось в отдельных случаях совершать лишь «по икономии» . В грамотах Дионисия IV рассматриваемое условие изначально не отвечало правилам литургической традиции, как не отвечали ей и приводимые там обоснования данного предписания. Последние исключают какие-либо иные его истолкования. Поэтому здесь можно прийти к единственно возможному выводу: требованием особого порядка поминовения своего имени за литургией Киевского митрополита в грамотах 1686 г. Константинопольский патриарх заявил о своем примате во Вселенской Церкви, а не о сохранении Киевской митрополии в прежней юрисдикции. |
|
|
