| 3 . И очи видящих не будут закрываемы, и уши слышащих будут внимать. 4 . И сердце легкомысленных будет уметь рассуждать; и косноязычные будут говорить ясно. 5 . Невежду уже не будут называть почтенным, и о коварном не скажут, что он честный. 6 . Ибо невежда говорит глупое, и сердце его помышляет о беззаконном, чтобы действовать лицемерно и произносить хулу на Господа, душу голодного лишать хлеба и отнимать питье у жаждущего. 7 . У коварного и действия гибельные: он замышляет ковы, чтобы погубить бедного словами лжи, хотя бы бедный был и прав. 8 . А честный и мыслит о честном и твердо стоит во всем, что честно. Пророк в стихах 3–5 рисует перерождение общества, в стихах 6–7 напоминает о грехах худшей части его и в ст. 8 начертывает образ такого человека, который соответствует идеалу членов народа Божия: „будьте святы, ибо Я Иегова Бог ваш свят“. ( Лев. 20:7 ). Конечно, пророчество это применимо и к концу царствования Езекии, когда даже и неверующие убедились, что спас Иерусалим Сам Господь, и что град не мог быть спасен их планами и умствованиями. Но мы придаем пророчеству более важное значение. В видении главы VI Исаии Сам Господь глаголал о слепоте и глухоте народа обетования. В стихе 3-м настоящей главы говорится о времени, когда Господь Своею силою и Своим милосердием разрешит человека от этой глухоты и слепоты; тогда же (ст. 4) сердце легкомысленных будет уметь рассуждать и косноязычные заговорят ясно. Но когда же настал этот момент? Не продолжались ли слепота и глухота и легкомыслие и косноязычие во Израиле даже во дни хождения по земле воплощенного Сына Божия? Когда открылись всем (кроме злобствующих) духовные очи и разумение? Не после ли воскресения Господа Иисуса Христа 1100 ? Все пророчество, с 3 по 8 стих включительно, отвечает на обличения, произнесенные пророком в предыдущих речах. Так в I главе указываются грехи неверия и неправосудия; во II бичуется идолопоклонство; в III невежды, юноши и женщины становятся выше старых и мудрых, вследствие падения общества; в главе V говорится об извращении понятия о добре и зле, и хуле, дерзко говорящей о Господе: „пусть совершит, чтобы мы видели“ (ст. 19 и замеч.); в IX главе о заблуждениях, ведущих народ по ложному пути, (ст. 13–16); в гл. X, 1–2 и 3 о несправедливых и жестоких решениях; в XXIV гл., об осквернении земли осквернившими ее и нарушившими вечный завет с Господом (ст. 5); в XXVIII, 9–15 о кощунственном смехе над пророчеством; в XXIX, 9–13 опять повторяется укоризна в непонимании, глухоте и слепоте, которая напали на народ. |
| 3Езд.14:41 уста мои были открыты и больше не закрывались. 3Езд.14:42 Всевышний даровал разум пяти мужам, и они ночью писали по порядку, что было говорено им и чего они не знали. 42 . Мужи «записывали по порядку» то, что им говорилось, при помощи знаков (notis, вост. пер.), которых они не знали. Очевидно здесь отголосок произведенной Ездрою замены древнего квадратного письма новым. 3Езд.14:43 Ночью они ели хлеб; а я говорил днем и не молчал ночью. 43 . В состоянии духовного озарения Ездра не умолкает ни днем, ни ночью, не чувствуя далее потребности в пище. Даже тогда, когда писцы подкрепляют себя водой, он не перестает изливать свои чувства в хвалебных гимнах Творцу. 3Езд.14:44 Написаны же были в сорок дней девяносто четыре книги. 44 . В латинских списках и Вульгате цифра книг, восстановленных Ездрой, названа неверно (904, 974, в Вульгате 204). Восточные переводы говорят о 94 книгах, состоящих из 24 книг еврейского канона и 70 апокрифов. Автор считает 24 канонических книги по числу букв греческого алфавита, следуя позднейшему преданию, уклонившемуся от счета Флавия (Contra Appionem, I, 8). Это деление книг с незначительными изменениями принимает Епифаний Кипрский (De mensuris et ponderibus, 10). По его свидетельству евреи послали Птоломею II 22 книги, входившие в канон, и 72 апокрифа. Передаваемая в 3 книге Ездры легенда о восстановлении священных книг Ездрой нашла себе отголосок в святоотеческой литературе. Сожжение их в плену признают Леонтий Византийский (De sectis, p. 428), Фотий Константинопольский (Angel Meier. Scriptores Veteres T. I, p. 171), Исидор Севильский (Origines VI, 3; De officiis Ecclesiasticorum II, 12; De vita et morte Sanctorum LXI) и Оптат Милевийский (De schismate donatistarum. Edit. Dupin. Liber VII, p. 110). Большинство отцов и учителей церкви говорят лишь о повреждении книг. Сюда относятся Ириней (Adversus haereses, III, 21, 2), Климент Александрийский (Stromata, I, 22; ср. I, 21), Евсевий Кесарийский (Historia Ecclesiasytica V, 8; Chronica Angel Meier. |
| 566 См. Peacock в Библ. Словаре Смита. Вот главнейшие указания разных мнений об Офире. Брюс, Гюе, Катрмер указывают на Африку; Михаэлис, Нибур и др. ищут Офир в счастливой Аравии. Витринга (Geogr. Sacra), Реланд, Лассен, Риттер, Эвальд, указывают на Индию; Бохарт думает, что было два Офира, – один в Индии (ост. Цейлон), другой в Аравии; некоторые из новейших писателей, как Винер, Фюрст, Кнобель, Калишь, склоняются опять к Аравии; в Библ. сл. Смита под словом Ophir указывается, что лучший подробный трактат об этом предмете есть статья Риттера в Erdkunde Т. XIV, со ссылкой на Лассена. Замечательно, что и все имена ввозимых предметов, указывают на Индию, напр.: красное дерево алгум; обезьяны – капи, коф; кассия, кациот, кость; корица – какис нама суть названия индийские, или цейлонские (Stanley; Jew. Church lect. 26). 568 Типсах, или Thapsacos, на Евфрате. См. Анабазис Ксенофонта I, 4; § 11; Страбона кн. XVI, гл. 3, § 4. Типсах означает брод, перехождение. Полк. Чесней (Cheeney; Euphrat esped. V. I, p. 72) указывает, что это место вероятно то, которое ныне называется Capie (Sariyeh) на повороте Евфрата, когда он направляется к юго-востоку (на юг от Балиса, около 36° сев. широты). Здесь только и есть зимой хороший брод на Евфрат. 570 «А дочь Фараонову перевел Соломон из города Давидова (где она жила прежде 3 Ц. III, 1) в дом, который построил для нее, потому что, говорил он, не должна жить женщина у меня в доме Давида, царя Израилева; ибо свят он, так как вошел в него ковчег Господень», 2Nap. VIII, 11 . «Дочь Фараонова перешла из города Давидова в свой дом, который построил для нее Соломон». 3 Ц. IX, 24. Мы отмечаем особый оттенок Паралипоменона, но замечаем, что в этой преимущественно обрядовой по направлению книге не указывается на иноземку, а только на неприличие вообще женщине жить в крепости, где стоял ковчег Господень. 571 Вопрос весьма спорный, есть ли это слово по происхождению арийское, перешедшее в евр. язык, как можно то думать на основании текста Неемии II, 8? Грец в ссылка Кингсбюри (Sp. Bible на Песнь Песней IV, 13) отрицает, чтобы слово пардес происходило от персидского пайридаеза. И он и Кингсбюри полагают, что может быть Персы заимствовали это слово из семитического словаря. Но большая часть писателей полагают, что пардес, слово персидское, заменило в тексте Библии древнее слово, нам неизвестное. |
| 5 . Итак Я скажу вам, что сделаю с виноградником Моим: отниму у него ограду, и будет он опустошаем; разрушу стены его, и будет попираем, 6 . и оставлю его в запустении: не будут ни обрезывать, ни вскапывать его, – и зарастет он тернами и волчцами, и повелю облакам не проливать на него дождя. 5 и 6-й стихи суть заключительные слова притчи, в которой глаголет Сам Господь. В следующем стихе говорит пророк. В этих двух стихах произносится приговор над земным царством Иуды и всего Израиля: в будущем предстоит падение государства, запустение страны, данной в удел народу обетования, разрушение царственного града и храма Божия, уничтожение вследствие этого и постоянного обрядового служения Богу – но, притча о винограднике не говорит о конечной гибели Иуды и рода Давидова. Впереди,-из самого этого умолчания видно,-что милосердие Божие готовит новые высшие благодеяния ветхозаветной церкви, после того, что она понесет назначенные ей наказания и скорби. О грядущем утешении после скорбей дано было тому же пророку возвестить верным народа в последующих его пророчествах 381 . Как нам известно, пророчество, произнесенное в читаемых нами двух стихах, исполнилось неоднократно над народом. Иерусалим был почти совершенно разрушен при Навуходоносоре; после возврата из плена он был попираем и Антиохом Епифаном. Но притча Господня о винограднике имела более далекое и полное исполнение. Воплощенный Сын Божий глаголал, что „жители Иудеи падут от острия меча и отведутся в плен во все народы; и Иерусалим будет попираем язычниками, доколе не окончатся времена язычников“ ( Лк. 21:24 ). Виноградник ветхозаветный был совершенно разрушен материально Римлянами при Веспасиане; возобновился снова виноградник Господень в насаждении Отрасли 382 , в духовном Иерусалиме, где царствует благодать и истина, принесенные в мир Иисусом Христом. ( Ин. 1:17 ). Земная область, Палестина, опустошенная и Ассириянами и Вавилонянами и Сирийцами и Римлянами, и до сих пор представляет картину запустения страны, некогда плодоносной и богатой и орошаемой многочисленными дождями „ранними и поздними“, которые теперь так редки в Палестине. Мы видим, что на ней совершается не только предсказанное в Левите об облаках, кои не дадут дождя стране ( Лев. 26:19–20 и ср. Ам. 4:7 ), но на ней тяготеет еще то наказание, которое произнесено в Кн. Бытия III, 18, как последствие греха: „терны и волчцы произрастит (земля) тебе“. |
| 5: «у Господа один день как тысяча лет, а тысяча лет как один день» 390 . И ниже (ст. 10 той же главы послания) Апостол, говоря, что приидет «день Господень как тать ночью», и тогда «небеса с шумом приидут... земля и все дела на ней сгорят », – очевидно памятует и слова Господа нашего Иисуса Христа 391 и псалом 101, ст. 26–27, в котором говорится о земле и небе, созданных Богом: «но они погибнут, а Ты пребудешь и лета Твои не кончатся». Апостол Павел в посланиях своих неоднократно ссылается на Псалтирь, иногда не цитируя буквально, как напр. в Puмл. II, 6 , когда он говорит, что Бог воздаст каждому по делам его, но имея несомненно в мыслях стих 13-й псалма 61-го, который говорит: «Ты, Господи, воздаешь каждому по делам его». Но в большей части случаев Апостол Павел приводит псалмы буквально, очевидно как знающий наизусть весь Псалтирь и находящий в нем постоянное утешение, что он советует и христианам 392 . Апостол Павел часто употребляет псалмы как обличение против нечестивых, напр. в Puмл. III, 4 слова псалма 50, 6: «Ты праведен в словах Твоих и победишь в суде Твоем» и далее III, 11, 14, 18 – он приводит подлинные слова псалмов: 13-го, ст. 1–3; пс. 139, ст. 3; пс. 5, ст. 10; пс. 9, ст. 28 и пс. 35, ст. 2, – говорящих о тех, которые не ищут Бога, не делают добра, у которых нет страха Божия. Puмл. IV, 7–8 Ап. Павел говорит словами псалма 31, ст. 1–2: «Блаженны чьи беззакония прощены и чьи грехи покрыты. Блажен человек, которому Господь не вменит греха». В главе VIII, 36 послания к Римлянам, говоря о гонениях, воздвигаемых на него и на других верующих в Господа нашего Иисуса Христа воскресшего, он, словами псалма 43, ст. 23, говорит о себе и верующих: «за Тебя умерщвляют нас всякий день; считают нас за овец, обреченных на заклание " … Эту главу Апостол заканчиваем тем торжественным возгласом, который глубоко западает в душу: «Ничто не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе Господе нашем». Римл. Х, 18 . Апостол Павел указывает на пророческое значение слов псалма 18-го ст. |
| III. Не произноси имени Господа Бога твоего напрасно. Г40;. Помни день субботний, чтобы святить его. Шесть дней работай, и делай в них всякие дела твои, а день седьмый, суббота, Господу Богу твоему. V. Почитай отца своего и мать свою, чтобы было тебе хорошо и чтобы продлить дни твои на земле Вторая скрижаль VI. Не убивай. VII. Не прелюбодействуй VIII.He кради. IX.He произноси ложного свидетельства на ближнего твоего. Х.Не желай жены ближнего твоего, ни дома его, ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его, ничего, что у ближнего твоего. Указание на две каменные скрижали, на которых божественною рукою начертаны были десять заповедей, находим в XXXI гл. Исхода ст. 18; после разбития их ( Ucx. XXXII, 19 ), вытесаны Моисеем две новые скрижали (XXXIV, 1, 4; Второзак. IX, 10, 17 и X, 1). У нас нет ясного указания разделения заповедей по скрижалям, но мы в этом случае можем руководствоваться разделением, сделанным законником (Луки, X, 25–28) и одобренным Господом вашим Иисусом Христом, по которому все заповеди разделялись на две заповеди, заключающия в себе все остальные: любовь к Богу, и любовь к ближнему. Но, как мы видели выше, любовь к родителям связует любовь к Богу с любовию к ближним, а потому большая часть комментаторов и раввинов распределяют заповеди по пяти на каждой скрижали. Наконец мы должны сказать, что в западной церкви, не ранее однако св. Августина (в его вопросах об Исходе 71, ссылка Кука), первая и вторая заповедь были слиты во едино, а десятая заповедь делилась на двое, при чем пожелание жены ближнего отделялось от пожеланий его имущества. (Сравни также Dom Calmet, Dict. de la Biblë Loix; Table). Но все новейшие комментаторы и тексты согласны с нашим текстом и разделением заповедей, при чем, как мы говорили в своем месте, слитие первой заповеди со второю уничтожает глубокий смсыл разделения между чистым идолопоклонством и поклонением другим богам «перед лицом Иеговы», т. е. политеизмом, хотя бы признающим Иегову Высшим Существом. В этот разряд могут быть отнесены Зороастризм, Брамаизм, древнейшая религия жрецов Египта, религия Митры, и Маздеизм, в чистейшем и древнейшем его проявлении. |
| III. Но почему же здесь нельзя разуметь земного заместителя Христова? Во-первых, по связи речи. В том и торжество нашего Господа, что полагая душу за овец Своих, Он не оскудевает в своей пастырской власти и силе, но лично Сам остается Пастырем Своего неоскудевающего стада, ибо только лично Он дает овцам «жизнь вечную и не погибнут вовек; и никто не может похитить их из руки» Его, из руки Отца Его, ибо Он и Отец одно ( Ин.10:28–31 ). Итак, если есть у Него наместник, то пусть он говорит, что он одно с Отцом небесным. Но эта нечестивая мысль о наместнике в самый корень противоречит словам Христовым, постоянно убеждающим нас в том, что вознесшись плотью на небо, Господь не лишил нас Своего личного пребывания с нами и управления Церковью . Кроме приведенных слов нас в этом убеждает и Его обетование пред вознесении, воспеваемое Церковью в следующем распространении: «вознеслся еси во славе Христе —186— Боже, никакоже отлучаяся, но пребывая неотступно и вопия любящим Тя: Аз есмь с вами и никтоже на вы». Он всегда там, где два или три соберутся во имя Его, где совещаются о всякой вещи для Его дела ( Мф.18:19 ). Расставаясь с учениками, Он сказал, что пребудет в них ( Ин.17:26 ), как и они в Нем; если же не пребудут на лозе, то высохнут, а если пребудут в Нем, то принесут много плода ( Ин.15:4–5 ). Он Сам, а не наместник, является Павлу и укрепляет Его надежду ( Деян.23:11 ). Он сам, а не наместник, диктует послания Иоанну к семи церквам и устраняет всякую мысль о каком-либо удалении Своем от Церкви: «Я есмь первый и я последний, и живый, и был мертв, и се жив во веки веков, аминь. И имею ключи ада и смерти» ( Откр.1:17. 18 ). Не чрез посредство одного человека и не чрез правительственные только власти церковные управляет Господь Своею Церковью . Первого рода правление было бы подобно правлению земного царя, живущего в своих верных наследниках, да и второе было слишком недостаточно для Пастыря – Бога. Господь правит Церковью Своею, как стяжавший всякую власть на небе и на земле ( Мф.28:18 ), но власть не в жалком человеческом смысле 314 , а в смысле господства над всей природой, над землей и небом, то осеняемым знамением креста для Константина, то заключаемым в бездождии для беззаконников. Господь есть единый истинный Пастырь Добрый в том смысле, что для спасения избранных Своих Он устроил мир с такими именно свойствами и законами, чтобы все служило единой Его цели. Не сей ли Пастырь устроил торжество истины на Соборах, когда все сильные мира, и в том числе иногда и самозванные наместники, склонялись к ереси ариан, монофизитов и иконоборцев? Наместник ли Либерий и Онорий были единым Пастырем, или Господь, их обличавший? Папы ли вдохновили преп. Максима Исповедника защищать св. иконы против всех начал мира или Христос, Которого он полюбил? Они ли |
| III. Но почему же здесь нельзя разуметь земного заместителя Христова? Во первых по связи речи. В том и торжество нашего Господа, что полагая душу за овец Своих, Он не оскудевает в своей пастырской власти и силе, но лично Сам остается Пастырем Своего неоскудевающего стада, ибо только лично Он дает овцам »жизнь вечную и не погибнут вовеки и ни кто не может похитит их из руки» Его, ибо Он и Отец одно ( Иоан. 10, 28 – 31 ). Итак, если есть у Него наместник, то пусть он говорит, что он одно с Отцем небесным. Но эта нечестивая мысль о наместнике в самый корень противоречит словам Христовым, постоянно убеждающим нас в том, что вознесшись плотью на небо, Господь не лишил нас Своего личного пребывания с нами и управления Церковью . Кроме приведенных слов нас в этом убеждает и Его обетование перед вознесением, воспеваемое Церковью в следующем распространении: «вознеслся еси во славе, Христе Боже, никакоже отлучаяся, но пребывая неотступно и вопия любящим Тя: Аз есмь с вами и никтоже на вы». Он всегда там, где два или три соберутся во имя Его, где совещаются о всякой вещи для Его дела ( Мф. 18, 19 ). Расставаясь с учениками, Он сказал, что пребудет в них ( Иоан. 17, 26 ), как и они в Нем; еслиже не пребудут на лозе, то высохнут, а если пребудут в Нем, то принесут иного плода ( Иоан. 15, 4 – 5 ). Он Сам, а не наместник, является Павлу и укрепляет Его надежду ( Деян. 23, 11 ). Он сам, а не наместник, диктует послания Иоанну к семи церквам и устраняет всякую мысль о каком-либо удалении Своем от Церкви: «Я есмь первый и я последний, и живый, и был мертв, и се жив вовеки веков, амин. И имею ключи ада и смерти» (Ап. 1, 17. 18). Не через посредство одного человека и не через правительственные только власти церковные управляет Господь Своей церковью. Первого рода правление было бы подобно правлению земного царя, живущего в своих верных наследниках, да и второе было бы слишком недостаточно для Пастыря – Бога. Господь правит Церковью Своей, как стяжавший всякую власть на небе и на земле ( Мф. 28, 18 ), но власть не в жалком человеческом смысле 7 , а в смысле господства над всей природой, над землей и небом, то осеняемым знамением креста для Константина, то заключаемым в бездождии для беззаконников. |
| II. Давид. Оставаясь верным Саулу и по смерти его, Семей, сын Геры, из рода Саулова, питал самую глубокую ненависть к Давиду. Когда Давид, спасаясь от Авессалома, дошел до Бахурима, здесь Семей, вышедши из города, начал проклинать Давида, злословя его и бросая камнями в него и на всех рабов его. «Уходи, уходи, кровопийца и беззаконник, – говорил он. – Господь обратил на тебя всю кровь дома Саулова, вместо которого ты воцарился, предав царство в руки сына твоего, и вот бедствие (достойно) обрушилось на тебя, ибо ты – муж кровей». Тут Авесса, сын Саруин, сказал царю: «Как этот издохший пес смеет злословить государя моего, царя? Я пойду и сниму с него голову». Но Давид сказал на это: «Оставьте его, дети Саруины! Пусть он проклинает меня. Может быть, ему Господь повелел проклинать Давида. Кто же может сказать: зачем ты так делаешь?» И обратившись к Авессе и всем слугам своим, сказал: «Вот уже родной мой сын... ищет души моей; что же говорить об этом вениамитянине? Пусть он злословит: может быть, Господь призрит на мое уничижение, и воздаст мне благостью за теперешнее его злословие». Давид продолжал идти своей дорогой; Семей же долго не отставал от него, идя стороной по окраине горы, шел и злословил его, бросая в него камнями... и пылью» ( 2Цар.16:5–13 ). III. Св. первомуч. Стефан: «Преклонив колена (Стефан), воскликнул громким голосом: Господи! не вмени им (побивающим его) греха сего. И, сказав сие, почил». ( Деян.7:60 ). IV. Ап. Павел: «Кого вы в чем прощаете, того и я; ибо и я, если в чем простил кого, простил для вас от лица Христова» ( 2Кор.2:10 ). 9. Церковно-исторические примеры прощения обид врагам I. Во время святительства в Константинополе св. Иоанна Златоуста , при дворе императора Аркадия был сильный и славный вельможа Евтропий. Он старался убедить царя издать указ об отмене убежища в церквах для совершивших какое-либо преступление. Право убежища, данное благочестивым царем Константином, возвышало значение Церкви Христовой перед лицом язычников и в то же время было благодетельно для преступников, которые, прибегая под покров Церкви и оставаясь неприкосновенными, познавали благодать Искупителя, не хотящего смерти грешника, и слезами покаяния омывали свое преступление, исправлялись и выходили добрыми и честными на всю жизнь. |
| Мысль о взаимосвязи окончания благодатного царства Христова с Всеобщим судом и кончиной мира совершенно ясно выражена в словах ап. Павла (см.: 1 Кор.15:22-26). Из этих слов следует, что Христос предаст Царство Богу и Отцу (1 Кор.15:24), только тогда, когда последний враг истребится — смерть (1 Кор.15:26). Враг же этот упразднится, когда, с одной стороны, все люди воскреснут и станут нетленными и бессмертными, а с другой — когда тварь освобождена будет от рабства тлению в свободу славы детей Божиих (Рим.8:21). Священное Писание учит, что окончание царства благодати будет означать откровение Царства славы (см.: Мф.13:43; Лк.13:28-29; 2 Пет.1:11; 2 Тим.2:11, 4:18). Согласно с Божественным Откровением учили об этом и отцы Церкви. Таким образом, изречение Никео-Константинопольского Символа веры, согласно которому Царствию Христову «не будет конца», относится к Царству славы, о котором архангел Гавриил благовествовал Богоматери: Он будет велик, и наречется Сыном Всевышнего; и даст Ему Господь Бог престол Давида, отца Его; и будет царствовать над домом Иакова во веки, и Царству Его не будет конца (Лк.1:32-33). 2.7. Ложное учение хилиазм Хилиазм (от греч. χιλιας — тысяча) — это учение о тысячелетнем царстве Христовом, сущность которого состоит в том, что прежде кончины мира Христос придет на землю, поразит антихриста, воскресит из мертвых только праведников и устроит на земле новое царство, в котором праведники в награду за свои страдания и подвиги будут царствовать вместе с Ним в течение 1000 лет. По прошествии этой исторической эпохи последует второе всеобщее воскресение мертвых и Всеобщий суд. В древности учение о тысячелетнем царстве Христовом существовало в двух видах. Одни сторонники этого заблуждения представляли тысячелетнее царство в ветхозаветных тонах, считая, что Христос восстановит Иерусалим, возродит закон Моисея во всей полноте, включая и ветхозаветные жертвы, а удовольствия в новом царстве будут главным образом плотские и чувственные. Такие представления были характерны в основном для еретиков (Керинф, монтанисты, Аполлинарий Лаодикийский). В то же время хилиастические представления встречаются и у некоторых православных авторов II-III вв. (Папий Иеропольский, св. Иустин Философ, сщмч. Ириней Лионский, сщмч. Ипполит Римский, Лактанций и др.), которые, однако, не связывали установление тысячелетнего царства с повторным введением норм и правил Моисеева закона. Однако ни в одном ни в другом виде хилиазм не может быть принят православным вероучением, поскольку он |
|
|
