| Успехи проповеди доктора Ишки. Хроника жизни чешского старокатолического общества. Исполнилось уже двухлетие с того дня, как в чешской столице Праге началось богослужение на чешском языке по старокатолическому чину, одобренному на старокатолическом конгрессе 8 января 1899 г. в Цюрихе. Богослужения на чешском языке в Праге и в пригородах Праги совершаются в нескольких религиозных обществах: в евангелическо-реформированной церкви, евангелической церкви аугсбургского исповедания, евангелическо-братской, свободно-реформированной церкви, в обществе баптистов, методистов и др. Молитвословия на чешском языке входят в состав и латинского римско-католического богослужения, даже и в состав литургии. Можно надеяться, что со временем Рим вынужден будет дать чешскому языку широкое место в богослужении. Рим не скуп на компромиссы и, в случае опасности для своего влияния на чехов со стороны церквей иных исповеданий, всегда может разрешить богослужение на чешском языке, если уже не останется других средств —349— для удержания их в духовном рабстве. Между тем ныне Рим находит возможным даже стеснять право чехов слушать некоторые чешские песнопения, введенные ранее в чин литургии. Для удержания же чехов в лоне римско-католической церкви Рим снова 299 добился широкого влияния на народные школы. Конечно, это влияние римского клира будет давать свои плоды до тех пор, пока само общество не будет стремиться изолировать своих детей от государственно-церковных школ, слабые начатки чего уже замечаются. Однако, народное сознание воспитывается и помимо школы самой жизнью и всегда стоит в связи с условиями социально-народной жизни. Навстречу нуждам чешского народа, социальные условия жизни которого (при господстве капитализма, а с ним и жидовства) прямо печальны, идет чешская народная «старокатолическая церковь », проповедуемая доктором Францем Ишкой 300 . Но предварительно, в виду того, что чешская старокатолическая церковь , или правильнее – «старокатолическое церковно-религиозное общество», находится в связи со старокатоличеством вообще, а в иерархическом и территориальном отношении ближе всего к немецкой старокатолической церкви, необходимо выяснить вопросы о том, в каком отношении к православной церкви стоит ныне старокатолическая церковь и в частности ее отделы – немецкий и чешский. |
| Частичное возрождение христианства в К. началось с 1971 г. В Пекине были открыты протестантские и католич. церкви для дипломатов и иностранных студентов. С нач. 70-х гг. XX в. христ. церкви проявили интерес к маоизму. В 1972 г. при Всемирной лютеранской федерации была организована секция по изучению совр. К. В 1974 г. в странах Европы, США и Австралии действовало ок. 25 христ. центров по изучению истории К. Правительство Китайской Республики во главе с лидером Гоминьдана Чан Кайши, к-рое после 1949 г. находилось на о-ве Тайвань, сохранило на подвластной территории антикоммунистический националистический режим. На Тайване распространялись христ. конфессии и секты. К моменту освобождения от японской оккупации и возвращения Тайваня под суверенитет К. в 1945 г. на острове было 3 большие протестант. деноминации - пресвитериане, пятидесятники и евангелики. Пресвитерианская церковь выполняла роль защитника интересов тайваньцев в борьбе с бежавшими с материка гоминьдановцами. В 70-х гг. она примкнула к движению «беспартийных» оппозиционеров, к-рое завершилось образованием Демократической прогрессивной партии, радикальное крыло к-рой выступает за независимость острова и образование Тайваньской Республики. Этой конфессии, оказавшейся под угрозой обвинения в коллаборационизме, пришлось отказаться от участия в политике. «Истинная церковь Иисуса» сохраняла тесные связи с материковым К., что также отражалось на ее деятельности. Во время войны с Кореей на Тайвань прибыли тысячи зап. миссионеров; поступала американская помощь. В 50-х гг. XX в. там проповедовали неоевангелисты, пятидесятники, представители Южной баптистской конвенции , консервативные баптисты, баптисты-конгрегационисты, адвентисты седьмого дня, лютеране, методисты, реформаторы-конгрегационисты, члены епископальной церкви. Протестант. конфессии на Тайване можно разделить на 3 направления. Классическое включает лютеран, баптист. церкви, тайваньскую миссию Ассамблеи Бога, представляющую одну из крупнейших пятидесятнических сект в США, пресвитерианскую церковь. В их деятельности главное внимание уделяется развитию церковной организации посредством проповеди, социального служения и образования. Ко 2-му китайско-христ. направлению принадлежат созданная в кон. 60-х гг. и обслуживающая почти все деноминации Китайская евангелическая семинария в Тайбэе, Движение Гора молитвы, возникшее в 70-х гг. и не имеющее четкой конфессиональной принадлежности, Церковь дома собраний. Китайско-христианские церкви стремятся объединить зап. и кит. культурную и религ. традиции, создать переходные структуры для формирования «китайской модели христианства». К третьему направлению относят т. н. туземную церковь; под этим названием существуют Истинная церковь Иисуса, возникшая в 60-х гг., Церковь Нового Завета и др. Гоминьдановское правительство тесно сотрудничало с миссионерами, их типографии, радиостанции и школы использовались для антикоммунистической пропаганды. |
| 352. Новые декреты папы. Отношение католичества и протестантства к закону о трупосожигании в Пруссии. Там же, 47, с. 2028 – 2032. 353. Коадъютор. Православная богословская энциклопедия, том XII, с. 207 – 209. 354. Колензо. Там же, с. 280 – 281. 355. Collegia riationalia. Там же, с. 291 – 294. 356. Коллегианты. Там же, с. 295 – 296. 357. Коллиридианки. Там же, с. 325 – 327. 358. Колосов В. И. Там же, с. 384 – 386. 359. Колумбия. Там же, с. 403 – 404. 360. Коленопреклонение. Там же, с. 418 – 419. 361. Комбефис Ф. Там же, с. 436 – 438. 362. Конвентикль. Там же, с. 653. 363. Конвент. Там же, с. 653 – 654. 364. Конгресс евангелическо-социальный. Там же, с. 739 – 742. 365. Конон, папа. Там же, с. 830 – 831. 1912 год 366. Борьба против веры во французской школе. СПб., 1912, 32 стр.; изд. 2, СПб., 1915. 367. Диаконисы в Православной Церкви. СПб., 352 стр. 368. Второбрачие клириков. Историко-каноническое исследование. СПб., 1912, 282 стр. 369. Новый «Устав архиерейского синода православной сербской Карловицкой митрополии». Вопрос о замещении Рашско-Призренской митрополии в Старой Сербии. Вести из Далмации. Победа Черногории. Число глав и стихов в Библии . Церковные ведомости, 1912, 1, с. 26 – 33. 370. «Малая Церковь » во Франции. Следствия закона об отделении Церкви от государства для Церкви и для государства. Реформа католического богослужения. Письмо Вселенского патриарха англиканскому епископу. Мормонский храм. Там же, 2. с. 63 – 70. 371. Увольнение Никодима, епископа Далматинского, от управления епархией. Гонения на православие в Галиции. Статистика Кипрской Церкви. Там же, 3, с. 109 – 113. 372. Англиканский журнал о приеме англичан в России. «Банкротство» приходского устройства в Германии. Последние выборы в рейхстаг. Отмена папского декрета для Германии и Бельгии. Годовщина Миланского эдикта. Новейшая статистика Католической Церкви. Голландский старокатолический перевод Библии . Там же, 4, с. 142 – 147. 373. Съезд православных великих князей в Софии и положение христиан в Турции. Гонение на православных в Галиции. Новые епископы Карловицкой митрополии. Там же, 5, с. 177 – 181. |
| 4 . Преувеличенный морализм и индивидуальный пессимистический психологизм протестантов ослабляет порыв к интерконфессиональному сближению и создает для протестантства некоторую изолированность, нередко переходящую в гордость, которая является одним из первых и тягчайших грехов и одним из самых больших препятствий в деле воссоединения Церквей 50 . Правда, на конгрессах экуменического движения усиленно подчекивалась необходимость смирения, которое должно сопутствовать деяниям, направленным к сближению Церквей. И вот именно это-то подчеркивание указывает, что зло, которое необходимо устранить, есть гордость. С другой стороны, преувеличенный морализм, без тесной и непрерывной связи с трансцендентным приводит к чисто мирскому социологизму и геоцентризму, лишенным плодов свободы, сопутствуемой благодатью. Это особенно заметно на германской протестантской группировке «евангелического католичества», действующего через свой орган «Una Sancta», и на швейцарской группировке « Церковь и Литургия», которая обращает главным образом внимание на экклесиологию, на литургию и на историю первых веков Церкви. Эта последняя группировка утверждает, что если бы можно было восстановить Церковь в ее библейской и святоотеческой сущности, каковой она была в малых христианских общинах первых веков, то это могло бы дать самые прекрасные социальные плоды 51 . Социальное возрождение современного мира не требует повторения древне-христианской истории первых веков, но требует той же настроенности, какая была у древних христиан, в том же возвышающем и обновляющем духе, сохраняя постоянную связь с Богом в христианском единении. 5 . Многие протестанты отрицают связь между видимой Церковью и невидимой. Для некоторых из них существует только Церковь невидимая. В действительности хотя существование Церкви сокрыто от нас, она все же видима на земле, она доступна нашему опыту. Невидимая жизнь Церкви, жизнь веры неразрывно связана с конкретными формами земной жизни. «Невидимее» существует в видимом, оно заключается в нем, а вместе они составляют символ 52 . Онтологически говоря, Церковь существовала всегда и везде. Она является целью и основой творения. Она является гранью единения человека с Богом. Если Бог создал человека по образу Своему, то это для того, чтобы Дух Божий и потом Воплощение были доступны понятию человека. Бог не мог воспринять иного образа, как только образа существа, подобного ему. Единство Церкви уже дано в единстве рода человеческого. Оно уже существовало в иудействе и даже в язычестве, в сокрытой или в искаженной форме. Оно нашло свою полноту в воплощении Спасителя. Оно есть воплощение, чрез которое Бог воспринимает человеческую природу, и человеческая природа воспринимает божественную жизнь – это есть именно то, что мы называем обожествлением человеческой природы 53 . |
| Его образ запомнили и сохранили те, кого озарила Его Божественная Личность, Его проповедь и дела. И свое видение они закрепили в слове, – это первое историческое свидетельство о Нем, овеянное всей живостью непосредственного личного общения. Это же видение они передавали в устной речи. Все первохристианство собирается вокруг живого исторического образа Иисуса из Назарета, Христа, Сына Божия. И согласным хором свидетельствует о Нем. Против этого свидетельства, восходящего к очевидцам и к живому общению, остается бессильным всякое сомнение, опирающееся только на предвзятую мысль о невозможности Богочеловека. 564 Древс (Drews) Артур (1865–1935) – немецкий философ, последователь Э. Гартмана, популяризатор так называемой «мифологической школы» в изучении истории религии (утверждавшей, что в основе всех религий лежат исторически сложившиеся мифы). 565 " Союз монистов« – основанное А. Древсом движение за «религию без Бога», за религиозность, направленную на безличное иррациональное начало бытия. 566 Гарнак (Харнак) (Harnack) Адольф ( 1851–1930) – немецкий протестантский богослов и церковный историк, автор фундаментальных трудов по истории раннего христианства, христианской литературы и истории догматов, которые он рассматривал как «создание греческого духа на почве Евангелия»; с 1888 г. профессор в Берлине, генеральный директор Прусской государственной библиотеки (1905–1921), президент Евангелическо-социального конгресса (1903–1912), с 1910 г. президент основанного по его инициативе Общества содействия науке императора Вильгельма (с 1948 г. – Общество Макса Планка). 567 Веспасиан (Vespasianus) (9–79) – римский император с 69 г., основатель династии Флавиев. Значительно шире, чем его предшественники, распространял на провинциалов права римского и латинского гражданства; участвовал в подавлении антиримского восстания в римской провинции Иудея (66–73). Римляне после 5-месячной осады, воспользовавшись междоусобной борьбой в Иудее, взяли и разрушили Иерусалим, в том числе, храм (70). |
| На последнем собеседовании делегацию возглавлял митр. Таллинский и Эстонский Алексий (Ридигер; ныне Патриарх Алексий II). Диалог с Евангелическо-Лютеранской Церковью Финляндии начался в 1970 г. и получил рабочее название «Синаппи» (конгресс-центр в г. Турку, Финляндия). На «Cuhannu-I» (1970, Турку) обсуждались темы: «Евхаристия и единение христиан», «Богословская основа миротворчества». Обе стороны согласились, что Евхаристия не может быть признана средством к достижению межконфессионального единства при наличии существенных вероучительных расхождений. Выявлено, что обе стороны по-разному понимают присутствие Христа в Евхаристии. Протестанты отрицают субстанциальный, вещественный характер присутствия Тела и Крови Христовых под видом хлеба и вина. Хотя обе стороны и признают жертвенный характер Евхаристии, но понимают эту жертвенность по-разному. Миротворческая тема строилась на словах: «Блаженны миротворцы» (Мф 5. 9) - и обсуждалась в полном согласии. «Cuhannu-II» (1971, Загорск) был посвящен темам: «Евхаристия» (особенно ее жертвенное значение), «Справедливость и насилие». При обсуждении первой темы возникли те же проблемы, что и на 1-м собеседовании, хотя фин. сторона и признала, что лютеран. церковь унаследовала от Реформации основную мысль, согласно к-рой Евхаристия передает людям дар Божий, оставление грехов, жизнь и блаженство в качестве плодов Крестной жертвы. Но наследием Реформации также является и определенная стесненность, к-рая мешает лютеранству воспринять Евхаристию как Жертву. На «Cuhannu-III» (1974, Ярвенпяа, Финляндия) обсуждалось неск. тем: «Евхаристия и священство», «Христианское учение о спасении», «Служение христианских Церквей миру сегодня». Остались неразрешенными вопросы сакраментального священства и апостольского преемства. В теме «Христианское учение о спасении» подчеркивался социальный аспект - призыв к борьбе с несправедливостью. «Cuhannu-IV» (1977, Киев) был посвящен «Спасению как оправданию и обожению», «Спасению и царству мира (объект веры и этическая задача)». |
| Даже те, кто вырос в началах веры, твердо воспитан в ней родителями, в несколько недель теряют ее при соприкосновении с волнами неверия в больших городах, выбрасывают веру за борт и становятся рьяными безбожниками. Стоит лишь даже поверхностно присмотреться к этому неверию, как невольно придут на память слова пророка Иеремии 1118 : «Пройде жатва, мимоиде лето, и мы несмы спасени. Над сокрушением дщере людей моих сокрушен есмь, и скорбен. Во ужасе объяша мя болезни, аки раждающия. Или ритины несть в Галааде; или врача несть тамо; чесо ради несть исцелена рана дщере людей моих». Ах, много средств было применено против этого недуга, но ни одно не оправдало тех ожиданий, какие возлагались на него. Много было и врачей против этого недуга, но и они не в силах были исцелить эту язву протестантского запада. Как много ожидали от учреждений «внутренней миссии евангелической церкви» 1119 полагали, более, были уверены, что она исцелит язвы современности, поражающие народную жизнь, но ожидания и остались ожиданиями, несмотря на устройство рабочих союзов, имеющих целью оберегать рабочих от неверия и утверждать в христианстве, несмотря на христианско-социальные реформы, направленные против социал-демократии, несмотря на школы, призванные на службу протестантской церкви, несмотря на современную евангелизацию для оживления веры в сельских общинах, – дело стало не только не лучше, но еще гораздо хуже: неверие выросло и пустило такие корни, что ожидать его прекращения невозможно; нравственность опустилась настолько, что к ней применимо воззрение дикаря на добро и зло: «Я украл чужую жену – хорошо: у меня украли жену – худо». И тридцать первый конгресс внутренней миссии, бывший в г. Айзенахе в сентябре 1901 года, не нашел никаких иных средств для борьбы —292— с этим злом, как просить государство своей силой оказать поддержку евангелической церкви, т. е. проще говоря, – если опустить его решение действовать на зло чрез женщин и диаконис в качестве сестер милосердия, – обращать к евангелической вере и насаждать нравственность путем государственного насилия. |
| В 50-х гг. XX в. все основные протестант. церкви завершили «деколонизацию», т. е. передачу полномочий представителям коренного населения. Первыми это сделали пресвитериане и методисты, затем англикане, сформировавшие провинцию Зап. Африка (приходы в Л., Гамбии, Сьерра-Леоне и Нигерии), а также католики, к-рые уже имели священников из числа местного населения. В февр. 1950 г. состоялось разделение католических епархий Л.: была образована апостолическая префектура Мыс Пальмас. Коллинз получил титул апостолического викария Монровии, а апостолическим префектом Мыса Пальмас был назначен Ф. Кэрролл. Миссионеры ирландской провинции Об-ва африканских миссий отвечали за викариат Монровия, а окормление префектуры Мыс Пальмас было поручено амер. провинции об-ва. В 50-60-х гг. XX в. викариат смог привлечь ряд монашеских конгрегаций (в т. ч. Св. Франциска Сальского и Отцов Св. Духа) для помощи в социальном служении. В этот период возводились новые и модернизировались старые школы и клиники. В авг. 1963 г. по согласованию президента У. Табмана с папой Римским Пием XII был создан соответствующий требованиям того времени католический госпиталь св. Иосифа. Монашеские ордены пополнялись верующими из числа местного населения. Все больше кандидатов в священники отправлялись в семинарии Ганы и Нигерии. После кончины в 1961 г. Коллинза викариат Монровия возглавил Кэрролл, а незадолго до этого поставленный епископом Н. Гримли был назначен на кафедру Мыс Пальмас, возвышенную до статуса апостолического викариата. В 60-х гг. XX в. структуры католич. Церкви продолжили свое развитие: в 8 городах были созданы новые миссии; основаны 2 семинарии; модернизировались образовательные и медицинские учреждения; Церковью была организована система финансовой помощи малоимущим; внедрялись проекты освоения сельскохозяйственных угодий. В кон. 60-х гг. XX в. шел процесс создания межконфессиональных христианских организаций. В 1967 г. было образовано Христианское сельское содружество (Christian Rural Fellowship). В 1968 г. консервативные протестанты объединились в Либерийское евангелическое фундаменталистское сообщество (Liberian Evangelical Fundamental Fellowship), которое 6 лет спустя, изменив название на Либерийское евангелическое сообщество (Liberian Evangelical Fellowship), вступило в Ассоциацию евангеликов Африки и Мадагаскара (Association of Evangelicals of Africa and Madagascar). В 1970 г. для объединения усилий мирян, работавших в социальной сфере, была создана Объединенная экуменическая орг-ция (United Ecumenical Organization), в которую вошли представители методистов, англикан и в меньшем количестве католиков. В эти же годы была создана Национальная межденоминационная епископская конференция (National Interdominational Conference of Bishops), к-рая дала возможность руководителям католической, англиканской, лютеранской и методистской Церквей Л. обсуждать проблемы служения и проповеди в трудных районах и координации своей деятельности. |
| 65.129 Первохристианство и новейший Булгаков: Два Града, 182 человеческую сторону в богочеловеческомделе. Объяснение первохристианства с точки зрения социально–экономической, естественно, является излюбленным школьным упражнением для сторонников экономического материализма. Для них заранее известно, что никакой особой религиозной проблемы не существует и что первохристианство было идеологической надстройкой к социально–экономическому фyhдaмehmy I – II века нашей эры, естественно, под эту схему и подгоняется истолкование событий евангельской истории. Для экономического материалиста, конечно, нет более мертвого и неинтересного предмета, чем история религии, в частности история христианства; однако агитационные потребности вызывают появление ряда книг и брошюр, пропагандирующих атеизм и с этой целью вскрывающих " земные корни " религии. О том, каковы могут быть результаты подобного истолкования для религиозного чувства, свидетельствуют работы хотя бы недавно умершего бременского пастора (!) Кальтгофа, доказывавшего в своей " социальной теологии " , что исторической личности Христа вообще не существовало и первохристианство было движением социально–экономическим . В таком 65.130 Первохристианство и новейший Булгаков: Два Града, 182 же роде выводы известного Каутского, только что выпустившего толстый том о происхождении христианства , где он по старым еще схемам Бруно Бауэра еще раз экономически истолковывает происхождение христианства, конечно, также вне всякого отношения к личности его Основателя и Его апостолов. То же самое делается в партийной и брошюрной литературе, не представляющей ни научного, ни религиозно–философского интереса, но, конечно, оказывающей свое влияние на массы. И в более независимой научной литературе наблюдается интерес к этой стороне изучения первохристианства. Так, на 19–м евангелически–социальном конгрессе в Дессау (9 – 11 июня 1908 г.) имели место в высшей степени интересные дебаты по докладу проф. Дейсмана " Первохристианство и низшие классы " , в котором обсуждался тот же вопрос о социальном составе первохристианства и об его экономической подпочве . На этой стороне более или менее останавливается теперь большинство выдающихся новейшихисториковпервохристианства. |
| Не религиозно-нравственное воспитание народных масс преследуют эти конгрессы, не объединение собравшихся на началах христианской любви и мира, но чисто политические цели, внешние блага папизма. Несколько ораторов конгреса назвали собрание „смотром войск в виду предстоящего сражения“, – и мы находим это определение весьма метким: странно было бы внушать воинам, готовящимся к бою, евангельские истины любви и мира; практичнее разжечь в них ненависть к врагу, жажду мести, научить их дисциплине, муштровке, чтобы тем вернее нанести ему удар... Ненормальное положение двух вечно враждующих между собой и почти равносильных вероисповеданий в Германии создаёт крайне тяжёлые условия для правильной религиозной жизни. От католического конгресса мы переходим к трём совершенно противоположным ему по духу и целям —803— протестантским обществам: ферейну Густава Адольфа, Евангельскому союзу и Протестантскому ферейну. Если конгресс, выходя из убеждения, что спасение возможно лишь в лоне католической церкви, стремится к расширению её прав и влияния в Германии, – то указанные протестантские общества, напротив, в усилении католицизма видят зло, с которым необходимо бороться всеми мерами. Однако, сходясь в этом пункте, эти три общества в дальнейшем развитии своих целей существенно расходятся между собой: ферейн Густава Адольфа и Евангелический союз борются против ультрамонтанизма в католичестве, против политического и социального могущества Рима, тогда, как Протестантский ферейн имеет в виду внутреннюю сторону католицизма, ту церковность, тот догматизм, от которых, по мнению ферейна, освободили Германию реформация; а так как эти свойства тем не менее удержались среди последователей Лютера, то ферейн направляет своё оружие не только против католичества, но и против некоторых течений в самом протестантизме. Ферейн Густава Адольфа (Gustav-Adolf-Verein). 57-ое генеральное собрание 6 ноября 1832 года протестантская Германия праздновала 200-летний юбилей битве при Люцене. Эта битва, являющаяся одним из важнейших эпизодов тридцатилетней войны между католиками и протестантами, кончилась победой последних; но здесь пал их знаменитый защитник, шведский король Густав II Адольф. В воспоминание об этом выдающемся событии из истории немецкого протестантства решено было почтить память великого полководца основанием особого ферейна его имени для защиты протестантских интересов, преимущественно в католических странах. В статутах ферейна цель его формулируется так: „поддержка тех единоверцев, которые лишены средств для правильной церковной жизни и находятся в опасности совсем отстать от церкви (по слову Апостола – Гал.6:10 –: доколе есть время, будем делать добро всем, а наипаче своим по вере)“. В первые годы развитие ферейна шло довольно туго; его деятельность целых десять лет ограничивалась пределами Саксонии; до 1840 г. оказана |
|
|
