| А. Сыну принадлежит большая, чем слуге, слава (3,1–6) Б. Увещание не уподобляться тем, которые из-за неверия обречены были блуждать в пустыне (3,7 4,13) III. Христос выше Аарона (4,14 7,28) А. Христос истинный Первосвященник (4,14 5,11) Б. Увещания быть духовно зрелыми (5,12 6,12) В. Священник навек по клятве Божией (6,13–20) Г. Священник навек по чину Мелхиседека (гл. 7) IV. Первосвященническое служение Христа (8,1 10,18) А. Лучший завет (гл. 8) Б. Лучшая скиния (9,1–10) В. Лучшая жертва, очищающая совесть (9,11–28) Г. Жертва Христа однажды и навсегда (10,1–18) V. Призыв укрепляться в вере (10,19 12,29) А. Лучший завет дает лучшие обетования (10,19–39) Б. Герои веры (гл. 11) В. Истинные дети Божий (12,1–17) Г. Небесный Иерусалим (12,18–29) VI. Заключение (гл. 13) А. Заключительные увещания (13,1–19) Б. Благословения и приветствия (13,20–25) Глава 1 1:1–4 Пролог освещает два временных периода, в которые Бог говорил к Своему народу: «издревле» (ст. 1) и «в последние дни» (ст. 2). Пришествие Сына отмечает настоящее время как «последние дни» периода спасения, обещанного через пророков ( Иер. 23,20 ; Ос. 3,5 ; Мих. 4,1 ; ср. 1Кор. 10,11 ). 1 Бог... говоривший. Основополагающая тема послания (2,2.3; 4,12; 6,5; 11,3; 12,25). многократно. Повторяющийся характер пророческого откровения свидетельствует о его несовершенстве, так же, как повторяющееся жертвоприношение животных свидетельствует о недостаточности самой жертвы (10,1). многообразно. Т.е. в видениях, снах и т.д. 1 в Сыне. Это откровение полнее и совершеннее того, что было дано через пророков. Моисей, величайший пророк, был всего лишь слугой в доме Отца, тогда как Христос является Сыном Отчим «сияние славы и образ ипостаси Его (Отца)» (ст. 3). Сын говорит так же, как говорили пророки, но то, что Он говорит, является полным, абсолютным и окончательным откровением Божиим. наследником всего. Величие Христа явственно откроется в конце человеческой истории, поскольку «Им создано все, что на небесах и что на земле, видимое и невидимое» ( Кол. 1,16 ). Он Первородный (ст. 6), Он Тот, к Чьим ногам будут положены все враги Его (ст. 13). Поскольку Бог принимает нас через Христа и усыновляет, мы также наследники (сонаследники со Христом). См. ст. 14; 6,12.17; Рим. 8,14–17 ; Гал. 4,6.7 . |
| 5. Необходимость добрых дел для спасения человека Одна вера без добрых дел недостаточна для спасения. Верующему необходимы для оправдания еще добрые дела. От дел оправдаемся человек, а не от веры единой (Иак. II:24), Под добрыми делами разумеются нравственные действия человека, оправданного в Иисусе Христе, плоды любви, водимой верою в Иисуса Христа и совершаемой для Иисуса Христа. Добрых дел требует от верующих Господь И. Христос. Тако да просветится свет ваш пред человеки, яко да видят ваша добрая дела, и прославят Отца вашего, Иже на небесех (Матф. I; 16 и сл. VII, 19; XXVI, 27). И апостолы свидетельствуют: Яко ходити вам достойнее Богу во всяком угождении, и всяком деле блазе плодоносяще и возрастающе в разуме Божии (Кол. 1:10), да разумеваем друг друга в поощрении любве и добрых дел (Евр. X:24; 1 Кор. XV:28; Тим. VI. 12; Тит. II:11 и след.; Евр. VI:10, 12, 14). На суде Божием будет оправдание не по вере только, но и по делам каждого. Тогда воздаст комуждо по деяниям его (Матф. XVI:27 и сл.; XXV, 34 и след.; Рим. II:6; Еф. VI:8; 1 Петр. I:17; 2 Кор. V:10; IX, 6; Гал. VI:6, 9). Те, которые не делают добрых дел, будут осуждены, а исполнившие закон Божий получат вечное блаженство. Иже воздаст коемуждо по делом его: оным убо но терпению дела благого, славы и чести и нетления имущим живот вечный: а иже по рвению противляются истине, повинуются же неправде, ярость и гнев (Рим. II:6 – 8). Добрым делам человека Господь Бог, по Своей милости, дарует достоинство заслуги и в награду за них вечную жизнь. Радуйтеся и веселитеся, яко мзда ваша многа на небесех (Mamф:V, 12). Таким образом Бог увенчивает Свои дары в угодивших Ему и то, что совершается действием благодати Его, усвояет людям и за сие награждает их (2 Тим. III:8; IV, 7; 1 Кор. IX:24; III, 8; XV, 41). „Когда благодать, сообщенная человеку, говорит св. Ефрем Сирин, собственным его старанием обращается на произведение святых и благих дел, то сии дела, по милосердию Божию, уже не ей принадлежат, но усвояются тому, чрез кого они видимо производятся, так как бы он производил их своими силами». Допуская, что дела праведных имеют цену заслуги, мы не унижаем заслуг ходатая нашего Иисуса Христа. Ибо все заслуги людей получают значение от Его же заслуг. Вечная жизнь даруется и как благодать, и как награда; как благодать потому, что Бог без всякой нашей заслуги предопределил нас к вечной жизни; как награда потому, что, предопределяя нас к вечной жизни, благоволил обещать оную как награду исполняющим закон Его. |
| Ибо тому, кто усердствует в трудах добродетели, вскоре приходит на помощь благодать Духа, уничтожающая семена порока. Ведь не может обмануться в надежде или остаться без отмщения тот, кто постоянно обращается к Богу. (III, 10) Ты помнишь евангельскую вдовицу, которую привела к нечеловеколюбивому судье, конечно, великая обида, но она, победив нрав судьи многими трудами и постоянством в прошении, добилась отмщения своему обидчику (Лк. 18:2—5)? Так и ты, молясь, не получишь отказа. Если ее неотступность в прошении склонила немилостивого начальника, то как можем мы отказываться от усердия по Боге, чья милость нередко может предварять прошение? Ведь и Сам Господь, одобряя наше прилежание к молитве и побуждая быть усердными: «Смотрите, — говорит, — что говорит неправедный судья. Насколько же больше сделает Отец ваш небесный во отмщение вопиющих к Нему день и нощь! Истинно глаголю вам, яко сотворит отмщение их вскоре» (Лк. 18:6—8). (III, 11) И апостол, пекущийся и радеющий о том, чтобы ученики благочестия достигли совершенного преуспеяния, говорит, утверждая, что цель истины ясна всем: «наказующе всякого человека и учаще всякой премудрости, да представим всякого человека совершенна о Христе ...: в Немже и труждаюся и подвизаюся» (Кол. 1:28—29). И еще, удостоившимся [восприять] печать Духа чрез крещение [молитвенно] желает «поданием Духа» (Флп. 1:19) получить приращение в мысленном возрасте, говоря: «Сего ради и аз, слышав вашу веру... и любовь, какую вы имеете ко всем святым, не престаю молиться о вас и просить, да Бог Господа нашего Иисуса Христа, Отец славы, да даст вам Духа премудрости и откровения, в познание Его, просвещенна очеса сердца вашего, яко уведети вам, кое есть упование звания Его, и кое богатство славы достояния Его во святых, и кое преспеющее величество силы Его в нас верующих» (Еф. 1:15—19). (III, 12) И затем говорит, [каким] образом причаститься Духа. «По действу силы Его, юже содея о Христе, воскресив Его от мертвых» (Еф. 1:19—20). Он ясно говорит о приобщении Духа и действии Его в тех, кто Его причастился, «чтобы и вы таким же образом приняли Его извещение». Затем, чуть ниже в том же письме он [молитвенно] призывает на них нечто большее, желая, чтобы на них снизошла совершеннейшая сила Духа: «Сего ради преклоняю колена моя ко Отцу Господа нашего Иисуса Христа, из Негоже всяко отечество на небеси и на земли именуется: да даст вам по богатству славы Своея, силою утвердитися Духом Его во внутреннем человеце, вселитися Христу верою в сердца ваша: в любви вкоренени и основани, да возможете разумети со всеми святыми, что широта и долгота и глубина и высота, разумети же преспеющую разум любовь Христову, да исполнитеся во всяко исполнение Божие» (Еф. 3:14—19). |
| 123 В. Даль, – «Толковый Словарь живого великорусского языка», М. 1863 стр. 618 изд. 3-е, СПБ и М, 1903, Т. I, кол. 1716). 124 Равнозначащее с ταρος старинное русское товар, т. е. товарищ, равно как и ласкательные формы этого слова товарищ, товариш, товаруш происходит, по объяснению Ст. Микуцкого, от √ var (– крыть, закрывать –) и означает, собственно, защита, защитник. Русское старинное товар, товары, т. е. лагерь, воинский стан, значит, собственно, защита. Подобно тому и мадьярское var – крепость, укрепление означает, собственно, защита. Что же до частицы «то», – она есть указательное местоимение, звучащее в: русском то-пыриться (ср. пыриться); литовском toligus (ср. ligus) – равный, ровный; польском тояд (tojad, ср. яд) – ядовитое растение; чешском roztomily (roz to mily – весьма милый. («Материалы для корневого и объяснительного Словаря Русского языка и всех Славянских наречий. Вып. I. Составил Ст. Микуцкий, Варшава 1880, стр. 33–34). Это «то», по всей вероятности, тождественно с членом-определителем, употребляемым в болгарском языке и доселе хранящемся в некоторых северных наречиях языка русского, – особенно в костромском. 125 Подробности и доказательства по вопросу о словоупотреблении Библейском глаголов любви и их производных см.: Herm. Cremer, – Biblisches Wörterbuch des Neutestamentlichen Gräcitet. Neunte vermehrte verbsserte Auflage. Gotha, 1902. SS. 10–15: γαπω; SS. 15–19: γαπη; SS. 19–20: γαπηις. С. Смирнов , Филологические замечания о языке новозаветном в сличении с классическим при чтении Послания ап. Павла к ефессянам. Μ. 1873, стр. 31–36. А Concordance to the Greck Testament edite by Rev. W. F. Moulton and Rev. A. S. Gedon, – Second edition, Edinburgh, 1899, pp. 6–7: γαπη, pp. 7–8: γαπηις, p.990: φιλεν, p. 991: φλος. 126 Делаю конъектуру, ибо в Opera philosophica Гейлинкса (Hagae Comitum, 1893), Т. III р. 16310 sup. в Annotata ad Ethicam напечатано: «neque amor dilectionis, neque amor affectio nis», что бессмысленно, ибо то и другое – одно и то же; очевидно, вместо а. affectionis надо читать а. effectionis. Такая конъектура примечания находятся в полном согласии со смыслом соответственного места основного текста (Ethica, Tr. I, Сар. I, § 19. III, р. 10), на каковое в исправляемом месте и делается ссылка. |
| «Построил в Иудее крепкие города…», κοδμησε – означает не только «построение вновь», но также перестройку и отделку крепостей и крепостных укреплений. – «Крепость в Иерихоне…», т χρωμα т ν εριχ, – следовательно, не сам Иерихон (как представляет Иосиф). Страбон – XVI, р. 763 – упоминает о двух состоявших при Иерихоне крепостях – Taurus и Thrax, которые разрушил Помпей. – «Еммаум» – см. к III:40. – «Вефорон…» – см. к III:16. – «Вефиль…», часто встречающийся в Ветх. Зав., в 12 милях севернее Иерусалима, нынешний Beitin. – «Фамнафа в Фарафоне…» – Θαμναθ Φαραθωνι – слав.: в «Фемнафе и Фарафоне…» Есть несколько опорных разночтений данного места. В некоторых текстах читается Φαραθν, у Иос. Фл. – Φαραθ, при этом оба названия разъединяются также союзом «и» (как удержано и в славянском тексте): Θαμνοθ και Φαραθ. В Θαμνοθ звучит евр. ... или ... ( Hab XV:57, XIX:43 и друг.) и Φαραθν ... Cyд XII:5 . – Городов с именем Thimna в Библии три: 1) в горах Иудейских, Hab XV:57 , – местоположение его еще не определено; 2) в колене Дановом, Hab XV:10, XIX:3 ; Cyд XIV:1 и д. – нынешняя Tibneh, 4–5 часов пути западнее от Ain-Shems; 3) в колене Ефремовом, с прибавлением наименования ..., Hab XIX:50, XXIV:30 ; Cyд II:9 – нынешний Tibneh, в 7 час. пути севернее от Иерусалима, и в 2 часах – западнее от Dschildschilia; этот последний здесь не идет в счет, так как едва ли принадлежал к Иудее. – Фарафон соответствует или селению Ferata – в 2 1/2 час. западнее или юго-западнее от Nablus, или селению Faraun – в 6 час. западнее Nablus. Ferata отстоит от Thimnath-Serah в 3 милях, от Thimna в кол. Дановом в 4 1/4; Faraun от первого в 4 1/4, от второго – в 8 милях (по прямой линии по карте). Если Φαραθν тождествен с одним из этих пунктов, то это слово очевидно не должно являться прибавлением к Θαμναθ, для различения последней от другой одноименной с нею, но должно иметь свое самостоятельное значение, соединяясь с предшествующим, согласно разночтению, – союзом «и». Не в пользу такого представления дела будет только то, что этот Φαραθν лежал без сомнения в Самарии, а не в Иудее. Но если различать Φαραθν от Ferata и Faraun, то он может быть также и приложением к Θαμναθ. – Τεφν ( Τεφ – по некоторым кодексам), по мнению некоторых – к западу от Хеврона расположенное местечко Teffuh (древний ..., Hab XV: 53 ), где доныне между домами можно видеть большие части стен старинной крепости. Но есть и еще два других Tappuah, которые могли нуждаться в укреплении, один – в Сефеле ( Hab XV:34, XII:17 ), и последний (третий) – на запад от Nablus ( Hab XVI:8, XVII:7 ), который, однако, принадлежал, вероятно, уже к Самарии, и здесь, следоват., едва ли должен идти в счет. |
| 229–244 39.Thurston Herbert. Celibacy of the Clergy//The Catholic Encyclopedia, Volume III. Copyright © 1908 by Robert Appleton Company. Online Edition Copyright © 1999 by Kevin Knight 40.P. H. Towner. Households And Household Codes//Gerald F. Hawthorne, Dictionary of Paul and His Letters, electronic ed., Logos Library Systems (Downers Grove: InterVarsity, 1997, c 1993). 41.Vermeersch A. Nuns. Origin And History//The Catholic Encyclopedia, Volume XI. Copyright © 1911 by Robert Appleton Company. Online Edition Copyright © 1999 by Kevin Knight 42.Ben Witherington, III. Women//David Noel Freedman, The Anchor Bible Dictionary, electronic ed. (New York: Doubleday, 1996, c 1992). Примечания 1. Kee Howard Clark . The Changing Role Of Women In The Early Christian World//Theology Today, July 1992, Vol. 49, No. 2 2. Stark Rodney. Reconstructing the Rise of Christianity: the Role of Woman//Sociology of Religion 1995, 56:3, p. 229-244 3. Clark E. Ascetic piety and woman faith. Essays on late ancient Christianity. 1986 4. Bellan-Boyer Lisa. Conspicuous In Their Absence: Women In Early Christianity//Cross Currents, Spring, 2003 5. Piccinati Carrie. Gender Crossing In Early Christianity. < " sPaper.html > В " WOMEN IN EARLY CHRISTIANITY " 6. Гал.3.28 7. Основание для подобного утверждения — его " патриархальные " housholdcodes (Кол.3.18-4.1 и Еф.5.22-33). 8. Говард Ки Пишет: " Инкультурация Церкви в Римское и античное общество была столь полной, что к середине II века те революционные отношения к женщине, которые мы находим у Иисуса и Павла на ранних этапах этих традиций, изменились в соответствии с более низкими норами окружающего общества " (KeeHowardClark . The Changing Role Of Women In The Early Christian World//Theology Today, July 1992, Vol. 49, No. 2). 9. Castelli Elizabeth A. Gender, Theory and the Rise of Christianity: A Response to Ridney Stark//Journal of Early Christian Studies 6.2 (1998) 227-257 10. Hopkins K. Christian Number and Its Implications//Journal of Early Christian Studies 6.2 (1998) 185-226 11. |
| V:12—15. Иер. IX:23. Иов. XXXI:24—25. Пс. LXI:11. Притч. XV:16. Еккл. V:11. Сир. XXXI:1. Притч. XXX:7—9. Притч. XV:16, 33 и др. Притч. XXII:1. Притч. XIV:20. Притч. XVIII:24. Притч. XXII:7—9. Еккл. IX:16. Сир. XII:4, 24. Сир. XXXVIII:19. Сир. XL:29. Притч. XIII:24; XX, 4; XXIV, 30—34 и др. Втор. XV:11. Иов. XXXVI:15. Пс. IX:35, 39. Пс. XI:6. Пс. XXXIII:7. Пс. LXVIII:34. Пс. CVI:41. Сир. XXXV:13—15. Ис. XXV:4. Притч. XIV:31. Притч. XVII:5. Притч. XIX:17. Исх. XXII:26—27; Пс. IX:23—34; Притч. XXI:13; Ис. III:14—15; V, 8; X, 1—3; Иер. XXII:13; Иез. XVIII:12—13 и мн. др. Притч. XV:16; Пс. CXVIII:72. Притч. XXII:1—2. Например, Притч. XXX:8. Например, Притч. XXIII:4. Пс. LXI:11. Например, Притч. XI:4, 28. Например, Еккл. V:13. Например, Притч. XXI:13. Лк. XII:15. Беседа на Пс. IV, т. V, стр. 30. Сир. XI:14. Беседа XXXIV на 1 Кор., т. X, стр. 350. Мф. XXI:19. Беседа XVIII на послание к Евреям, т. XII, стр. 160—161. 1 Ин. II:16—17. Рим. VIII:18. Мф. X:28; Лк. XII, 4 и мн. др. 2 Тим. III:13. Мф. VI:20; 1 Тим. VI:19 и др. Мф. VI:31. Мф. VI:36. Беседа на Пс. XLIII:V. 5, стр. 168. «О Лазаре», слово IV, т. I, стр. 819. «О Лазаре», слово VI, т. I, стр. 877. Мф. VI:19. Мф. V:1—3. 1 Тим. VI:17 Лк. XII:16—20. Лк. XVI:9—12. Мф. XIX:23—24 Мф. VI:21. Мф. VI:24—25, 33. 1 Тим. VI:10. Лк. VI:24—25. II, 6—7. V, 3—5. Мф. XIX:21—29; Мк. X:21—31; Лк. XVIII:22—30. Лк. XII:33. Лк. XVI:9. Деян. II:44—46; IV, 32—35. Мф. V:48; Иак. I:4; Еф. IV:13; Кол. I:28; IV, 12; Евр. XI:40 и др. Мф. V:22. Мф. V:28. Мф. V:39. Мф. V:44. Лк. VI:30. II, 15—16. Фил. IV:12. 1 Тим. VI:8. Г. Мартенсен, еп. Зеландский, доктор богословия. «Христианское учение о нравственности», т. II, стр. 373. Мф. XXVI:8—12. Ин. XII:6. Беседа на Пс. CL, т. V, стр. 576—577. Ин. XIX:23. Например: Мартенсен, «Христианское учение о нравственности». |
| P. 121—129. 861 II/16=B54 (отсутствует в греч. и рус. пер.). 862 Лк. 1:35. 863 Пс. 137:7 (Пешитта). 864 4 Цар. 19:34 (Пешитта). 865 II/16,2—3=B54 (390). 866 Крестителем. 867 Ср. Кол. 1:2. 868 II/16,5—6=B54 (390—391). 869 Употреблен тот же глагол, что в Быт. 1:2 («и Дух Божий носился над водою»). 870 II/16,7=B54 (391). 871 Главы о знании 1,12—13. 872 Pseudo–Supplementa 50. 873 Речь идет о молитве вслух. 874 II/6,1—4. 875 II/10,4. 876 I/58 (308)=B6 (82—83). 877 I/56 (289)=B4 (58). 878 II/8,25. 879 Быт. 2:21. 880 Быт. 15:12. 881 Главы о знании IV,95. 882 Сир. термин «arpella можно перевести как «туча», «густой туман», «тьма». 883 Исх. 20:21. 884 См. Дионисий Ареопагит. О мистическом богословии 1—5; Послание 10. 885 Пс. 35:7. 886 Пс. 17:10 (Пешитта). Рус. Синод. пер.: «и мрак под ногами Его». 887 Главы о знании I,51—52. 888 Главы о знании IV,48. 889 Сир. dummara означает также «изумление». 890 II/35,4. 891 I/3 (17)=B3 (20). 892 I/21 (103)=B35 (259). 893 Главы о знании I,67. Ср. I/21 (99—100)=B35 (254). 894 I/57 (301)=B5 (73). 895 Главы о знании III,20. 896 II/10,2. 897 I/21 (101—103)=B35 (254—257). 898 I/56 (289—290)=B4 (58). 899 Ср. Афанасий Александрийский. Житие св. Антония 62. 900 I/21 (105)=B35 (260—261). 901 I/31 (141)=B53 (388). 902 Ср. 2 Кор. 12:2. 903 B71 (492—493). 904 Или «свободой помыслов». 905 Т. е. от страха и страдания. 906 Или «свободе помыслов». 907 II/20,10—11. Букв. «как свойственно чину детей». 908 II/29,9. Ср. Пс. 4:8. 909 II/18,16. 910 Ср. 2 Кор. 7:10. 911 II/24,2. 912 II/8,1. 913 Ср. Евагрий. Гностические главы 4,42. 914 Там же 4,40. 915 II/35,12—13. 916 В старых русских переводах термин обычно передавался словом «упоение». Однако в современном русском языке слово «упоение» употребляется только в переносном смысле («самозабвенное наслаждение чем–либо»), не имеющем какого–либо отношения к алкоголю, в то время как у Исаака слово rawwayuta связано именно с символикой вина и опьянения. 917 Подробный анализ этой темы в святоотеческой традиции см. в специальном исследовании: H. |
| с. 928: «Созерцающие сила и энергия Того, Кто ведает все прежде рождения, и Его власть и промысел»; ср. с. 937, 956. 432 S. Greg. Palam. cap. 96//PG. CL. С. 1181; cp.: cap. 97,98,100,102; cap. 103, с. 1192; cap. 135, c. 1216. 5. Marci Ephes. apud Gasz., S. 217. 433 S. Greg. Palam. cap. 125//PG. CL. C. 1209; S. Marc. Ephes., apud Gasz, c. 14, S. 220; c. 9, S. 219; c. 22, S. 225; cp.: c. 10, S. 209. 435 Византийское богословие о силах и действиях Божьих еще ожидает монографического исследования, тем более, что большинство творений св. Григория Паламы остается еще в рукописях. Общую характеристику эпохи и богословских движений см. у En. Порфирия («Первое путешествие в афонские монастыри и скиты», часть II, с. 358 сл.) и его же «Историю Афона», ч. III, отд. 2, с. 234 сл.; Архим. Модест. Св. Григорий Палама , архиеп. Солунский. Киев, 1860. С. 58–70, 113–130; En. Алексий. Византийские церковные мистики XIV века. Казань, 1906, и в Собрании сочинений, том I; Παπαμιχαλ Γ. X. γιος Γρηγριος Παλαμς αρχιεπσκοπος Θεσσαλονκης. Πετροπολις – λεξνδρει, 1911; русское изложение в библиографической статье И. И. Соколова в «Журнале Министерства народного просвещения», 1913, апрель-июль. Восточное различение «сущности» и «энергии» было встречено резким осуждением в католическом богословии. Наиболее подробно и резко об этом говорит Петавий (Opus de theologicis dogmaticus, editio Thomas. Barri-Ducis, 1864. Tomus 1,1.1. C. 12–13,145–160; III, 5. 273–276). 438 S. Athanas. С. arian. II, 31//PG. XXVI. С. 212; рус. пер. II, 302: «Не ради нас получило бытие Божье Слово; напротив, мы ради Его получили бытие, и о Нем создашася всяческая ( Кол.1:16 ). Не по нашей немощи, Он, как мощный, получил бытие от единого Отца, чтобы Им, как орудием, создать Отцу и нас. Да не будет сего! Не таково учение истины! Если бы угодно было и не созидать тварей, тем не менее было Слово у Бога, и в Нем был Отец. Тварям невозможно было получить бытие без Слова, потому и получили бытие Им, – что и справедливо. Поскольку Слово есть собственный, по естеству, Сын Божий сущности; поскольку Оно от Бога и в Боге, как само изрекло о сем, то созданиям невозможно было не Им получить бытие». |
| Фритц Ринекер, Герхард Майер (лютеране) Скачать epub pdf Смиренномудрие (смирение) I. ЗНАЧЕНИЕ СЛОВА В Библии под С. понимается отсутствие гордости, стремления возвыситься над другими людьми. Однако С. – не пассивная покорность, но активные, смелые действия. Высокомерный считает себя выше, чем он есть на самом деле, но С. состоит не в чрезмерном самоуничижении, а в последоват. осознании собственного ничтожества и своего положения по отношению к Богу (для Иисуса – в усвоении человеч. природы). С. есть вид искренности, стояние в истине. Для того, кто не осознает и не признает своего ничтожества, Бог не может стать всем: Он «смиренным дает благодать» ( 1Петр. 5:5 ; Иак. 4:6 ; ср. Иов. 22:29 ; Ис. 57:15 ) и дарует успех чистым сердцем ( 3Цар. 9:4 ; 1Пар. 29:17 ). Грех Лаодикийской церкви ( Откр. 3:17 ) – высокомерие (она считает себя богатой), разоблачаемое, однако, как самообман, ибо у Бога – иные мерила. II. ЛОЖНОЕ СМИРЕННОМУДРИЕ Существует и ложное С., носители которого унижают себя внешне перед людьми или пред Богом, однако этим хотят лишь показать, насколько они смиренны. В основе своей это затаенное высокомерие, удовлетворяющее только плоть ( Кол. 2:23 ; ср. Лк. 18:9–14 ). III. СМИРЕННОМУДРИЕ В БИБЛЕЙСКОМ ПОНИМАНИИ Жизнь по правде и праведности, проявляется в четырех аспектах: 1) С. перед Богом ( Мих. 6:8 ): «смириться под крепкую руку Божию» ( 1Петр. 5:6 ; Иак. 4:10 ) означает осознать собств. положение пред Богом: «Ибо знаю, что не живет во мне, то есть в плоти моей, доброе» ( Рим. 7:18 ). Это означает не принижение добра самого по себе (что было бы оскорблением Того, Кто даровал его нам), а лишь то, что в отношении добра нужно постоянно иметь в виду следующее: «Что ты имеешь, чего бы не получил?» Тогда исчезнет и заносчивость по отношению к другим ( 1Кор. 4:6 ; ср. 1Кор. 15:10 ). Полное признание своей греховности перед Богом (и прежде всего честная самооценка перед Ним) дается, конечно, легче в тех обстоятельствах, когда стремятся спасти свое положение в глазах ближних, сохранить свою репутацию; |
|
|
