| Кому придет в голову подобная мысль? Вполне основательно думают некоторые, что в этом случае слово «море» употреблено в смысле настоящего века. Итак, давая разуметь, что вместе с теми, которые воскреснут, будут подлежать суду и те, которых Христос застанет здесь еще в телах, он назвал и их мертвыми, причем как добрых, о которых говорится: «Вы умерли, и жизнь ваша сокрыта со Христом в Боге» (Кол. III:3), так и злых, о которых сказано: «Предоставь мертвым погребать своих мертвецов» (Мф. VIII:22). Мертвыми они могут быть названы уже потому, что носят смертные тела, почему и апостол говорит: «Тело мертво для греха, но дух жив для праведности» (Рим. VIII:10), — говорит, показывая, что то и другое, и мертвое тело, и живой дух, существует в человеке живущем, находящемся в этом теле. И не назвал плоть смертной, а назвал мертвой; хотя несколько ниже называет те же самые тела более употребительным словом — смертными (Рим. VIII:11). Итак, отдало море мертвых, бывших в нем, т. е. отдал настоящий век людей, которые в нем находились, потому что еще не умерли. «И смерть и ад отдали мертвых, которые были в них». Море отдало, потому что они предстали так, как были застигнуты; смерть и ад возвратили, потому что их снова призвали к жизни, которая уже миновала. Возможно, что были основания, по которым недостаточно было сказать просто «смерть» или «ад», но должно было быть сказано то и другое: смерть — в применении к добрым, которые могли претерпеть только смерть, но не быть в аду; ад — в применении к злым, которые несут наказание и в аду. Ибо если не безосновательно представляется вера, что и древние святые, исповедавшие веру в непришедшего еще Христа, находились хотя и в весьма удаленных от мучений нечестивых местах, но все же в аду, пока не извлекла их оттуда кровь Христова, проникшая и в те места, то совершенно в порядке вещей, если добрые верующие после того, как эта цена искупления уже пролита, вовсе не ведают ада, пока, по восприятии самих тел, не воспримут те блага, какие заслужили. |
| Однако это касается не всех, а тех, кого Сам Бог предузнал (προγνω), предопределил (προρισεν), призвал (κλεσεν), оправдал (δικαωσεν) и прославил (δξασεν). В этой цепи из пяти глаголов каждый имеет свой смысл, обозначая различные стадии божественного действия в отношении тех, кого Бог избрал. Глагол «предузнал» указывает на то, что Бог заранее знает судьбу каждого человека; будущее известно Ему так же, как настоящее; и из людей, которые должны родиться на свет, Он заранее определяет Своих избранников. В начале книги Иеремии Бог обращается к пророку со словами: «Прежде нежели Я образовал тебя во чреве, Я познал тебя, и прежде нежели ты вышел из утробы, Я освятил тебя: пророком для народов поставил тебя» ( Иер. 1:5). Пророк — это человек, который Промыслом Божиим предопределен на служение еще раньше, чем он появился на свет. Глагол «предопределил» указывает на заранее принятое решение. Уместно вспомнить начало Послания к Ефесянам, где Павел говорит о том, что Бог избрал нас во Христе «прежде создания мира, чтобы мы были святы и непорочны пред Ним в любви, предопределив (προορσας) усыновить нас Себе чрез Иисуса Христа, по благоволению воли Своей… В Нем мы и сделались наследниками, быв предназначены (προορισθντες)[ ii] к тому по определению Совершающего все по изволению воли Своей» ( Еф. 1:4-5, 11). Здесь прослеживается та же идея, что в рассматриваемом месте из Послания к Римлянам: уверовавшие во Христа — это те, кого Бог заранее предопределил к усыновлению. Как понимать слова: «быть подобными образу Сына Своего»? Некоторые толкователи[ iii] видят здесь аллюзию на библейский рассказ о сотворении человека по образу Божию (Быт. 1:27) и на учение Павла о Христе как «образе Бога невидимого» (2 Кор. 4:4; Кол. 1:15). Другие[ iv] приводят в качестве параллели учение Павла о Христе как небесном человеке и новом Адаме: уверовавшие в него, ранее носившие образ перстного Адама, будут носить Его образ (1 Кор. 15:49). Глагол «призвал» напоминает нам о самом начале Послания к Римлянам, где Павел называет себя «призванным апостолом», а своих адресатов — «призванными Иисусом Христом» и «призванными святыми» (Рим. 1:1-7). Действие божественного призвания может быть проиллюстрировано историями призвания на служение вождей и пророков Израильского народа, в частности, Моисея (Исх. 3:1-4:16), Самуила (1 Цар. 3:1-15), Исаии (Ис. 6:1-10), Иеремии ( Иер. 1:4-9), Иезекииля ( Иез. 2:1-3:11). Это очень разные истории, но во всех подчеркивается два ключевых момента: 1) инициатива всегда исходит от Бога; 2) человек ощущает себя неготовым к возлагаемой на него миссии. Иногда в ответ на зов Божий человек даже отказывается или сопротивляется, но Бог все равно настаивает на своем. |
| Определение Церкви как «Тела Христова» весьма важно в том отношении, что оно дает представление о самом характере внутренней жизни Церкви. «Как обыкновенное тело растет, увеличивается, так и Тело Христово созидается ( Еф.4:12 ), творит возвращение ( Еф.4:16 ). Как в теле каждый член имеет свое особое назначение, служа целому, так и Тело Церкви составляется и совокупляется «при действии в меру каждого члена» ( Еф.4:16 ).«Как в теле нет распри, а все члены образуют единое целое, так и в Церкви Христовой мы все примирились в едином теле» ( Еф.1:23 ), образуем едино тело, одушевляемое единым духом ( Еф.4:4 ). «Как в теле есть свои связи, своя система питания, так существуют они и в Церкви Христовой» ( Еф.4:16 ; срав. Кол.2:19 ) (проф. Д. Богдашевский. Послание св. апостола Павла к Ефесянам, Киев, 1904, стр. 151). III глава Отличаясь от других человеческих обществ личностью своего Основателя Христа, Церковь отличается от них и своими границами или пространством. Всякое человеческое общество имеет определенные границы, намеченные в самом характере заданной цели или пространстве. Христианское общество, Церковь , не знает таких границ; она охватывает всю жизнь человека и распространяется на весь мир. Эту истину Господь открывал всему роду человеческому еще в обетованиях патриархам ( Быт.22:17, 28:14 ), потом всему народу иудейскому в многочисленных пророчествах ( Пс.2:7–8, 71:8–11 ; Ис. 2:2–3, 9:6–7, 49:6 ); наконец, со всею ясностью сказал Сам непосредственно, когда заповедал ученикам Своим: «Идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари» ( Мк.16:15 ); «идите, научите все народы» ( Мф.28:19 ). Следовательно, членами Церкви Христовой обязаны быть все люди, слуха которых когда-либо достигнет евангельская проповедь . Обязаны быть все: ибо все равно призваны, по самой природе своей, в религиозный союз с Богом. И значит, когда этот союз ими нарушен и когда, для восстановления его, Сам Господь предлагает людям единственное средство в вере христианской, – они и самой своей природой и властью Бога обязываются принять предлагаемое средство, чтобы им пользоваться. Вот почему Спаситель к заповеди Своей апостолам о проповеди Евангелия всей твари присоединил и следующие слова: «Кто будет веровать и креститься, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет» ( Мк 16:16 ); «если кто не примет вас и не послушает слов ваших, то, выходя из дома или из города того, оттрясите прах от ног ваших; истинно говорю вам: отраднее будет земле Содомской и Гоморрской в день суда, нежели городу тому» ( Мф.10:14–15 ). Пределы Церкви не ограничиваются даже пределами видимой вселенной: и умершие христиане продолжают быть живыми членами Церкви. Вселенское христианское общество, носящее название Церкви, осуществляет в себе идею единства всего человечества. |
| Ответом на нашу немощь стало боговоплощение. Невозможное для нас, людей, возможно Богочеловеку. Совершенное Им принадлежит всем нам, если мы только проявляем искреннюю и действительную волю приобщиться Его жизни — следовать Ему с Его же помощью. Мы можем приобщиться и искупительной жертве Христа и Его жизни: если… «мы примирились с Богом смертию Сына Его, то тем более, примирившись, спасемся жизнию Его» (Рим., V, 10). Достаточно прочесть пророчество Исаии (LIII), чтобы понять основной смысл искупления. Христос отдает Себя за всех (Рим., VIII, 32, XIV, 15), ради любви к нам (Еф., V, 2, 25) и из свободного послушания Отцу (Ио., X, 17–18). Послушание это, конечно, не вынужденное или рабское, но сыновнее, одушевленное любовью к Отцу. «Чтобы мир знал, что Я люблю Отца, и, как заповедал Мне Отец, так и творю: встаньте, пойдемте отсюда», говорит Христос, уходя с учениками в Гефсиманский сад, чтобы быть там схваченным иудеями (1о., XIV, 31). Единение с Отцом не требовало жертвы для Самого Сына Бо–жия, всегда неразлучного с Отцом. И человечество Христово, будучи безгрешным, не требовало искупления. Потому Новый Завет так и подчеркивает послушание в искупительном подвиге Христа: Он совершал Его во имя исполнения предвечного совета Божия о спасении человечества… Сами по себе мы беспомощны перед Богом — в наших немощах, грехах, в бессилии отдать свою жизнь Богу, исправить прошлое, но во Христе мы очищены и сильны, мы достойны прощения и единения с Богом. Христос взял на Себя и в Себя наши грехи и преодолел и очистил их Своими страданиями. Соединив нас всех в Себе, как бы отождествившись с нами, Он принес нас в Себе Богу Отцу в совершенной жертве любви и самоотвержения. Любовью к нам Он соединил нас с Собой; любовью к Отцу Он принес нас Ему, очищенных любовью… «Незнавшего греха Бог сделал для нас грехом, чтобы мы в Нем сделались праведными перед Богом» (II Кор., V, 21). «Христос искупил нас от клятвы закона (т.е. осуждения за нарушения закона), сделавшись за нас клятвой» (Гал., III, 13). «И вас, которые были мертвы во грехах ваших и в необре–зании плоти вашей (т. е. в язычестве), Бог оживил вместе с Ним (Христом), простив нам все грехи» (Кол., И, 13–14). Вместе с грехом Христос победил и смерть и диавола. Христос основал Царство Божие; люди могут больше не бояться смерти, как разлучения с Богом, как боялись ветхозаветные праведники. |
| Поскольку Бог хочет, чтобы «все люди спаслись и достигли познания истины» (1 Тим 2. 4), истинное Божественное О. имеет универсальный характер. Если ветхозаветное О., будучи подготовительным для пришествия Мессии, было сконцентрировано на жизни евр. народа, то новозаветное предназначено для всех народов, о чем свидетельствует Спаситель: «Есть у Меня и другие овцы, которые не сего двора, и тех надлежит Мне привести: и они услышат голос Мой, и будет одно стадо и один Пастырь» (Ин 10. 16); «И когда Я вознесен буду от земли, всех привлеку к Себе» (Ин 12. 32). Христос есть для всех людей «Свет истинный, Который просвещает всякого человека, приходящего в мир» (Ин 1. 9; ср.: Мф 28. 19). О., даруемое Богом, сохраняется не столько в душах отдельных верующих людей, сколько в Церкви как едином «теле Христовом» (Еф 1. 22-23; 4. 15-16; 5. 23; Кол 1. 18. 24; 2. 19), «столпе и утверждении истины» (1 Тим 3. 15). Сщмч. Ириней Лионский советует: «Не должно искать у других истины, которую легко получить от Церкви, ибо апостолы, как богач в сокровищницу, вполне положили в нее все, что относится к истине, так что всякий желающий берет из нее питие жизни. Она, именно, есть дверь жизни...» ( Iren. Adv. haer. III 4. 1). В строгом смысле записанное О. принадлежит тому сообществу, где оно было рождено,- Церкви, поэтому Тертуллиан считает необходимым отказывать еретикам «в прении о Священном Писании» ( Tertull. De praescript. haer. 45), ибо «у них нет прав на чужое достояние… Неверующий не имеет доступа к Вести - он его попросту не получил. Для него в Библии Вести нет» ( Флоровский. 1998. С. 20-21). Однако Церковь - это не только хранительница, но и истолковательница О., для истинного познания и усвоения к-рого необходимо принадлежать ей, быть живым элементом ее богочеловеческого организма. Прот. Георгий Флоровский и саму Церковь рассматривает как одну из форм О. Божия, как неотъемлемую часть новозаветной Вести, «истории «всего Христа» (по выражению блж. Августина, «totus Christus: caput et corpus» (весь Христос - Глава и Тело)) и Святого Духа. Конец Откровения, его telos, еще не наступил. И Новый Завет истинно и полно живет только в опыте Церкви» (Там же. С. 28). |
| 30, n. 21, PG. 36, 132A: русск. пер. III 3 . 81–82. 710 Все нападения демонов совершаются при помощи страстности естества Но Господь уничтожил в этой страстности (Qu. ad Thal LXII. 656ΒС) силу греха – склонность к удовольствию (см. выше, стр. 105. пр. 3). Потому истинный подвижник во Христе легко отгоняет все нападения демонов и всегда победоносно силою Христовою совлекает их с себя, как побеждённых ( Еф.6:12–18 ), отложивши во Христе (в крещении) тело греховное плоти ( Кол. 2:11 ) и умертвивши «уды яже на земли» ( Кол.3:5 ). 711 Ср. у Дионисия Ареоп., De eccles. hier. VII, III, 10, PG. 3, 565С.–А Neander (Allgemeine Geschichte der christlichen Religion und Kirche. B. V 4 ,Gotha i864, S. 225, Anm. l) думает, что более возвышенный смысл Кол. 2:15 по пр. Максиму заключался в учении о конечном искуплении падших духов. Держится этот учёный такого предположения потому, что считает преп. Максима сторонником оригенистического учения об апокатастасисе. Известно, однако, что преп. Максим определённо осуждал Оригена и его мнения (Relatio, V, PG. 90, 120В; русск. пер. твор. преп. Максима т. I, стр. 66) и вовсе не учил о том, что все люди с восстановлением естественных сил души достигнут блаженства в соединении с Богом; именно в блаженстве, по его воззрению, не будут иметь участия грешники, для коих безблагодатное соединение с Богом будет источником мучения (Сар. quing. IV, 20; Quaest. et dubia 13; на эти места некстати ссылается и Неандер). Об участи злых духов см. выше вопрос XI. – Возможно, что в данном случае пр. Максим имел в виду прохождение Христом, воздушных пространств при вознесении на небо и поражение Им при этом демонов. – Ср. замечания по затронутому в Qu. XXI вопросу у св. Илария пиктав., De Trinitate IX, 10–11 (PL. 10, 288С–291В), и в словах пресв. Константина (монофелита) на 16 засед. VI всел. собора (Mansi XI, 620АВ: русск. пер. VI 2 , 221). 712 Прот. Светлов. «Значение Креста в деле Христовом». Книга очень ценная, как критика западных лжеучений о сем предмете и самой юридической теории по существу. |
| Един бо есть Бог, и Един Ходатай Бога и человеков, человек Христос Иисус ( 1Тим.2:4–5 ), — ибо Христос воспринял в Единство Божеской Ипостаси не естество ангелов, а естество человеческое: Не от Ангел бо когда приемлет, но от Семене Авраамова приемлет ( Евр.2:16 ). Глава III. Темное царство злых духов Различие между демонами по силе злобы и со стороны отношений между собой. — Природа демонов. — Ум и воля их. — Число отпавших от Бога духов. — Местопребывание злых духов и главы их. Хотя падшие духи и связаны вечными узами и блюдутся на суд великого дня ( Иуд.6 )но гордость заставила их образовать какое-то свое темное царство, в котором находятся различные чины и степени, начальства и подчиненные. О царстве злых духов ясно говорит Иисус Христос: Аще сатана сатану изгонит, на ся разделился есть: како убо станет царство его? ( Мф.12:26 ). Что не все падшие духи равны между собой и что у них есть различие и соподчинение, об этом говорит Иисус Христос: Если нечистый дух найдет место в человеке, из которого он был изгнан, незанятым то возвращается назад, причем приводит с собою еще семь бесов, злейших себя ( Лк.11:26 ). Есть, значит, у них различие по силе злобы. В слове Божием твердо установлено также и различие их со стороны внешних отношений, есть у них начальники и подчиненные. Падшие духи в Св. Писании именуются то духами злыми ( Лк.7:21 ), то духами нечистыми ( Мф.10:1 ), то духами злобы ( Еф.1:12 ), то бесами или демонами ( Втор.32:27 ; Лк.8:30, 33, 35 ; Ап.9:20), то духами обольстителями ( 1Тим.4:1 ). Апостол Петр называет их ангелами согрешившими ( 2Пет.2:4 ), а апостол Иуда — не сохранившими своего достоинства ( Иуд.6 ), но везде Слово Божие различает главного из них, или предводителя. Его оно называет дьяволом или клеветником ( Мф.13:39 ), сатаною или противником ( Мф.12:26 ), искусителем ( Мф.4:13 ), велиаром или владыкою пустоты ( 2Кор.6:15 ), вельзевулом или начальником нечистых ( Лк.11:15 ), лукавым ( Мф.13:38 ; Еф.6:16 ), князем мира сего ( Ин.14:30 ), человекоубийцею от начала ( Ин.8:44 ), лжецом и отцом лжи ( Ин.8:44 ), князем бесовским ( Мф.9:34 ), обольщающим всю вселенную ( Откр.12:9 ), драконом и древним змием ( Откр.20:2 ), властью тьмы ( Кол.1:13 ); всех же прочих демонов, по отношению к главному, называют ангелами дьявола ( Мф.25:41 ), служителями и ангелами сатаны ( 2Кор.11:15 ). Св. ап. Павел различает между злыми духами — начала, власти и миродержителей тьмы века сего ( Кол.2:15 ; Еф.6:12 ), то есть называет их, между прочим, теми самыми словами, которыми обозначаются разные степени мира ангельского ( Кол.1:16 ). Ясно отсюда, что злые духи сохранили отношения между собой в той градации и в том виде, в каком были эти отношения до падения, но только теперь их деятельность приняла другое направление — злобное. Прежде между ними различие устанавливалось по степени преуспеяния каждого в добре, теперь же оно основывается на степени преуспеяния каждого во зле… |
| 11) Ср. Клим. Алекс. Стром . IV, 7, 52, 1 (р. 272 11–2 Stählin); V, 14, 108, 3 (р. 398 21– ); IV, И, 78, 1 (р. 283 5 ); Евс. Praep . ev. XII, 10, 4; XIII, 13, 35 (р. 99 11–5 ; 211 12–3 Mras); Феодорит , Graec. aff . cur . 8, 50. Цитата (с некоторыми морфологическими вариациями 775 , схожими с Климентом Алекс., Феодоритом и Евсевием) дословная, за исключением последнего глагола. У Платона νασχινδυλευθσεται, что значит «сажать на кол», у Аполлония же – νασκολοπισθσεται с более широким спектром значений (не только «сажать на кол», но и «пригвождать к столбу», «распинать»). По-гречески оба глагола звучат достаточно синонимично и между ними нет такой разницы, как по-русски. Нельзя исключить, что, возможно, мы имеем дело с обратным переводом с латыни на греческий, хотя нам представляется это маловероятным. Ср. Предисл. Правда, на цитату из Госуд . 361Е могли оказать влияние Госуд . 613Е и особенно Горгий 473С (νασταυρωθ, «будет распят»; в примеч. 23 на с. 803 Соч. Платона, т. 1, 1990, перев. А.А. Тахо-Годи Госуд . 361Е, отличный от перевода Егунова; ср. вольный перевод Цицерона , О Госуд . III, 17, 27, где «сажать на кол» отсутствует: bonus ille vir vexetur, rapiatur, manus ei denique auferantur, effodiantur oculi, damnetur, vinciatur, uratur, exterminetur, egeat, postremo iure etiam optimo omnibus miserrimus esse videatur. – Cicero, ed. K.Ziegler, p. 144.6), а редчайшее разночтение νασκολοπισθσεται Аполлония имеет литературную параллель, по Schwartz " у (259) и TLG, только у Лукиана ( Рыбак 2), будучи засвидетельствованным у схолиаста к Платону ( Scholia in Rep . 362А: νασχ. ντι το νασκολοπισθ), а также без специальных ссылок на Платона у Фотия, Суды [s.v. νασκινδυλευθναι и др.] и Гесихия [s.v. νεσκολοπσθη, νασκινδυλεεσθαι] (Schwartz, p. 260, n. 33). Об употреблении этого слова применительно к «страдающему праведнику» в греч. литературе (начиная с Эсхила) – у Schwartz " а, р. 260, п. 29. Этот вариант, как и фрагмент Гераклита, заставляет предполагать, что греческие цитаты дошли до нас в оригинале, восходящем к заранее написанной Аполлонием апологии (см. выше). В целом мы перевели фразу (отчасти из-за контекста) более нейтрально, чем у А. Н. Егунова. Специальная литература (почти вся она была нам недоступна), касающая «праведника» (§ 40) и Сократа (§ 19 и 41): Harnack 1901; Benz 1950 и 1951; des Places 1966; Giannantoni; Koumakis; Jackson; Opelt. Особенно следует отметить, что о Сократе с уважением говорит не только большинство отцов Церкви, но к его примеру обращаются и другие мученики (некоторые примеры у Лашкарева 1893, с. 148, примеч. 1 по отд: оттиску). |
| —45— 7, с. 305–308), писал: «Прекрасная брошюра, где автор вполне правильно и основательно знакомит читателя с вопросом о служении миру подвижников древней Руси». См. еще отзывы: проф. свящ. Ф.И. Титов – Богословский Библиографический Листок. Приложение к Руководству для сельских пастырей. 1903, вып. 10–11, с. 235–237; Б. Странник, 1903. Т. II, ч. I, 7, с.136–137; Киевские Епархиальные Ведомости, 1901, ч. неоф., 8, С.188–190; Самарские Епархиальные Ведомости, 1904, ч. неоф., 8, с. 478–480. 13 . Голубинский Евгений Евсигнеевич . Православная Богословская Энциклопедия. Издание под редакцией проф. А.П. Лопухина . Т. IV. Петроград, 1903. Кол. 502–508 . 14 . Горский Александр Васильевич . Ibid. Кол. 541–550 1311 . 15 . «Духовный отец» или старец в древних восточных монастырях. Богословский Вестник, 1904. Т. III, ноябрь, с. 473–508; декабрь, с. 682–716. Рец. С.И. Крестов (Христианское Чтение. 1905, т. ч. 1, 1, с. 130–134): «Глубокий интерес имеет статья, хорошо обоснованная на исторических данных и рассматривающая оный предмет с большой детальностью». В.Н. Бенешевич –Византийский Временник. 1905, т. XII, вып. 1–4, с. 355–356. СПб., 1906. 16 . Исповедь и покаяние в древних монастырях Востока. Богословский Вестник. 1905. а) Сакраментальная исповедь. Т. I, февраль, с. 371–400. б) Старческая исповедь. Март, с. 453–480. в) Орган тайной монашеской исповеди – старец. Апрель, с. 733–774. Рец. В.И. Бенешевич – Византийский Временник. 1905. Т. XII, вып. 1–4, с. 356–357. СПб., 1906. 17 . Исповедь мирян перед старцами. (Служение миру древнего монашества). Богословский Вестник. 1905. Т. III, Сентябрь, с. 1–38. 18 . Кто совершал таинство покаяния в древней церкви? Богословский Вестник. 1906. Т. I, март, с. 469–502; апрель, с. 607–638; т. II, май, 1–33. Духовный отец в древней восточной церкви. (История духовничества на Востоке). Исследование в 2-х ч. Ч. I (Период вселенских соборов). Сергиев Посад, 1906. С. XXII+341+II. В состав этого труда вошли статьи, помеченные под номерами 15–18 и 20 этого списка. Сочинение на степень магистра богословия. |
| д) хвалят Бога за Его искупление: радуются уста мои, когда я пою Тебе, и душа моя, которую Ты избавил (Пс. LXX, 23). е) получат чрез искупление вечное блаженство: вот Бог ваш, Он придет и спасет вас. И возвратятся избавленные Господом, и радость вечная будет над головою их; они найдут радость и веселие, а печаль и воздыхание удалятся (Ис. XXXV:4, 10). 12. Страдания и смерть Иисуса Христа суть истинная жертва Вся земная жизнь Иисуса. Христа есть умилостивительная жертва за грехи мира, но преимущественно Его страдание и смерть суть истинная жертва для искупление людей (Евр. VII:27; X 8 – 11). В страданиях и смерти Иисуса Христа открывается не только высочайший пример послушание и самоотвержение, но они суть истинная жертва спасение. Чрез Свои страдания и смерть Иисус Христос удовлетворил правде Божией, примирил человека с Богом, и открыл в них ему источник оправдание и освящение. Иисус Христос Сам свидетельствует, что предал Себя на смерть для искупление людей. Сын человеческий не прииде да послужат ему, но послужити и дати душу Свою избавление за многих (Матф. XX:28 сл. 1 Тим. II:6. Кол. I:14. Еф. I:7). Достоин еси прияти книгу и отверсти печати ея, яко заклался и искупил еси Богови нас кровию Своею (Апок. V:9. Матф. XXVI:28. 1 Иоан. I. 7. II:2. Евр. IX:13, 14). Апостолы свидетельствуют, что I Христос Своею смертию восстановил падший род человеческий и примирил его с Богом: врази быеше примирихомся Богу смертию Сына Его (Римл. V:10 сл.; 2 Кор. V:19). В нем благоизволи всему исполнению вселитися: и Тем примирити всяческая к Себе, умиротворие кровию креста Его чрез него, аше земная, аще ли небесная (Кол. I:19, 20 сл., Иоан. XI:50 – 51; Ефес. I:9 – 10, II, 13 – 15); что Иисус Христос Своею смертию оправдывает человека и дарует ему вечную жизнь. Неведевшего греха по нас грех сотвори, да мы будем правда Божие о нем (2 Кор. V:21 сл., Римл. III:21; IV, 6, V, 10); что смерть Иисуса Христа есть для верующих источник освящение и всех благодатных даров Божиих. Той есть очищение о гресех наших, не о наших точию, но и всего мира (1 Иоан. II:2). Иже Своего Сына не пощаде, но за нас всех предал ест его: како убо не и с Ним вся нам дарствует (Римл. VIII:32). |
|
|
