| Комментарии Женевской Библии на книгу пророка Малахии Введение Автор Авторство Книги пророка Малахии является предметом споров. Исследователи расходятся во мнениях относительно того, является слово «Малахия» именем собственным или названием. И в арамейском Таргуме (переводе), и в Септуагинте (греческом переводе Ветхого Завета) подразумевается, что это не собственное имя. В первом из них слово «Малахия» относится к Ездре. Во втором «Малахия» переводится как «рукою ангела (или «посланца») Его». Главным аргументом против того, что Малахия собственное имя пророка, считается отсутствие определенных сведений о его отце и какого-либо упоминания о месте его рождения. Кроме того, выражение «пророческое слово», которым начинается Книга Малахии, встречается и в Книге пророка Захарии (9,1 и 12,1) и считается анонимным добавлением, и потому в Книге Малахии рассматривается аналогичным образом. Эти доводы недостаточно убедительны, чтобы считать, что «Малахия» не имя собственное. К тому же во всех других пророческих книгах слово «Малахия» употребляется как имя пророка. Как и почти обо всех пророках, мы мало знаем об обстоятельствах жизни Малахии. Он был «посланцем Божиим», и принесенная им весть исходила от Бога ( Ам. 3,7 ). Время и обстоятельства написания Малахия, живший в одно время с пророками Ездрой и Неемией, уделяет особое внимание закону (4,4), так же как Ездра, чья проповедь была направлена на восстановление значимости и авторитета закона ( Езд. 7,14.25.26 ; Неем. 8,18 ). Упоминание о «князе» (1,8) позволяет отнести книгу к эпохе персидского владычества. Основываясь на этом факте, некоторые исследователи полагают, что книга была написана в период между пророческими служениями Ездры и Неемии. Другие же относят Книгу Малахии к интервалу между двумя приходами Неемии в Иерусалим, т.е. приблизительно к 433 г. до Р.Х. Обстоятельства и проблемы, с которыми сталкивались Ездра и Неемия, также нашли отражение в пророчеств Малахии. Все они выступали против браков с иноплеменницами (напр., 2,11–15; Неем. 13,23–27 ). Все они обличали пренебрежение десятиною (напр., 3,8–10; Неем. 13,10–14 ). Наконец, все они бичевали пороки духовенства, пренебрегавшего законом (напр., 1,6 2,9; Неем. 13,7.8 ), и обличали греховное поведение в общественной жизни (напр., 3,5; Неем. 5,1–13 ). |
| Краткое базовое пособие, представляющее собой конспект дореволюционных учебников. Ценность заключается в опоре на святоотеческие толкования. Здесь отец Аверкий по порядку разбирает, проводит экзегезу (истолкование текста), и комментирует текст Книги Деяний апостолов и их посланий. Группа Вконтакте Facebook группа Книга Деяний св. апостолов. Руководство к изучению Православие и современность. Электронная библиотека. © HolyTrinity Orthodox School Часть первая Церковь Христова из иудеев (главы 1-12) Глава первая Предисловие к Книге Деяний (стихи 1-3). Наставления и обетования Господа пред вознесением и Вознесение его (стихи 4-11). Речь святого апостола Петра об избрании нового апостола на место Иуды и избрание Матфея (стихи 12-26). Предисловие к книге Деяний (1:1-3) В предисловии автор обращается к некоему Феофилу и при этом указывает на свою «первую книгу» в которой написал «о всем, что Иисус делал и чему учил от начала». Совершенно очевидно, что здесь речь идет о третьем нашем каноническом Евангелии, которое написано Лукой для того же «достопочтенного Феофила». Святой Лука указывает на внутреннюю органическую связь между своим Евангелием и этой второй книгой, которая должна служить как бы продолжением первой. О «всем», конечно, только относительно, ибо святой Иоанн считает даже невозможным описать всё (Ин 21:25). «Всё» здесь сказано в смысле: «все необходимое» для того, чтобы можно было познакомиться с жизнью, деятельностью и учением Господа Иисуса Христа и уверовать в Него, как Сына Божия. «Что Иисус делал и чему учил от начала» — эти слова и по-русски правильнее было бы перевести: «что начал делать и чему начал учить Иисус». Дееписатель хотел этим выразить то, что в Своей земной жизни Господь только начал творить и учить, а будет это продолжать через Апостолов (деяния которых в предлагаемой им книге будут описываться) и, само собой разумеется, через их преемников до скончания века (Мф 28:20). «До того дня, в который Он вознесся». — Вознесение Господне указывается здесь, как поворотный пункт: это — конец Евангельской и начало Апостольской истории. До этого момента имела место видимая деятельность Господа на земле, с сего же момента начинается Его невидимая деятельность. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ВАХИАРИЙ [Вакхиарий, Бахиарий; лат. Bachiarius, испан. Baquiario] (нач. V в.), еп. (?), испан. церковный писатель, полемист. По сообщению Геннадия Марсельского ( Gennadii Massilensis De viris illustribus. 24), В. ездил защищаться от обвинения в ереси присциллиан в Рим, где папа благосклонно принял составленную им по этому поводу «Книгу о вере». Ж. Дюр относит время путешествия В. в Рим к 384 г. (понтификат Дамаса I , осудившего присциллиан) и предполагает, что «Книга о вере», содержание к-рой связано с заблуждениями Присциллиана (отношение к апокрифам, роль поста и др.), представляет собой своеобразные ответы на вопросы блж. Иеронима . Однако ни Иероним, ни папа Дамас не упоминают о В. У самого В. есть аллюзии на соч. Иеронима «Против Гельвидия» (после 383). Кроме того, имеются параллели между «Книгой о вере» В. и «Апологией» Руфина Аквилейского , адресованной папе Анастасию I (в 400/01), и др. апологией (Liber Apologeticus), к-рые испан. присциллиане подали на Соборе в Бурдигале (совр. Бордо) (384). «Книга о вере» затрагивает и вопросы, связанные с оригенизмом (о происхождении души), что указывает не на классическую присциллианскую ересь (80-е гг. IV в.), а уже на впитавший элементы учения Оригена т. н. неоприсциллианизм (нач. V в.), с к-рым боролись Павел Орозий и блж. Августин (Ad Orosium Contra Priscillianistas et Origenistas; ок. 415). Еще менее вероятной выглядит гипотеза П. Лапотра, к-рый считает В. автором поэмы «Вечеря Киприана» (Coena Cypriani) и относит его деятельность к 60-м гг. IV в., задолго до появления ереси Присциллиана. Впрочем, предположение этого ученого о том, что В. происходил с Востока, из Антиохии или ее окрестностей, вполне вероятно, хотя основная его деятельность была связана с обл. Галлеция (совр. Галисия, сев.-зап. Испания). Большинство зап. ученых (А. Ламбер, А.-Г. Амман и др.) восстанавливают основные факты деятельности В. следующим образом. На Толедском Соборе (400), осудившем присциллианизм, были приняты в церковное общение нек-рые епископы Галлеции, прежде склонявшиеся к этой ереси, в частности Симпозий, еп. г. Астурика Августа (совр. Асторга), и Диктиний. В ответ на это епископы Бетики и части Картахенской пров. порвали общение с теми, кто принял постановление Толедского Собора, считая их соучастниками ереси Присциллиана. Собор выслал делегацию в Рим во главе с еп. Иларием, к-рый убедил папу Иннокентия I в правильности принятых Собором решений. В своем послании к испан. епископам Иннокентий открыто осудил раскол, к-рый учинили епископы Бетики. Не исключено, что В. был одним из участников посольства в Рим и от имени духовенства Галлеции подал свое исповедание веры, чтобы засвидетельствовать православие своих соотечественников. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ЛУЦИФЕР [Lucifer Calaritanus] († ок. 370, Сардиния), еп. Каралитанский (Калаританский, Каралисский), церковный деятель и писатель IV в. Жизнь Сведения о жизни Л. содержатся в источниках IV в.: в письмах св. Либерия , еп. Римского, в сочинениях «История ариан к монахам», «Защитительное слово о бегстве своем» и «Томос к антиохийцам» свт. Афанасия I Великого , «Книга против императора Констанция» и «Книга к августу Констанцию» свт. Илария Пиктавийского, «О преставлении брата Сотира» свт. Амвросия Медиоланского и в апологетическом сочинении двух луциферианских пресвитеров Марцеллина и Фаустина (Libellus precum, 383/4), обращенном к императорам Валентиниану II , св. Феодосию I Великому и Аркадию . Краткая заметка о Л. присутствует также в трактате «О знаменитых мужах», а упоминание о его смерти - в «Хронике» блж. Иеронима Стридонского . Кроме того, блж. Иероним написал «Разговор против луцифериан»; это сочинение, содержащее оценки деятельности Л., представляет собой диалог православного и луциферианина-раскольника. Свидетельства о Л. присутствуют в трудах церковных историков IV-V вв. Руфина Аквилейского , Сульпиция Севера , Сократа Схоластика , Созомена и Феодорита Кирского. О раннем периоде жизни Л. ничего доподлинно не известно. Он род., очевидно, на рубеже III и IV вв. Между 343 и 353 гг. стал епископом сардинского г. Каралис ( Corti. 2004. P. 57). Свт. Афанасий Великий называет Л. «митрополитом сардинских островов» ( Athanas. Alex. Apol. de fuga sua. 4; ср.: Idem. Hist. arian. 33). Сардиния наряду с Сицилией, Юж. и Центр. Италией входила в IV в. в юрисдикцию Римской кафедры, а епископы этих регионов могли даже выступать в роли легатов Римского епископа (см.: Захаров. 2015. С. 14). Именно с подобной миссией связано первое упоминание Л. в источниках. В 353 или 354 г. Л. вместе с клириками Римской Церкви пресв. Панкратием и диак. Иларием был послан свт. Либерием к имп. Констанцию II ( Hilar. Pict. Fragm. hist. V 6; Hieron. De vir. illustr. 95). Вопрос о местонахождении в этот момент императора вызывает дискуссии в научной лит-ре: одни исследователи полагают, что встреча императора и легатов произошла в Арелате ( Corti. 2004. P. 45-56), другие - в Медиолане ( Brennecke. 1984. S. 150; Barnes. 1993. P. 116). Целью посольства были передача имп. Констанцию послания свт. Либерия и проведение переговоров о созыве представительного Собора для разрешения волновавших Церковь арианских споров. Легаты также смогли заручиться поддержкой свт. Евсевия , епископа г. Верцеллы, к-рый впосл. станет одним из главных защитников никейской веры на Западе (см. письмо легатов свт. Евсевию: CSEL. 14. P. 319). |
| монах Каллист Властос Содержание Предисловие редактора От автора Часть I. История отделения Западной Церкви от Православной Восточной Церкви Глава I Глава II Глава III Часть II. Переговоры о единстве Церквей между Императором Константинопольским Михаилом Палеологом и Григорием I Папой Римским и Догматическое послание святогорских отцов Императору Михаилу Глава IV Глава V Часть III. Житие иже во святых отца нашего Марка, архиепископа Эфесского Евгеника, и о происходившем на Флорентийском Соборе, созванном ради соединения Церквей Глава VI Глава VII Глава VIII Глава IX Историческое исследование об отделении Западной Церкви от Православной Восточной Церкви и о бывшем на Флорентийском Соборе коварстве и насилии по отношению к православным. Предисловие редактора Представляемая ныне русскому православному читателю книга афонского монаха Каллиста (Властоса) была написана более века назад и посвящена событиям полутысячелетней давности – Ферраро-Флорентийскому Собору 1438–1439 годов, на котором была сделана одна из наиболее решительных и известных попыток воссоединения православного Востока и католического Запада. Относительно недавно, в 1991 году, эта книга была вновь переиздана на Афоне. Мы видим, что дела далеких, казалось бы, дней вновь и вновь привлекают внимание православных людей. И вряд ли это является случайным. Ферраро-Флорентийский Собор во многом определил как дальнейшее внутреннее развитие Восточной и Западной Церквей, так и характер их взаимных отношений. Задуманный и готовившийся как восьмой Вселенский Собор, он не оправдал возлагавшихся на него надежд, не выполнил своей цели соединения Востока и Запада, и вместо Вселенского стал «суемысленным» и «богоотметным». Конечно, истинная Церковь , Церковь как Тело Христа – едина, и обусловленное человеческими грехами разделение ее на конфессии является неотступным укором для совести каждого христианина. Лучшие сыны Православия, церковные деятели и богословы, клирики и миряне, всегда скорбели по поводу расколов, раздирающих нешвенный хитон Христов. Онтологическое единство Церкви обязывает ее чад стремиться и к эмпирическому его воплощению. Не следует думать, что Великая схизма есть то глобальное зло, полное и окончательное искоренение которого возможно лишь по скончании времен и преображении всех стихий тварного мира. |
| Мы предлагаем вниманию православного читателя первый русский перевод трактата “О вере, или о символе истинной веры, к Петру” (De fide seu de regula verae fidei ad Petrum), принадлежащего знаменитому западному богослову V–VI вв. епископу Фульгенцию Руспицийскому (467–532) 1 . Этот трактат представляет собой систематическое изложение догматического богословия, обнаруживающее сильное влияние Августина. Сочинение состоит из 2-х частей. В первой, содержащей пять глав, излагается триадология (§ 3–6), христология (§ 7–24), учение о творении и о том, как Бог действует в мире (§ 25–32), эсхатология (§ 33–35) и экклезиология (§ 36–44). Во второй части повторяются основные положения христианской веры в виде 40 кратких правил. Трактат “О вере” был обнаружен среди рукописей, считавшихся наследием Августина. Однако уже Эразм Роттердамский оспаривал его авторство, опираясь прежде всего на стилистические различия. Подтверждение авторства Фульгенция можно обнаружить и в древнейшем кодексе из Корби, где трактат заканчивается следующими словами: Книга изложена Фульгенцием Руспицийским епископом святой кафолической Церкви. Кроме того, в начале сочинения стоит заглавие, хотя и приписанное другой рукой: Послание епископа Фульгенция о кафолической вере. Исидор Севильский, Ратрамн 2 (который цитирует этот трактат Фульгенция в своей книге “О Теле и Крови Господних”, De Corpore et Sanguine Domini) и некоторые средневековые хроники также свидетельствуют, что правила истинной веры были написаны именно Фульгенцием. Ему же этот текст приписывается в новом издании Corpus christianorum. T. 91. P. 711–760 и в Clavis Patrum Latinorum, 826. Кроме того, среди ученых нет полного единства по вопросу о том, кому адресовал Фульгенций свое сочинение. Интересно, что изложения этих правил просил у Фульгенция диакон Ферранд. Однако в названии книги стоит другое имя: “О вере, к Петру диакону”. Из анализа других сочинений Фульгенция можно заключить, что это какой-то другой Петр, нежели Петр диакон, к которому обращен трактат Фульгенция “О воплощении” (De Incarnatione). Текст трактата “О вере”, помещенный в Patrologia Latina, учитывает древнейший кодекс из Корби, четыре рукописи из Ватиканской библиотеки и некоторые другие. Как в рукописи из Корби, так и в других достоверных рукописях книга Фульгенция “О вере” заканчивается на 44-й, а не на 45-й главе, которая написана в ином стиле, обращена к другому адресату и принадлежит неизвестному автору. Краткое содержание I части 3 |
| Нашедши некоторого Иудея, именем Акилу, родом понтянина, недавно пришедшего из Италии, и Прискиллу жену его, Святой Павел на первых порах у них и поместился 31 . Одинаковые ремесла, которым снискивали себе Апостол пропитание, как видно, послужила к первоначальному сближению его с хозяевами, ибо и их ремеслом было делание палаток. Занятый в течении недели своей работой, он вероятно благовествовал сначала только тем, кто приходил видеть и послушать его на дому, когда молва о нем стала распространяться по городу. «Во всякую же субботу, – как примечает книга Деяний, – он говорил в синагоге, и убеждал иудеев и эллинов. А когда пришли к нему на помощь два усерднейших ученика его из Македонии – именно Сила 32 и Тимофей 33 , – тогда он получил возможность усилить и расширить свою проповедническую деятельность и учил уже не по субботам только, а и в прочие дни, будучи понуждаем Духом свидетельствовать иудеям, что Иисус есть Христос». Но мало успеха имела эта проповедь у иудеев, и «как они противились и злословили, то он, отрясши одежды свои, сказал к ним: кровь ваша на главах ваших; я чист, отныне иду к язычникам. И пошел оттуда, и пришел к некоторому чтущему Бога, именем Иусту, которого дом был подле синагоги». Из наиболее замечательных иудеев, обращенных апостольской проповедью, книга Деяний отмечает самого начальника синагоги Криспа, который уверовал в Господа со всем домом своим. О прочих же Коринфянах она делает общее примечание, что «многие из Коринфян слушая уверовали и крестились 34 ». Но все же успех проповеди далеко не соответствовал, как видно, ожиданиям и усилиям Апостола, так что он хотел было удалиться вовсе из развращенного Коринфа, в котором, кроме непрерывного противодействия своей проповеди, он стал испытывать даже и покушения на жизнь свою. И нужно было Апостолу особое и нарочитое ободрение от самого Господа. «Господь же, в видении, ночью сказал Павлу: не бойся, но говори и не умолкай, ибо Я с тобою, и никто не сделает тебе зла, потому что у Меня много людей в этом городе. И он оставался там год и шесть месяцев, поучая их слову Божию». В этот-то период времени апостольская проповедь, при содействии возвращающей благодати Божией, произрастила обильные плоды, и церковь Коринфская, столь знаменитая впоследствии и столь обильная всякими духовными дарованиями ( 1Кор. 1:5–7 ), прочно утвердилась и расширилась в Ахайи 35 . Продолжателем дела Павлова в Коринфе, или – по выражению самого Апостола Павла – поливателем насажденных им семян веры Христовой ( 1Кор. 3:6 ), был «некто Иудей, впоследствии знаменитый Апостол, родом из Александрии, муж красноречивый и сведущий в писаниях 36 ». Повод к написанию послания и обстоятельства, при которых оно написано |
| Ольга Васильевна Орлова Книга восьмая (405–412 гг.) Жестокая зима в Тавре; страдания Златоуста. – Грабежи исаврян в окрестностях Кукуза; Златоуст спасается в Арависской крепости. – Тяжелая болезнь. – Он узнает о преследованиях Арзасом его друзей. – Письмо его к папе Иннокентию. – Усилия Гонория побудить брата к сознанию нового Собора. – Пятеро западных епископов, посланных в Константинополь, остановлены и заточены в крепость. У них отнимают силой доверенные им письма. – Епископы отосланы в Италию. – Преследования иоаннитов Аттиком усиливаются. – Златоуст переведен а Арависскую крепость. – Его последнее письмо к Олимпиаде. – Святитель ссылается в Пифиунт. – Гнусная жестокость его конвоя – Прибытие в Команы, кончина святителя. – Смерть императора Аркадия. – Послание Феофила против Златоуста. – Смерть Феофила. Смерть Порфирия Антиохийского. – Ему наследует Александр; он хочет восстановить имя Златоуста в диптихах. – Аттик оправдывается перед Кириллом, новым патриархом Александрийским. – Перенесение мощей Златоуста в Константинополь при Феодосии II. – Последние годы жизни Олимпиады; ее кончина. I Зима 405 года чуть было не стала гибельной для Златоуста, тем не менее была зимой умеренной для этого сурового климата. Она дала знать о себе с жестокостью неимоверной. С середины осени все покрылось снегом: горы и долины, – и вся страна была как бы погребена под обширным саваном. Всякий житель оставался пригвожденным к дому, чтобы избежать леденящего ветра. За этой первой «осадой» последовала вторая, еще более беспокойная и опасная – осада города исаврянами, шайки которых показались на равнине сначала небольшими кучками, потом более многочисленными и сильными. Летние дома были разграблены, мызы сожжены, скот уведен, и нельзя было выйти на некоторое расстояние от города за каким-нибудь делом, не подвергая себя опасности быть ограбленным или убитым. Один знатный кукузский гражданин был убит, защищаясь, а две знатные женщины, захваченные, вероятно, в своих виллах, были уведены за город и выданы обратно только за выкуп. Окрестное население стекалось со всех сторон в поисках убежища в город, съестные запасы которого были невелики, так что не замедлил начаться голод. Между тем, дошел слух, что хищники, подкрепленные шайками, спустившимися с гор, готовились к внезапному нападению на Кукуз, гарнизон которого, довольно многочисленный и хорошо вооруженный, был готов к мужественному сопротивлению. Эти приготовления навели на город ужас невыразимый, потому что всем было известно, что всюду, куда ни нападали эти варвары (так звали их как жителей вне пределов Римской империи), они не давали никакой пощады и вырезали всех – от старика до грудного младенца. |
| «Открой очи мои, и увижу чудеса закона Твоего. Странник я на земле; не скрывай от меня заповедей Твоих» (Псалтирь 118:18-19) Доказательство апостольской проповеди Творение священномученика Иринея Лионского «Доказательство апостольской проповеди» является катехизисом, назидательной книгой. В ней кратко и ясно изложены существенные элементы веры, которые должен знать каждый христианин твердо и отчетливо – во имя спасения души своей, и для того, чтобы быть в состоянии защитить свою веру от еретиков и изложить здравое и безукоризненное слово еще не познавшим веру.Книга адресована широкому кругу православных читателей. Книга предоставлена издательством «Благовест», бумажную версию вы можете приобрести на сайте издательства http://www.blagovest-moskva.ru/ Священномученик Ириней Лионский Доказательство апостольской проповеди Рекомендовано к публикации Издательским Советом Русской Православной Церкви (ИС 11-025-2723) Печатается по изданию: Св. Ириней Лионский. Доказательство апостольской проповеди. СПб., 1907 Предисловие Священномученик Ириней, епископ Лионский (ок. 130–202) – один из первых отцов Церкви, богослов. Около 160 года был послан священномучеником Поликарпом, епископом Смирнским, в Галлию для проповеди христианства. С 177 года – епископ Лионский. Святитель изложил православное вероучение в одном из основных своих творений под названием: «Обличение и опровержение лжеименного знания», или сокращенно: «Пять книг против ересей». Будучи главным представителем борьбы против гностических лжеучений, Ириней сообщает в своем творении весьма важные, особенно при скудости современных ему памятников, материалы для изучения этих философско-религиозных систем. Он, опровергая ложные мнения еретиков, вместе с тем положил и первые камни для построения систематического здания христианского учения и выразил в полноте и внутреннем единстве основные начала Православия не только для своего века, но и для последующих времен. В его сочинении искали свидетельств истины отцы и учители Церкви. И сегодня они представляют большую ценность для ученых– исследователей и всех православных христиан в нашей Церкви. |
| «Открой очи мои, и увижу чудеса закона Твоего. Странник я на земле; не скрывай от меня заповедей Твоих» (Псалтирь 118:18-19) Человек перед Богом, II. Уход в глубины Книга «Человек пред Богом» составлена из устных выступлений митрополита Антония и охватывает период с 1969 по 1991 годы. Это беседы на радио (в русских передачах Би-би-си) и в московских квартирах во время приездов Владыки Антония в Россию, а также внебогослужебные беседы в лондонском приходе в периоды великопостных и рождественских говений. Беседы Антония Сурожского объединены общим настроением предстояния перед Богом. Эта книга требует внутренней тишины и медленного чтения: подобно тем паузам, которые делал сам Владыка во время бесед в своей общине. В «Уход в глубины» (вторая часть «Человека перед Богом») вошли: «О встречах и о последних свершениях», «О самопознании», «О смирении», «О совести». О ВСТРЕЧАХ И О ПОСЛЕДНИХ СВЕРШЕНИЯХ Творение как встреча. Всякий пост является ожиданием. Рождественский пост нас готовит к моменту, когда с глубочайшим умилением, с благодарность и, вместе, с каким-то сознанием ужаса мы встретим воплотившегося Сына Божия; этот период поста - именно время, когда мы ожидаем Его прихода. Во время Великого поста мы тоже среди тьмы или сумерек земной жизни напряженно ожидаем момента, когда блеснет, как молния, воссияет, как полдень, чудо Христова Воскресения. Опять-таки: трепетное ожидание и завершение его в несказанной радости, являющейся для нас началом не только новой жизни, вечной жизни, раскрывающейся с новой силой, новой глубиной, но началом как бы нового нашего человеческого призвания; мы - новая тварь, посланная в грешный, осиротелый мир, чтобы возвестить в нем не только приход Господень, но и победу Божию; возвестить не только о том, что исполнилось время ожидания, но что это ожидание завершено и все сейчас открыто перед нами. Но в начале и в конце обоих периодов истории есть нечто другое: первая встреча и последняя встреча. И на пути от первой встречи творения до последней встречи, последних завершений происходит одна встреча за другой. Происходит неминуемая, всечеловеческая, общечеловеческая встреча - смерть; и происходят встречи в течение всей нашей жизни, когда вдруг наша душа раскроется, когда вдруг мы воспримем близость Бога, познаем Его по-новому, войдем с Ним в новое, радостное и преображающее общение. И бывает еще другая встреча: встреча твари с тварью, человека с человеком, человека с окружающим его миром. |
|
|
