Он упоминается в 4Цар. 14:25 (книге, относящейся к царствованию Иеровоама II, 793–753 гг. до н. э.) как пророчествовавший ранее. Хотя Божье возмездие может быть отложено, Бог никогда о нем не забывает; Он ревностно заботится о справедливости. Книга Пророка Наума доказывает это с исчерпывающей полнотой. Основная идея Книга Пророка Наума – это небольшая, необычайно страстная книга, пронизанная одной главной идеей: Господь наказывает Ассирию за ее вопиющие злодеяния. Манера, избранная Наумом для выражения этой идеи, приводит в отчаяние некоторых впечатлительных комментаторов. Тон задан в самом начале (1:2), где сказано буквально следующее: «Господь есть Бог ревнитель и мститель; мститель Господь и страшен в гневе: мстит Господь врагам Своим, и не пощадит противников Своих». Слово, переведенное как «ревнитель», образовано от корня, имеющего значение «рвение, усердие, ревность». Оно может указывать на ревность в негативном смысле, то есть зависть ( Быт. 26:14; 30:1; 37:11 ; Пс. 72:3 ), но чаще означает «испытывать оправданную ревность» (напр.: Чис. 5:14,30 ) или «иметь похвальное рвение» (напр.: Чис. 11:29; 25:11 ). Слова, переведенные как «мститель, мстит», образованы от корня, который мог иметь негативный смысл, например, «вынашивать планы мести против своего ближнего». Это запрещено в Лев. 19:18 и противопоставлено любви: «Не мсти и не имей злобы на сынов народа твоего; но люби ближнего твоего, как самого себя». Обычно этот корень используется для обозначения справедливого возмездия ( Чис. 31:2–3 ; Втор. 32:43 ). Выражение «страшен в гневе» указывает на крайнее раздражение и ярость ( Быт. 27:44–45 ; Дан. 8:6 ). Итак, Книга Пророка Наума – это весьма эмоциональная книга. Бог Библии – это не равнодушный, неприступный и невозмутимый бог, подобный философскому идеалу древних греков. Он взирает на людской род, видит его греховность и восклицает: «Как вы смеете так себя вести в Моем мире? Я сотворил вас, и без согласия со Мной у вас не будет ни жизни, ни права на существование, ни будущего. |
4. Весть Наума Пожалуй, Наум – пророк, которого комментаторы критикуют наиболее сурово. Его обвиняют в игнорировании грехов своего народа, в яростной жажде крови Ниневии, в злорадстве, в презрении к язычникам… В конечном счете, в том, что он лжепророк. Конечно, чтение того, что говорит о Ниневии Иона, доставляет нам больше удовольствия. Наум восторгает нас как поэт и как поэт причиняет нам боль. Несомненно, в его вести есть что-то очень серьезное, коль она сохранилась. Не верю, что в ней лишь беспощадный национализм и дух мстительности. Самое важное для него – это божественное правосудие в истории, проблема, которая так волновала иудеев во все времена и так занимает наших современников. Иона мог простить Ниневию, потому что в его рассказе Ниневия покаялась. Но что делать, когда угнетатель не кается, когда логово львов продолжает наполняться жертвами (2:13) ? когда беспрестанно распространяется на народы злоба мучителя (3:19)? Может ли Бог простить и в этом случае? Для Наума ответ очевиден: нет. Правосудие этого не позволяет. Верность тех, кто доверяет Богу, не терпит такого. Наказание Ниневии справедливо, и Наум воспевает его с гневом угнетенного, без малейшего сострадания. Это представляется нам жестоким. Однако, в этом – неотъемлемый элемент богословия истории, часть большой головоломки, состоящей из самых различных пророчеств. Новый Завет нигде не цитирует Наума напрямую. Тема Божьего гнева (1:6) появляется в Апокалипсисе (Откр 6:17). Куда больший успех получил образ благовестника, возвещающего мир (2:1 ), прилагаемый ко Христу в Деян 10:36, к апостолам в Рим 10:15 и ко всем христианам в Еф 6:15. Перевод с испанского: игумен Арсений (Соколов), Бейрут. Это мнение кажется еще более курьезным, если учесть, что стих перестает быть алфавитным уже после 1:8. Впрочем, некоторые находят алфавитное устройство вплоть до 1:10 включительно. – Прим. пер. Согласно Кёнигу, пророк обращается к ассирийской гражданской войне, случившейся в царствование Самас-сум-укина, в 648 г. Стоунхаус связывает содержание книги с мидийской атакой Ниневии в 626/625 г. Большинство склоняется к годам накануне 612 года: Остерлей и Робинсон: 616 г.; Халдар: 614 г.; Пфайффер: между 614 и 612 гг. |
Но это – уже специфическая черта Аввакума, который является по преимуществу пророком живой веры. Так ведь и можно отметить, что Наум провозглашал в особенности идею возмездия, наказания, а Аввакуму предстояли с особенною силою вопросы, которые особенно важны для верующего сознания и сердца 41 . – Так выясняется более или менее твёрдо (без претензий на невозможную по существу дела точность) то, что пророк Аввакум был младшим современником Исаии, Михея и Наума, или во всяком случае жил вскоре после них. Младшим современником их (если только современником) пророк может быть назван потому, что идейная и стилистическая близость позволяют утверждать его непосредственную преимущественную близость по времени к Исаии, Михею и Науму. А если принять во внимание, что эпоху Наума наш русский исследователь приближает к царствованию также Манассии 42 , как это мы утверждаем приблизительно относительно книги Аввакума, то можно считать их служение одновременным или почти одновременным. Старшим вероятно был Михей, затем продолжительное служение его современника Исаии, смерть которого падает на первую (нечестивую) эпоху царствования Манассии. К концу же царствования Манассии относятся, следовательно, служения Наума и Аввакума. Единство книги пророка Аввакума. Её содержание Книга пророка Аввакума есть, прежде всего, единое психологическое целое. Вопреки представителям фрагментарной теории, предполагающим редактора разнородных частей книги, в книге Аввакума гораздо больше внутренней скрепы, чем внешнего искусственного единства. Вот почему с внешней стороны книга вряд ли нуждается в особых похвалах её внешней стройности и единству. Ведь последние всё-таки у представителей отрицательной критики сопровождаются сетованиями, что текст книги представляется испорченным, что для выдержания полного единства и стройности необходимо произвести перестановку тех или иных частей. Значит, строение книги представляется недостаточно совершенным в его настоящем виде и его логическом ходе недостаточно правильным. |
Не удалось извлечь искомое из базы ((( |
|
|
Не удалось извлечь искомое из базы ((( |
|
|
Такое объяснение термина даётся и в толкованиях блаж. Иеронима. И мы считаем необходимым подтвердить наши разъяснения его авторитетом. «Слово massa употребляется во вступлении только тогда, когда что-либо кажется неприятным (тяжким – grave), и полным тягости и труда (ponderis laborisque plenum). Отсюда необходимо следуете, что и настоящее (Аввакума) пророчество заключает в себе нечто строгое, подобно тому, как тяжко было бремя у Наума, которое он видел против города Ассириян; таким образом и в настоящем случае должно исследовать, против кого эта тягость, открывающаяся духовному зрению пророка? В книге двенадцати пророков есть четыре, из которых три, – именно: Наум, Аввакум и Малахия – в начале имеют вступление (надписание – titulum) λμμα т. е. тягость (pondus), а потом Захария употребляет два надписания подобного рода, в средине и к концу»... 65 . В своём толковании на Наума, на которое блаженный Иероним указал в приведённых словах, он выясняет, что в еврейском тексте Наума 1:1 стоить «massa», обращенное против Ниневии, «т. е. тяжкое бремя (grave onus), ибо оно подавляет ту, против которой направлено это видение, и не позволяет ей поднять головы» 66 . В другом месте блаженный Иероним даёт совершенно определенное истолкование нашему термину в его приложении к пророческому слову. «Еврейское слово massa Акила перевёл μα, т. е. бремя и тягость (onus et pondus); Симмах, LXX и Феодотион – восприятие (assumptionem). Везде, где есть тяжкое, чем угрожает Господь, и полное тягости и труда, и не удобоносимое, там и в надписании говорится μα т. е. тягость. А где Господь обещает благополучное, или после угроз обещает лучшее, там говорится видение (visio), или, по крайней мере, слово Господне (verbum Domini), чтобы из самого надписания пророчества – тягость, или видение и слово Божие – было очевидно, какое следует пророчество» 67 . «Еврейское слово messa () можно понимать (и передать на латинском языке) или onus или pondus. И там, где оно предпослано (praepositum fuerit), то, что говорится, полно угроз» 68 . Очень интересно отметить, что блаженный Иероним хотя и не считает λμμα LXX-mu правильным переводом слова , но всё-таки находит возможным отыскать точку их соприкосновения. «Должно (также) заметить», говорит он в прологе к толкованию книги пророка Аввакума, «и то, что видение пророка есть assumptio (выше этим словом Иероним перевёл слово λμμα) или pondus, что, как мы сказали, обозначает тяжкие бедствия, и то, что он ясно понимает своё видение» 69 ... |
Глава 1 Наум.1:1 . Пророчество о Ниневии: книга видения Наума Елкесеянина 1 . Определяет сначала цель пророчества и благополезно разъясняет, на что и куда надо обратить внимание. Потом ясно указывает, кто такой говорящий и откуда? Пророчество, говорит, то есть полученное, в руках находящееся предсказание относится ни к кому, как только к Ниневии, или: главным предметом пророчества должно считать Ниневию. Надписывается же: книга, видение Наума, из Елкесы. Это без сомнения есть селение страны иудейской; ибо название « του Ελκεσαιου» должно производить не от отца, а вернее от местности. И это мы говорим на основании предания, полученного от людей сведущих. Наум.1:2–3 . Бог ревнив и мстяй Господь, мстяй Господь с яростию: Господь мстяй сопостатом своим, и потребляяй сам враги своя. Господь долготерпелив, и велика крепость его, и очищаяй не очистит. Глубокое это слово и не легкое для понимания, доступное разве тем только, которые захотят весьма тщательно вникнуть в его содержание. Если допустим, что это относилось к Иудеям, то найдем, что к справедливому порицанию здесь искусно примешано и утешение. Если же предполагать, что это относилось и было сказано против Ниневии, то смысл сих изречений несколько изменится и подвергшимся плену будет подавать и укреплять в них надежду на возвращение в прежнее состояние. Итак, допустим, что обе эти мысли составляют несомненную цель (пророчества). Отвергнув любовь к Богу и ни во что поставляя благоговение к Нему, Иудеи совсем впали в многобожие, в странное заблуждение и жизнь беззаконную, построили жертвенники, воздвигли капища, совершали празднества, приносили жертвы делам рук своих, Астарте, Хамосу, Веелфегору, золотым тельцам и, что еще бессмысленнее сего, воспевали в честь их благодарственные песни; по безумию своему несчастные говорили: «сии бози твои, Исраилю, иже изведоша тя из земли Египетския» ( Исх.32:4 ). Но они забыли, что столь ужасными нечестивыми делами они возбуждают против себя самих Бога, покровителя и спасителя своего; они сделались врагами Его и оказались Его неприятелями, посвящая и себя самих тем, которые по природе не боги, хотя древле Моисей провозглашал о Боге, что Он – «Бог ревнитель, огнь потребляяй» и не потерпит решившихся делать изваянное ( Втор.4:24 и сл.).; ибо провозглашал, что «тии раздражиша мя не о Бозе, прогневаша мя во идолех своих: и аз раздражу их не о языце, о языце же неразумливе прогневаю их» ( Втор.32:21 ). |
Этот год как раз и служит верхней границей для примерного определения времени написания книги пророком. Нижней же границей признается 612 год, когда в свою очередь была взята столица стремительно клонившейся тогда к закату Ассирийской империи — Ниневия. Дискуссии по поводу последней даты ведутся до сих пор. Многие экзегеты предлагают считать наиболее вероятной датой 625 г., когда на историческую сцену вступает основатель халдейской династии в Вавилоне, отец Навуходоносора II — Набопаласар, начавший сразу же активную и успешную борьбу с ассирийцами. Также вполне можно допустить и время уже после падения Ниневии, учитывая местами довольно точные подробности в описании штурма у пророка Наума. Данное предположение не противоречит восприятию текста как пророчества, так как под последним у евреев имелось в виду не столько предсказание будущего, сколько провозглашение воли Бога относительно тех или иных событий и деяний (как например, пророческое обличение Нафаном преступлений царя Давида в 2 Цар 12). Впрочем, непосредственное впечатление от текста — что Ниневия еще не взята, хотя угроза, нависшая над ней, как утверждает пророк, неотвратима и вскоре должна осуществиться. Ослабление Ассирийской военной державы, выразившееся в целом ряде поражений, которые нанесли ей в ходе восстания вавилонские и мидийские правители, стало основным внешним поводом, подвигшим Наума взяться за написание книги. Вместе со многими мыслящими людьми своего времени как в Иудее, так и за ее пределами пророк почувствовал наступление весны освобождения от рабства, угнетения и насилия, которые на протяжении полутора столетий чинили в отношении многих народов и государств ассирийские цари. Пророк исполняется необыкновенного духовного энтузиазма и облекает свою речь в торжественную поэтическую форму. Но Наум, будучи захвачен обличительным пафосом, не просто радуется освобождению и жестко иронизирует над бессилием некогда могущественного государства-тирана; прежде всего он богословствует. Именно с поэтических рассуждений о божественном возмездии начинается его книга. |
Содержание Глава 1 Наум.1:1. Пророчество о Ниневии: книга видения Наума Елкесеянина. Определяет сначала цель пророчества и благополезно разъясняет, на что и куда надо обратить внимание. Потом ясно указывает, кто такой говорящий и откуда? Пророчество, говорит, то есть полученное, в руках находящееся предсказание относится ни к кому, как только к Ниневии, или: главным предметом пророчества должно считать Ниневию. Надписывается же: книга, видение Наума, из Елкесы. Это без сомнения есть селение страны иудейской; ибо название «του Ελκεσαιου» должно производить не от отца, а вернее от местности. И это мы говорим на основании предания, полученного от людей сведущих. Наум.1:2—3. Бог ревнив и мстяй Господь, мстяй Господь с яростию: Господь мстяй сопостатом своим, и потребляяй сам враги своя. Господь долготерпелив, и велика крепость его, и очищаяй не очистит. Глубокое это слово и не легкое для понимания, доступное разве тем только, которые захотят весьма тщательно вникнуть в его содержание. Если допустим, что это относилось к Иудеям, то найдем, что к справедливому порицанию здесь искусно примешано и утешение. Если же предполагать, что это относилось и было сказано против Ниневии, то смысл сих изречений несколько изменится и подвергшимся плену будет подавать и укреплять в них надежду на возвращение в прежнее состояние. Итак, допустим, что обе эти мысли составляют несомненную цель (пророчества). Отвергнув любовь к Богу и ни во что поставляя благоговение к Нему, Иудеи совсем впали в многобожие, в странное заблуждение и жизнь беззаконную, построили жертвенники, воздвигли капища, совершали празднества, приносили жертвы делам рук своих, Астарте, Хамосу, Веелфегору, золотым тельцам и, что еще бессмысленнее сего, воспевали в честь их благодарственные песни; по безумию своему несчастные говорили: «сии бози твои, Исраилю, иже изведоша тя из земли Египетския» (Исх.32:4). Но они забыли, что столь ужасными нечестивыми делами они возбуждают против себя самих Бога, покровителя и спасителя своего; они сделались врагами Его и оказались Его неприятелями, посвящая и себя самих тем, которые по природе не боги, хотя древле Моисей провозглашал о Боге, что Он — «Бог ревнитель, огнь потребляяй» и не потерпит решившихся делать изваянное (Втор.4:24 и сл.).; ибо провозглашал, что «тии раздражиша мя не о Бозе, прогневаша мя во идолех своих: и аз раздражу их не о языце, о языце же неразумливе прогневаю их» (Втор.32:21). |
3:17. Князья и военачальники. Наум использует здесь (в оригинале) хорошо известные ассирийские титулы царедворцев и чиновников. Документы этого периода показывают, что некоторым членам правительства во главе с Ашшур-Убаллитом II удалось бежать на запад в Харран, когда стало понятно, что падение Ниневии неизбежно. 3:18. Царь ассирийский. Поскольку дата написания книги Наума неизвестна, неясно, о каком царе идет речь. Большинство исследователей считают, что самая ранняя дата может относиться ко времени непосредственно после падения Фив в 663 г. до н. э., а самая поздняя – ко времени падения Ниневии в 612 г. до н. э. Возможно, Книга Пророка Наума предназначалась для ободрения и поддержки народа Иудеи в борьбе против Ассирийской империи, которая начала распадаться после смерти Ашшурбанипала в 627 г. до н. э. Впрочем, не исключено, что здесь подразумевается Син-Шар-Ишкун, который был царем Ассирии, когда пала Ниневия. Книга Пророка Аввакума 1:1–11 Первое сетование и ответ на него 1:2–4. Сетование по поводу социальной несправедливости. Хотя Аввакум обращается к народу Иудеи в конце VII в. до н. э., его обличение социальной несправедливости напоминает весть пророка Амоса в VIII в. до н. э. народу Северного царства Израиля. Оба порока осуждают самодовольных и продажных вождей своего народа (см. также коммент. к Ам. 2:8 ). Обвинения в социальной несправедливости типичны для египетской «литературы премудростей». Писатели стремятся поставить высокую нравственную планку для вождей народа, а также выявить и осудить коррупцию в высших эшелонах власти, что жизненно важно для сохранения национальной культуры. Так, в Египте в эпоху Среднего царства (2050–1800 гг. до н. э.) произведение, известное под названием «Спор господина с рабом», вскрывало социальные язвы, которые практически разрушили египетское общество в Первый переходный период (2258–2050 гг. до н. э.). Человек, который ищет спасения в смерти путем самоубийства, жалуется, что «все воры» и «алчные души» и что «преступления никого не оскорбляют». В этот смутный период появилась также «Повесть о красноречивом поселянине», герой которой говорит, что правителям Египта следует контролировать действия судей и надзирателей, которые «одобряют разбой» и «закрывают глаза на коррупцию». Он призывает судей не брать взяток и не судить предвзято. В древности на Ближнем Востоке справедливость считалась одной из фундаментальных и необходимых предпосылок существования общества. Поддерживать справедливость в обществе было обязанностью царя. В широком смысле завет с Яхве требовал, чтобы справедливость поддерживалась в Израиле как на персональном, так и на общественном уровне. |
| |