| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ДОГМАТ Догмат [греч. δϒμα - учение, постановление, решение, мнение], основное положение (доктрина) христианского вероучения. Употребление термина В античной философии словом «Д.» обозначались общепринятые мнения (к-рые не всегда отражали истинное учение) или фундаментальные максимы ( Plat. Resp. VII 538c; Epict. Diss. IV 11. 8; Cicero. Acad. II 9. 27). В «Государстве» Платон пользуется этим словом и для обозначения обнародованных постановлений, к-рым должны следовать военачальники и воины ( Plat. Resp. III 414b). Филон Александрийский с помощью «догматов премудрости» созерцает мир, по-видимому усматривая в догматах описание природной закономерности, царящей в окружающем мире ( Philo. De spec. leg. I 269). У Иосифа Флавия это слово выступает в значении «истинного учения» (букв. божественных предписаний): «Каждому иудею от самого рождения полагается почитать божественные предписания (τ νομζειν ατ θεο δϒματα)» ( Ios. Flav. Contr. Ap. I 42). Этим же словом Иосиф Флавий называет учение секты ессеев ( Idem. De bell. II 8. 7). В НЗ слово «Д.» используется для обозначения имп. указа о проведении переписи (в синодальном переводе «повеление» - Лк 2. 1), определений Иерусалимского Собора (Деян 16. 4), «повелений кесаря» (Деян 17. 7). Однокоренным глаголом ап. Павел обозначает следование нек-рых христиан ветхозаветным предписаниям: «Итак, если вы со Христом умерли для стихий мира, то для чего вы, как живущие в мире, держитесь постановлений (δοϒματζεσθε): «не прикасайся», «не вкушай», «не дотрагивайся»» (Кол 2. 20-21). Слово «Д.» ап. Павел употребляет для обозначения учения Иисуса Христа (Еф 2. 15). Сщмч. Климент Римский при описании законов природы, установленных Богом, использует причастие от глагола δοϒματζω (постановлять, утверждать): «Плодоносящая земля по Его (Божественной.- М. И.) воле в определенные времена производит изобильную пищу людям, зверям и всем находящимся на ней животным, не замедляя и не изменяя ничего из предписанного Им (μηδ λλοιοσ τι τν δεδοϒματισμνων π ατο)» ( Clem. |
| Мы будем говорить о том синкретическом течении, когда языческие религии, бывши не в силах поодиночке удовлетворить религиозно-нравственным потребностям человека, соединились вместе и привлекли на помощь к себе еще философию, о том религиозно-философском движении, которое обняло весь античный мир в веке рождества Христова, вторглось в молодое христианство уже в I-м веке, пышно развилось здесь, обогатившись от него, во II-м столетии, угрожало самому бытию еще не вполне тогда соорганизованной церкви и – побежденное – еще долго-долго волновало церковь . В цветущее время гностицизма речь шла ни более ни менее, как о том, быть или не быть самому популярному представителю гностицизма Валентину 1 епископом старейшей и влиятельнейшей кафедры древнего Рима, а родственному гностикам Маркиону 2 , этому, по сильному выражению св. Поликарпа, «первенцу сатаны» 3 – пресвитером ( προεδραν, principem) той же церкви. И хотя гностикам не удалось овладеть римской церковью, однако весьма знаменательна и о многом говорит уже самая дерзновенность попытки... Насколько была серьезна опасность от гностицизма для церкви – об этом ясно свидетельствует жаркая и продолжительная полемика против него. От Иустина Мученика и Агриппы Кастора, от Егезиппа и автора апокрифического произведения «Киригмы Петра» до пограничных линий, отделяющих древний мир от средних веков, т.е. до того времени, когда о гностицизме оставалось почти одно воспоминание – католическая церковная письменность занималась еще поражением многоголовой Лирнейской гидры. Сила гностицизма была почувствована и эллинистической языческой философией, в образе неоплатонизма завершавшей свой путь. Неоплатоник Плотин пишет полемическое сочинение против гностиков: « Ρρς Γνωστικος». Наиболее энергичная борьба с гностицизмом падает на II-й век (и начало III-ro), когда выступили такие знаменитые гностики, как Саторнил и Василид, Кердон и Маркион, Валентин и Птолемей и др. Церковь в лице своих лучших представителей – св. Иринея, епископа Лионского, св. Ипполита, папы Римского – и таких богато одаренных писателей, как Тертуллиан , Климент Алекс. и Ориген отразила натиск и вышла из этой победоносной борьбы единым соорганизованным институтом – с апостольским каноном священных книг, основными нормами апостольской веры (regula fidei, κανν τς ληθεας) и с апостольским преемством иерархических лиц, как живых носителей апостольского предания. |
| Мысль обратить русских к латинству не оставляли папы и их клевреты и после пресловутой, но совершенно неудавшейся попытки иезуита Антония Поссевина при царе Иване Васильевиче Грозном. Едва только взошел на русский престол новый государь Федор Иванович, спустя два года после этой попытки, как папа Григорий XIII прислал в Россию с тем же иезуитом две грамоты: одну к царю, другую к боярам — и приглашал их верить Поссевину во всем и воспользоваться его услугами. Не видя никакого успеха, Антоний Поссевин возбудил польского короля Стефана Батория завоевать Московию для Польши и католицизма, и новый папа Сикст V обязался (1586) давать Баторию для этой цели по 25 тысяч скуди ежегодно. А между тем чрез того же Антония прислал письмо и к русскому царю и, уведомляя о замыслах Батория воевать против России и отнять у нее области Смоленскую, Псковскую и Новгородскую, уверял, что поручил Антонию употребить все свое влияние для предотвращения кровопролития между христианами, и просил иметь полное доверие к словам Антония и последовать его внушениям. Смерть Батория прекратила эти замыслы его и папы . В 1594 и 1597 г. папа Климент VIII присылал своего легата Александра Комулея, знавшего русский язык, к царю Федору Ивановичу и правителю государства Годунову и письменно приглашал их принять участие в союзе с прочими государями Европы против турок, а легату поручал хлопотать и о соединении Церквей. Но и от хлопот Комулея не было вожделенных плодов для папы. По восшествии Бориса Федоровича на престол польский король Сигизмунд III, желая заключить с ним вечный мир, присылал в Москву (1600) своего канцлера Льва Сапегу и в числе условий мира предлагал, чтобы поляки и литовцы могли селиться в России, приобретать земли и строить на них латинские церкви, а для польских и литовских купцов, ремесленников и других лиц, которые будут на службе в России, дозволено было строить латинские костелы в Москве и прочих русских городах. Бояре отвечали, что поляки и литовцы могут жить в России и оставаться при своей вере, но приобретать им в России земли и строить латинские церкви государь дозволить не может . |
| Первое Послание апостола Иоанна Подлинность Послания В первом Послании Иоанна имя его отсутствует и в заглавии, и в тексте. Но что Послание принадлежит ему, в этом можно убедиться на основании внутренних указаний Послания. Писатель говорит о себе, как о ближайшем очевидце и свидетеле жизни Иисуса Христа ( 1Ин.1:1–3 ), и эти указания, а равно сходство в образе выражения, в мыслях и характере содержания с четвёртым Евангелием, говорят о принадлежности Послания апостолу Иоанну. Кроме того, самые ясные и положительные свидетельства, идущие к нам из самой глубокой древности, утверждают происхождение этого Послания от Иоанна. Святой Поликарп Смирнский (ум. 155), ученик апостола Иоанна, в своём Послании к филиппийцам (глава 8), написанном около 107 года, приводит одно место из этого Послания ( 1Ин.4:3 ). И другой ученик Иоанна, Папий (около 140 года), по свидетельству Евсевия (Ист. Ц. 3:39), также пользовался этим Посланием. Святой Ириней, ученик Поликарпа (adv. haer. III, 16, n. 8), Климент александрийский (Strom. 2, с. 14), Тертуллиан (adv. Prax. с. 15), Ориген (у Евсевий «Церковная история» 6:25), приводят места из этого Послания с именем Иоанна. В Каталоге Муратория и у Иеронима (De vir. ill. с. 9) читаем самое начало Послания. Евсевий утверждает (Ист. Ц. 3:24), что у древних это Послание считалось несомненно подлинным ( ομολογουμνη). Имеется оно и в Сирском переводе – пешито. Назначение Послания и отношение его к Евангелию Первое Послание Иоанна не носит в подлиннике никакого надписания и представляет нечто вроде письменного наставления, без определённого назначения к какой-нибудь Церкви или лицу. Судя по отсутствию эпистолярных форм, как-то: приветствия в начале Послания и апостольского благословения в конце, некоторые даже не считали его Посланием; но это имя усвояют ему все древние свидетельства и подтверждают частые обращения писателя к читателям в чтении Послания. Посему приличнее всего смотреть на это Послание, как на окружное, в собственном смысле соборное. Будучи предстоятелем и главным руководителем Церквей малоазийских, апостол Иоанн мог написать это Послание для сообщения его всем этим Церквам, а такое назначение делало излишним личные приветствия и благопожелания. Но чтобы лучше понять как само назначение Послания, так и причину той формы, в которой оно явилось, следует обратить внимание на отношение Послания к Евангелию. |
| Первое Послание апостола Петра Сведения о писателе Апостол Пётр, брат Андрея Первозванного, был сыном Ионы ( Мф.16:17 ), родом из Вифсаиды, небольшого Галилейского города по ту сторону Иордана ( Ин.1:44 ), занимался рыбной ловлей ( Мф.4:18 ), был женат и имел дом в Капернауме ( Мк.1:20,30 ). До призвания он назывался Симоном, по призвании же в предзнаменование и в награду своей твёрдости в вере, получил прозвание Кифа (по-гречески Пётр – камень) ( Ин.1:42 ; Мф.16:18 ). Всю жизнь свою он остался верным этому имени и доказывал это многочисленными примерами своей крепкой привязанности к Господу. И Господь всегда отличал его перед прочими апостолами, делая его участником и свидетелем самых больших чудес Своих ( Лк.8:51 ) и важнейших событий Своей жизни ( Мф.17:1; 26:37 ). По воскресении Иисуса Христа, ободрённый к прежней ревности любовью Господа ( Ин.21 ), он сначала является одним из важнейших деятелей образующейся Церкви Христовой и первый начинает проповедь о Христе в день Пятидесятницы ( Деян.2:14 ) и перед синедрионом ( Деян.4:8 ), и в числе первых подвергается и опасности пострадать за Христа ( Деян.12:3 ). Он же первый заботится об устройстве Церкви вне Иерусалима ( Деян.8:14 ) и первый полагает начало Церкви христиан из язычников обращением Корнилия (глава 10). В последствии времени он, оставаясь по преимуществу апостолом обрезания ( Гал.2:11 ), в Малой Азии (Евс., Ист. Ц. 3:1,4), куда пишет потом свои Послания ( 1Пет.1:1 ; 2Пет.3:1 ), проповедует, по преданию, в Греции ( 1Кор.1:12 ) и, может быть, в Вавилоне (Assem. Bibl. Orint. t. III, Р. II. р. 6 и далее. 1Пет.5:13 ); и, наконец, к концу жизни переносит своё пребывание в Рим, где в последние годы царствования Нерона, в 66-м или 67-м году, пострадал мученической смертью, будучи распят вниз головой на кресте, как сам того пожелал, не считая себя достойным уподобиться Христу в образе смерти (Евс., Ист. Ц. 2:24. Климент римский , К коринфяном 1:5; Ириней, Adv. haer. 3:1 и другие, Четьи-Минеи под 29 Июня). Подлинность Послания. |
| Писатель послания не называет себя прямо, но он говорит о своем освобождении от уз вместе с Тимофеем и в конце послания присоединяет заключительные слова, служащие отличительным знаком принадлежности послания св. Апостолу Павлу (сравн. Евр. 13:25 и 2Сол. 3:18 ). Св. Ап. Петр, говоря во втором своем послании к Евреям рассеяния о чистоте жизни, об отступлении от веры, о покаянии в ожидании суда, сообщает, что о том же писал Ап. Павел (3:15). Но из всех посланий это сообщение более всего относится к сему посланию, как писанному тоже к Евреям и отчасти о том же (10:34–39). Св. Климент, епископ Римский, в своем послании к Коринфянам очень часто употребляет слова, взятые из сего послания. Так наприм., он называет Иисуса Христа «сиянием славы Бога» (сравн. Евр. 1:3 ). О Моисее говорит, что он верен в дому Божием, как слуга верный ( Евр. 3:25 ). О пророках говорит, что они прияли изгнание, «избиени быша, проидоша в милотех и козиях кожах» (сравн. гл. 45:17 и Евр. 11:37 ). Это показывает, что послание к Евреям хорошо было известно Клименту, и он пользовался им, как высоко чтимым писанием, имеющим и для него авторитет. Св. Иустин Философ называет Иисуса Христа (в Апологии) Посланником, как Он именуется и здесь (3:1). Наиболее ясное свидетельство о принадлежности сего послания Ап. Павлу высказано было известным Александрийским ученым начала III века – Пантеном, а знаменитый Ориген многократно называет его Павловым. В истории Евсевия (6, 5, 25) сохранились такие слова Оригена : «если Церковь наша принимает послание к Евреям за Павлово, то пусть в этой уверенности и остается всякий, потому что древние не без причины передали нам это послание, как произведение Ап. Павла». Далее идут вполне ясные свидетельства о принадлежности сего послания Ап. Павлу Дионисия Александрийского , св. Афанасия Великого , св. Иоанна Златоуста и тому подобных толковников и учителей Церкви, а также свидетельства соборов (наприм. Антиохийского 264 года, Лаодикийского 360 года). Блаж. Иероним свидетельствует, что на Востоке послание признается Павловым всеми церковными писателями Греческими. В переводе Италийском послание сие находится наряду с другими, как и в Сирском переводе (Пешито), а равно и в других древних переводах. |
| Скачать epub pdf BOOK III Caput I.– Basilidis Sententiam de Continentia Et Nuptiis Refutat. Ac Valentiniani quidem, qui desuper ex divinis emissionibus deduxere conjugationes, acceptum habent matrimonium: Basilidis autem sectatores, Cum interrogassent, inquiunt, apostoli, nun sit melius uxorem non ducere, dicunt respondisse Dominum: «Non omnes capiunt verbum hoc. Sunt enim eunuchi alii a nativitate, alii vero a necessitate.» Matthew 19:11–12 Hoc dictum autem sic interpretantur: Quidam ex quo nati sunt, naturaliter feminam aversantur, qui quidem hoc naturali utentes temperamento, recte faciunt, si uxorem non ducant. Hi, inquiunt, eunuchi sunt ex nativitate. Qui autem sunt a necessitate, ii sunt theatrici exercitatores, qui, gloriæ studio retracti, se continent. Quinetiam qui casu aliquo excisi sunt, eunuchi facti sunt per necessitatem. Qui itaque eunuchi fiunt per necessitatem, non fiunt eunuchi secundum logon, seu rationem. Qui autem regni sempiterni gratia seipsos castrarunt, id ad declinandas, inquiunt, conjugii molestias fecerunt, quod procurandæ rei familiaris onus ac sollicitudinem timerent. Et illud: »Melius est nubere quam uri,» Matthew 19:11–12 dicentem Apostolum aiunt velle: Ne animam tuam in ignem injicias, noctu et interdiu resistens, et timens ne a continentia excidas. Nam cum in resistendo occupata fuerit anima, a spe est divisa– Patienter igitur sustine, inquit his verbis Isidoms in Moralibus, contentiosam mulierem, ne a Dei gratia avellaris; et cum ignem in semine excreveris, cum bona ores conscientia. Quando autem, inquit, tua gratiarum actio delapsa fuerit in petitionem, et deinceps» steteris, ut tamen labi ac timbare non desinas, duc uxorem. Sin est aliquis juvenis, vel pauper, vel infirmus, et non ei libel logo, seu rationi, convenienter uxorem ducere, is a fratre ne discedat; dicat: Ingressus sum in sancta, nihil possum pati. Quod si eum suspicio aliqua subeat, dicat: Frater, impone mihi manure, ne peccem; et confestim turn in mente, turn in corpore opem experietur. |
| Скачать epub pdf Буддизм приобрел широкую известность в западных христианских странах, а затем и в России лишь к концу XIX века. В связи с этим осмысление буддизма стало особенно востребовано. Количество работ, написанных русскими православными авторами на рубеже XIX–XX веков с полемикой в адрес буддизма, исчисляется десятками. Как по количеству, так и по качеству русская дореволюционная литература этого направления уникальна. В настоящей статье произведен обзор работ одного из наиболее видных православных авторов, писавших о буддизме, – архиепископа Гурия (Степанова) . Долгое время мир буддизма и мир Православия не пересекались. Хотя на рубеже II–III веков Климент Александрийский писал о том, что «есть среди индийцев и такие, которые верят наставлениям Будды (Βουττα), которого они за его наивысшую благочестивость почитают как бога» (Strom. I, 15, § 71), но после этого, не считая эпизодических упоминаний у Мария Викторина и блж. Иеронима , о Будде и его учении в православном мире не говорили вплоть до Нового времени. Официальное присутствие Православия на территории буддистской ойкумены началось с учреждения Православной миссии в Китае в 1712 году, однако прошло более ста лет, прежде чем ее работники обратили внимание на изучение буддизма 1 . В России «исследованиям светских ученых предшествовали буддологические изыскания деятелей Русской Православной Церкви, активно ведущей миссионерскую работу и стремящейся вооружить будущих миссионеров знанием буддийской догматики, культовых практик различных школ и направлений буддизма» 2 , причем «сочинения православных миссионеров отличались высокой тщательностью» 3 . В 1884 г., с целью подготовки миссионеров среди российских буддистов, в Казанской Духовной Академии была создана кафедра истории и обличения ламайства. Ее студенты обучались калмыцкому и бурятскому языкам, а с 1914 г. и тибетскому. Именно это отделение подготовило целый ряд православных специалистов по буддизму и в целом по монголоведению, таких как А.А. Бобровников, свящ. Иоанн Попов , архиеп. Гурий (Степанов) , свщмч. Амфилохий (Скворцов) и др. |
| Содержание I. Общий исторический обзор древне-церковной иконографии 1) Содержание и различные направления древнехристианской иконографии до четвертого века 2) Древне-церковная иконография с четвертого до девятого века 3) Продолжение и завершение древне-церковной иконографии на Западе с IX до XIII века II. Древнехристианская символография 1 2 3 III. Символически-историческая иконография 1 2 3 4 5 6 7 Были ли в древнехристианской церкви, в первые века, в употреблении иконы или нет? – Этот, так часто повторявшийся в споре об иконах вопрос, обыкновенно, защитниками икон решаем был утвердительно, а противниками отрицательно. Та и другая из спорящих сторон ссылались на письменные свидетельства древности. Между тем, должна быть права какая-нибудь одна из них или же должно быть признано среднее мнение, которое на столь обще поставленный вопрос не осмеливается отвечать решительно, ни в утвердительном смысле, ни в отрицательном, а требует сначала точного определении того, что разумеется в данном случае под иконами. Первые христиане, происходившие из иудейства, вместе с десятословием естественно внесли в христианскую церковь и отвращение к идолопоклонству и его кумирам, какое питали к ним прежде, будучи иудеями. Если языческие статуи уже тогда были для них мерзостью, могли ли они благоприятно относиться к ним, сделавшись христианами? Точно так же и язычники, обратившиеся в христианство , могли лишь с отвращением смотреть на своих прежних богов и уже опасение возврата к древнему идолослужению должно было побуждать их избегать сколько возможно не только прежних художественных образов, но и всяких изображений. Потому народ и называл первых христиан безбожниками, что они ни в местах общественных богослужебных собраний не имели статуй прежних богов, ни в домах не употребляли и не чтили никаких кумиров. Они устраняли даже картины и скульптуры, служившие к украшению домов и утвари домашней, так как те и другие напоминали им древние мифы о богах и могли смущать их мир душевный. Отвращение к статуям и кумирам перенесено было впоследствии и на художников – исполнителей их. Художник, делавший кумиры и статуи, хотя бы сам и не покланялся им, трактовался как служитель их, так как содействовал идолослужению. Отцы и учители церкви, как св. Иустин, Климент Александр. и, особенно, Тертуллиан сильно восставали против изображений, ссылаясь на заповедь десятословия, запрещавшую всякие образы и подобия, равно как и против художников – исполнителей статуй и кумиров. В апостольских постановлениях прямо и решительно сказано: «делатель кумиров, ставший христианином или пусть откажется от этой работы или да извержется из церкви». |
| Содержание Введение I. Состояние учения о Св. Троице до времени Оригена в связи с философским учением об отношении первого и второго начала Учение Церкви о Св. Троице в Символах и изложениях веры Философское учение о первом и втором начале Раскрытие учения о Св. Троице в христианской письменности до Оригена Св. Иустин Философ Татиан. Афинагор. Св. Феофил антиохийский Св. Ириней лионский Климент александрийский Тертуллиан Св. Ипполит Каллист, епископ римский Внецерковные формы учения о Св. Троице Монархианизм динамистический Монархианизм модалистический Заключение II. Учение Оригена о Св. Троице Влияния, под которыми сложилось учение Оригена Состояние источников Бог-Отец Рождение Сына Общие черты отношения Сына к Отцу Вопрос о единосущии и равенстве Сына с Отцом Субординационизм Оригена Бытие Сына Божество Сына Благость Сына Ведение и воля Сына Вопрос о молитве Отдельные черты субординационизма Заключение о субординационизме Оригена Единство Божества Св. Дух Отношение учения Оригена о Св. Троице к предшествующему периоду III. Историческая судьба учения Оригена о Св. Троице До арианства Арианство От арианства до Юстиниана Суждения учёных о доктрине Оригена Введение Учение Оригена о Св. Троице есть, с одной стороны, факт церковной жизни III b., с другой – один из наиболее спорных пунктов догматической системы знаменитого древнего богослова, подвергавшийся разнообразным толкованиям как в отдалённой древности, так и в настоящее время. Этим намечена возможность двоякого отношения к этому учению: можно взять его как исторический факт, стоящий в связи с его предшествующим и последующим, и можно посмотреть на него как на экзегетическую задачу для догматиста. Конечно, при выборе не может быть и речи об устранении последней точки зрения: когда ставится вопрос несомненно догматический, всякое исследование, хотя бы оно было ведено в интересах исторических, будет вместе и догматическим; следовательно, в данном случае можно говорить только о преобладании той или другой точки зрения. |
|
|
