| Эту задачу коалиция старалась выполнить прежде всего устранением защитников никейства, что и удалось ей впервые около 341 г. Тогда она сделала попытки молчаливо устранить и самую формулу никейскую, выставив вместо нее несколько своих формул, в которых, насколько возможно, старается придерживаться древней традиции с ее неопределенностью, в которых по временам заметна точная аккомодация к образу выражения западных, но и всегда стремление затушевать собственную точку зрения, которая, однако же, есть почти несомненно православная. С 344 г., когда вследствие изменения политического положения в пользу никейцев наступило время затишья церковно-политической борьбы, усиливается литературная разработка спорных вопросов, в которой различные направления богословской мысли приходят в соприкосновение на наиболее соответствующей почве и дифференцируются. Начинают обнаруживаться элементы будущих партий, с одной стороны – в утверждении библейско-церковных основоположений у той части консерваторов, которую представляют Евсевий Емесский и Кирилл Иерусалимский , а с другой – в упрочении господства неясного образа мыслей Евсевия Кесарийскою и преобладания философского миросозерцания времени над воззрениями библейско-церковными у той части консерваторов, которую представляет Акакий Кесарийский» Виноградов В.П. О литературных памятниках «полуарианства». Экскурс из истории догматических движений IV в.//Отд. оттиск из Богословского вестника. Сергиев Посад, 1912, с. 5–6. 95 Аммиан Марцеллин сообщает, что Юлиан был воспитан «под руководством Евсевия, своего отдаленного родственника» Аммиан Марцеллин. Римская история СПб., 1996, с.260. Ср. у Ф.И. Успенского: «По всей вероятности, первое время Юлиан жил близ Константинополя, может быть, в Никомидии, где епископ Евсевий наблюдал за ним и руководил его христианским религиозным воспитанием» Успенский Ф.И. История Византийской империи VІ–ІX вв. M., 1996, с.73. 96 Свидетельством этого гнева является послание Константина к никомидийцам, текст которого передает блаж. |
| Для Греческой и Римской церкви проблема канона закрыта несмотря на то, что в строгом смысле слова она не решалась вселенским собором, с участием представителей всей церкви. Протестанты же говорят о свободе доникейской эпохи и о праве на возобновление исследований в отношении происхождения и истории каждой книги Библии. Не имея такой свободы, экзегетическое богословие не может по–настоящему развиваться. §139. Католическое предание Ириней: Adv. Haer. Lib. I, с. 9, §5; I. 10, 1; III. 3, 1, 2; III. 4, 2; IV. 33, 7. Тертуллиан : De Praescriptionibus Haereticorum; особенно с. 13, 14, 17–19, 21, 35, 36, 40, 41; De Virgin, veland., c. 1; Adv. Prax., c. 2; с другой стороны, Adv. Hermog., с. 22; De Carne Christi, с. 7; De Ressurr. Carnis, с. 3. Новациан: De Trinitate 3; De Regula Fidei. Киприан: De Unitate EccL; с другой стороны, Epist. 74. Ориген: De Princip. Lib. I. Praef. §4 – 6. Кирилл Иерусалимский: Κατηχσεις (написан в 348). J. A. Daniel: Theol. Controversen (учение Писания как источник знания). Halle 1843. J. J. Jacobi: Die kirchl. Lehre von d. Tradition u. heil. Schrift in ihrer Entwickelung dargestellt. Berl. I. 1847. Ph. Schaff: Creeds of Christendom, vol. I, p. 12 sqq.; II. 11–44. См. также список литературы к следующему разделу. Отцы церкви, особенно Ириней и Тертуллиан , опирались не только на Писание, но, с не меньшей уверенностью, и на «правила веры» 990 , то есть на общее предание веры в церкви, которое возвещалось устно по непрерывной цепи епископов, от Христа и Его апостолов до наших дней, и до сих пор живо прежде всего в изначально апостольских церквях, таких как церкви Иерусалима, Антиохии, Ефеса и Рима. Тем самым предание неразрывно увязывалось с первоначальным епископатом. Последний был средством сохранения первого, и оба они считались оплотами защиты от ереси. Ириней противопоставляет тайные предания гностиков открытой и неискаженной традиции католической церкви и указывает на все церкви, но особенно на римскую, как на зримое средоточие единства учения. Все, кто хочет узнать истину, говорит он, могут видеть во всей церкви предание апостолов. Мы можем проследить цепь епископов, рукоположенных апостолами, и их преемников вплоть до нынешнего времени, и они никогда не учили таким ересям и не знали о них. Затем, в качестве примера, он перечисляет двенадцать первых епископов Рима от Лина до Элевтера как свидетелей чистого апостольского учения. Он мог бы представить себе христианство без Писания, но не может представить себе христианства без живого предания; для подтверждения своего мнения он ссылается на варварские племена, у которых есть Евангелие «sine Charta et atramento», запечатленное в их сердцах. |
| Что новопросвещенные держали в руках зажженные свечи об этом свидетелъствует Григорий Богослов когда говорит: «возжигаемые тобою (новопросвещенным) лампады таинственно образуют тамошнее (небесное) световодство, с которым мы – светлые и девственные души – с светлыми свещами веры выйдем в сретение жениху Христу, не предаваясь дремоте, по беспечности» . Св. Кирилл Иерусалимский называет крещальные светильники «брачными» . Мало этого, в древности обычай держать при крещении свечи был так общеупотребителен, что не только крещаюшийся, но и их восприемники и предстоящее все держали в руках светильники и были в белой одежде. По крайней мере, так было при крещении видных лиц. Так Марк Газский описывая крещение Феодосия младшего, между прочим говорит: «когда Феодосий был окерещен и из церкви пошел во дворец, тогда снова можно было видеть великолепие вельмож и блистательную их одежду. Все были в белых одеждах, так что уподоблялись множеству белого снега. Впереди шел Патрикий, вельможи и вся знать с военными чиновниками, и у всех были восковые свечи, так что представлялось будто видишь на земле звезды» . Все представленные нами в данном случае свидетельства относятся к IV и V век. Это однако не значит, что рассматриваемый нами обычай появился в это именно время. Нисколько не сомневаясь, его происхождение можно отнести к более раннему времени. Правда, в подтверждение этого мы не имеем ясных свидетельств, но к такому предположению приводит то соображение, что «у всех народов, древних и новых, хотя бы совершенно разобщенных между собою, огонь всегда служил символом радости, и яркие огни факелов и лампад были всегдашними сопутниками религиозных торжественных актов. В последнем случае людьми всех стран руководила одна, так сказать, врожденная человечеству мысль: «божество – источиик света – чествовать светом» . Таким образом, обычай древней церкви давать новопросвещенному зажженную свечу в своей основе имеет общечеловеческое воззрение на свет, как символ радости и один из естественных способов чествования божества. Отсюда же понятно, что начало этого обычая нужно искать в самых первых веках христианства. К тому же, при совершении крещения, в катакомбах этот обычай был даже просто необходимым. |
| Таким образом господство заблуждений в делах веры и оскудение благочестия в смысле правоверия, не только препятствует вечному спасению, но еще в высшей степени неблагоприятно для тихого и безмятежного жития здесь на земле. Но как ни важно правоверие в деле спасения и в житейском быту, оно одно не заключает в себе всего, что Апостол разумеет под благочестием , в котором должно проводить тихое и безмолвное житие. Понятие благочестия или богопочтения гораздо шире: к нему относится не только верность учению истины, но вообще благочестивая жизнь, которая состоит ближайшим образом в ревности к исполнению обязанностей в отношении к Богу (молитва, богомыслие, чтение слова Божия, участие в общественном богослужении и таинствах), но может быть угодна Богу только в соединении с делами любви к ближним и с нравственною чистотою. Поэтому Апостол, наставляя, как должно проводить тихое и безмолвное житие, заповедует проводить его не просто в благочестии , но во всяком благочестии , не в одной заботе о соблюдении правоверия, но во всяком благочестивом деле, – и в чистоте , разумея под чистотою христианское благонравие, или ревность к стяжанию духовной чистоты во внешнем поведении и в сердце. Св. Кирилл Иерусалимский так рассуждает об этом: «Образ богопочтения заключается в сих двух принадлежностях, – в точном познании догматов благочестия и в добрых делах. Догматы без добрых дел неблагоприятны Богу; не приемлет Он и дел, если они основаны не на догматах благочестия. Ибо что пользы знать хорошо учение о Боге и постыдно жить? С другой стороны, что пользы быть так, как должно, воздержну и нечестиво богохульствовать?» (Оглас. поуч. IV. § 2). Благочестие, или истинное богопочтение, понимаемое в этом обширном смысле, есть такое благо, которое мы должны не только хранить, но и приумножать, более и более преуспевая в познании истины и в благочестивой жизни. Но не о себе одних мы должны заботиться в этом отношении; любовь к ближним требует от нас делиться этим благом с теми из них, которые обладают им в скудной мере или совсем его не имеют. |
| После этого небесного подтверждения предсказания святителя Кирилла, его снова изгнали, а кафедру Иерусалимскую занял святой Кириак . Но вскоре святой Кириак претерпел мученическую кончину (+ 363 , память 28 октября ). После гибели императора Юлиана святитель Кирилл вернулся на кафедру, но в правление императора Валента (364 - 378) в третий раз был отправлен в ссылку. Лишь при святом благоверном царе Феодосии Великом (379 - 395) он окончательно вернулся к своей архипастырской деятельности. В 381 году святитель Кирилл участвовал во II Вселенском Соборе , который осудил ересь Македония и утвердил Никео-Цареградский символ . Скончался святитель Кирилл в 386 году. Был ли свт. Кирилл арианином? Иероним Стридонский и др. его самого причисляют к арианам на том основании, что посвящение в епископы он получил от арианина — Акакия (епископа кесарийского) и затем долго дружил с полуарианами . В пользу этого мнения говорит и то, что Кирилл не употреблял в своих сочинениях слова единосущный (μοοσιος) об Иисусе Христе , как и слова ипостась , в смысле, установленном Никейским собором , и хотя принимал символ никейский , но в церковной практике предпочитал пользоваться древним местным символом церкви иерусалимской . Однако, он присутствовал на II Вселенском Соборе как епископ православный, и в актах собора упоминается как " подвизавшийся против ариан " ; Феодорит Кирский называет его " поборником учения апостольского " . По образу мыслей Кирилл Иерусалимский был, по-видимому, близок к знаменитому Евсевию , епископу соседней с Иерусалимом Кесарии Палестинской, сочинениями которого он пользовался в своих поучениях. Не обладая силой и глубиной ума великих отцов Церкви IV в., Кирилл имел, однако, хорошее образование не только богословское, но и общее. Труды Из проповедей его (импровизаций, записанных его слушателями), огласительные (κατεκετικι) и тайноводственные (μισταγωγικι) поучения, в числе 24-х, имеют важное значение для истории христианских догматов, таинств и обрядов. В основе огласительных поучений лежит подробное разъяснение Символа веры . Святитель предлагал христианину записать Символ веры " на скрижали сердца " . " Члены веры, - учит святой Кирилл, - составлены не по человеческому измышлению, но из всего Писания собрано все важнейшее и таким образом составлено одно вероучение. Как горчичное семя в малом зерне заключает множество ветвей, так точно и вера в нескольких изречениях совмещает все учение благочестия Ветхого и Нового Завета " . |
| «Открой очи мои, и увижу чудеса закона Твоего. Странник я на земле; не скрывай от меня заповедей Твоих» (Псалтирь 118:18-19) Восточные Отцы IV века С 1926 г. отец Георгий Флоровский — профессор кафедры патрологии Русского института богословия в Париже. Его лекционные курсы по истории патристики стали основой двухтомного исследования: Восточные отцы IV в. (Париж, 1931) и Византийские отцы V–VIII вв. (Париж, 1933). «Отцы» Флоровского — одна из лучших книг когда-либо написанной об Отцах Церкви. «Восточные Отцы IV века» — великий труд Флоровского об Отцах Церкви, совмещающий научную строгость, истинно церковное понимание и глубокое богословское умозрение. Это одновременно ёмкие, яркие очерки о жизни великих Отцов и вдумчивое изложение их учений. «Восточные Отцы IV века» полезны как для тех, кто просто хочет познакомиться с историей и верой Церкви (для них это солидное историко-философское исследование), так и для, тех кто хочет прикоснуться к опыту великих святых (для них это жития и наставления святых). «Восточные Отцы IV века» охватывают то, что принято называть «золотым веком патристики»: Афанасий Великий, Иоанн Златоуст, Великие Каппадокийцы, Кирилл Иерусалимский и др. Протоиерей Георгий Васильевич Флоровский Восточные Отцы IV века 1. Основные черты Богословской жизни IV-ro века. С началом IV века в жизни церкви открывается новая эпоха. Империя в лице равноапостольного Кесаря получает крещение. Церковь выходит из своего вынужденного затвора и приемлет под свои священные своды взыскующий античный мир. Но мир приносить сюда с собою свои тревоги, и сомнения, и соблазны, — приносить и великую тоску, и великую гордыню. Эту тоску Церковь должна была насытить и эту гордыню смирить. В смуте и в борениях перерождается и воцерковляется древний мир. Духовное возбуждение охватывает все общество, — церковное и прицерковное, от верхов и до низов. И к религиозному исканию приражаются чужеродные страсти, — и расчеты правителей и политиков, и личные вожделения, и племенные раздоры… Время великого и победного торжества было для церкви и временем великих искушений и скорбей. |
| Для полной сложности картины можно упомянуть, что Церковь Египта, как отражено в новозаветном каноне Климента Александрийского II века, признавала «евангелия» от Евреев, Египтян и Маттафии. В придачу к тому апостольскими считались первое послание Климента, епископа Римского, послание Варнавы, Проповедь Петра, Апокалипсис Петра, Дидахе, Протоевангелие Иакова, Деяния Иоанна, Деяния Павла и Пастырь Ермы (это сочинение считалось особенно богодухновенным). Ириней, прославленный епископ Лионский (II в.), включил Апокалипсис Петра в свой канон. Другие неоднозначные книги Точно известно, что моя любимая новозаветная книга, Послание к Евреям, отсутствовала в некоторых списках книг Западной Церкви на протяжении II—IV вв. Только к концу IV века, прежде всего, под влиянием Августина, на некоторых поместных соборах в Северной Африке Послание к Евреям было окончательно признано на Западе. С другой стороны, книгу Откровения, написанную апостолом Иоанном, Восточная Церковь не принимала в течение нескольких столетий. Среди восточных отцов, отвергавших эту книгу, были Дионисий Александрийский (III в.), Евсевий (IV в.), Кирилл Иерусалимский (IV в.), Иоанн Златоуст (IV в.), собор в Лаодикее (IV в.), Феодор Мопсуэстский (IV в.) и Феодорит Кирский (V в.). К тому же эту книгу не включили в первоначальные сирийские и армянские версии Нового Завета. Многие рукописи греческого Нового Завета, написанные до IX века, не содержат Апокалипсис, и до сих пор эту книгу не читают на богослужении в Восточной Церкви. Афанасий Великий способствовал включению Апокалипсиса, и, прежде всего, под его влиянием впоследствии книгу приняли в новозаветный канон на Востоке. Можно сказать, древняя Церковь шла на внутренние компромиссы по поводу Апокалипсиса и Послания к Евреям. Восток склонялся к тому, чтобы не принимать Апокалипсис, тогда как Запад мог обходиться без Послания к Евреям. Проще говоря, каждая из сторон давала согласие на включение книги, оспариваемой другой стороной. Замечательно, что основоположник протестантской Реформации XVI века Мартин Лютер придерживался того взгляда, по которому книги Нового Завета необходимо «ранжировать». Одни из них, согласно ему, были более богодухновенны, чем другие. Второстепенными Лютер объявил Послание к Евреям, Послания Иакова и Иуды и Апокалипсис, поместив их в конце своего перевода Нового Завета. Вот оно как — человек, провозгласивший для нас принцип «спасение только через Писание», взял на себя полномочия править письменное Слово Бога! Где древнейший список? |
| ...в так называемый день солнца бывает у нас собрание в одном месте всех живущих по городам или селам... и происходит раздаяние каждому и приобщение Даров, над коими совершено благодарение ( Иустин Философ , мч. 1 Апология. 67). Однако уже в III–IV веках количество дней, когда совершается Евхаристия, увеличивается: к дню Господню прибавляются суббота 237 , дни праздников и дни памяти мучеников. Свт. Василий Великий свидетельствует о том, в какие дни Евхаристия совершалась в Кесарии Каппадокийской: ...мы приобщаемся четыре раза каждую неделю: в день Господень, в среду, пятницу и субботу, а также и в другие дни, когда бывает память какого-либо святого (Basil. Magn. Ep. 93). Таким образом, в IV веке в Кесарии Евхаристия совершалась как минимум четыре раза в неделю. Увеличение числа дней, в которые совершалась Евхаристия, не привело к более частому причащению. Напротив, если в раннехристианской общине в еженедельной Евхаристии участвовали все члены, то теперь прихожане стали посещать службы в те дни, когда сами считали нужным. Присутствуя на Евхаристии, они совсем не всегда приобщались Святых Тайн. Об обычае крайне редко приступать к причастию свидетельствует в конце IV века свт. Иоанн Златоуст : «Многие причащаются этой жертвы однажды во весь год, другие дважды, а иные несколько раз». Свт. Иоанн отмечает, что не только миряне, но и некоторые «находящиеся в пустыне», то есть отшельники, «причащаются однажды в год, а иногда и через два года» ( Иоанн Златоуст , свт. Беседы на Послание к Евреям. 17. 3 ). С другой стороны, Руфин свидетельствует о том, что в некоторых монашеских общинах IV века существовал обычай ежедневного причащения: он описывает обитель аввы Аполлония в египетской пустыне, где все монахи принимали Причастие ежедневно около девятого часа (то есть в три часа пополудни) (Руфин. История египетских монахов. 7. 13. 4). Ежедневное причащение, впрочем, никогда не стало общепринятой нормой в монастырях православного Востока. В святоотеческой литературе мы встречаем различные рекомендации относительно частоты причащения. Иногда эти рекомендации имеют лишь самый общий характер. Так, например, во II веке сщмч. Игнатий Богоносец говорит: «Старайтесь чаще собираться для Евхаристии и славословия Бога» ( Игнатий Богоносец , сщмч. Послание к Ефесянам. 13; «собираться для Евхаристии» значит причащаться, так как во времена сщмч. Игнатия на Евхаристии причащались все присутствующие). В IV веке свт. Кирилл Иерусалимский увещевает свою паству: «От причастия сами себя не отлучайте» ( Кирилл Иерусалимский , свт. Поучение тайноводственное. 5. 23). |
| В этом великом, истинно христианском поступке жертвы на пользу ближних Акакий усмотрел расхищение церковной собственности. Сначала он пригласил Кирилла к себе для объяснений. Однако, св. Кирилл в течение двух лет не находил нужным явиться к Акакию, так как не признавал за ним прав быть своим судьей. Тогда Акакий собирает собор из единомысленных с ним епископов Палестины. Св. Кирилл, не признавая и за этим собором авторитета, а, может быть, и подозревая, с какой определенной и заранее предрешенной целью он был собран, предпочел, несмотря на приглашения Акакие, не явиться на него. На этом соборе св. Кирилл был лишен кафедры, как не явившийся в суд, говорит Сократ (I, II, гл. 40), за расхищение церковной собственности и поругание священных предметов – утверждает Созомен (I, IV, гл. 25). Св. Кирилл, не признавая авторитета за этим собором, имевшим явно арианское направление, желал, чтобы его дело было разсмотрено более безпристрастным собором, повод для созыва которого нашел основательным и сам император. Но в виду того, что слухи о продаже св. Кириллом церковного имущества дошли до него в еще более извращенном виде, а также вследствие противодействия врагов св. Кирилла, вторичный пересмотр дела св. Кирилла не состоялся, и он принужден был подчиниться постановлению созванного Акакием собора и не только оставить кафедру, но и свой родной город. В 358 г. начинается новый период в жизни св. Кирилла. Этот год явился для него началом скорбей и изгнанничества, и подобно св. Афанасию он с мужеством и твердостью переносил все испытания, которые преследуют его непрерывно одно за другим и которые посылаются Провидением как бы для того, чтобы с очевидной ясностью для всех показать, что для защиты святости Христова учения нужны страдания и подвиг. Св. Кирилл первоначально отправляется в Антиохию, но здесь остается недолго, и переселяется в Тарс. Епископ этого города Силуан встретил изгнанника с уважением и, несмотря на представления ему Акакие о том, что св. Кирилл лишен сана и не должен иметь поэтому общения с епископами, дал ему возможность совершать епископическое служение и говорить проповеди . Здесь в непосредственном общении с паствой и воздействии на нее св. Кирилл нашел нравственное удовлетворение в самом несчастии, и проповеди его имели большой успех. |
| К кон. 70-х гг. IV в. позиции арианства на Востоке ослабели. В Палестине уже с 367 г. престол Кесарии занимал племянник свт. Кирилла Геласий († после 394), к-рый постепенно стал сторонником Православия. Он известен как церковный историк, впервые подробно описавший I Вселенский Собор и перипетии дальнейшей борьбы в Церкви IV в. за правосл. вероучение. История Геласия сохранилась лишь в небольших фрагментах, но послужила делу торжества Никейского Символа веры, а в дальнейшем использовалась всеми церковными историками V в. Правосл. вероисповедание было закреплено II Вселенским Собором в К-поле в 381 г., где присутствовали 9 епископов из Палестины во главе со свт. Кириллом и с еп. Геласием Кесарийским ( Mansi. T. 3. Col. 568; ДВС. Т. 1. С. 120). К этому времени свт. Кирилл талантом проповедника и многолетней борьбой за веру завоевал большой авторитет среди церковных общин своей провинции; на Соборе 381 г. и в последующие годы он, безусловно, являлся фактическим главой Церкви Палестины. Авторитет свт. Кирилла способствовал и росту значения епископской кафедры Иерусалима. В 80-х гг. IV в. Иерусалим окончательно вышел из подчинения кафедре Кесарии Палестинской и стал подлинным центром и для христиан Палестины, и для все увеличивающегося потока паломников. В то же время следует отметить, что положение Иерусалима и Церкви Палестины в рамках Вселенской Церкви в этот период было еще малозаметно. Так, по итогам II Вселенского Собора имп. Феодосий I издал эдикт, к-рым для каждого диоцеза Вост. империи определялись «хранители веры» - епископы, мнение к-рых в дальнейшем становилось решающим во всех вопросах толкования христ. вероучения. Для диоцеза Восток, в состав к-рого входили в т. ч. Палестина и Иордания, «хранителями веры» были объявлены епископы Диодор Тарсийский и Пелагий Лаодикийский ( Sozom. Hist. eccl. VII 9). После смерти свт. Кирилла в 386 г. Иерусалимский престол занял Иоанн II. На рубеже IV и V вв. в ИПЦ под влиянием соседнего Египта, как десятилетиями ранее арианство, переместились споры об отношении к наследию Оригена, о верном исповедании Лиц Св. Троицы и о движении антропоморфитов . Вновь общины ИПЦ находились под угрозой раскола. В 90-х гг. IV в. эта проблема привлекла внимание лучших богословов того времени. Свт. Епифаний Кипрский совершил ряд поездок в Палестину и Иерусалим, где вел беседы с клиром и монахами, многие из к-рых в тот период склонялись к ереси. Свт. Иоанн Иерусалимский также выступал за допустимость антропоморфизма и спорил с Епифанием. В 397 г., после ряда консультаций и переписки, в Иерусалиме состоялось примирение святых Иоанна и Епифания. Подробности встречи 2 иерархов неизвестны, однако сдержанная позиция и предстоятелей общин, и их сторонников позволила избежать раскола в общинах Палестины и, возможно, уличных беспорядков с участием монахов, подобных тем, что имели место в Египте в кон. IV - нач. V в. |
|
|
