| В вас, - говорит ап. Павел, - должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе: Он, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу; но уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек; смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной (Флп. 2:5-7). Этот момент " самоуничижения " , " истощения " Божества подчеркивает особенно в святоотеческих творениях александрийская школа. " Слово человеческое истощается, будучи по природе неистощимым. Бесплотный воплощается, ибо Слово плоть быстъ... " " Будучи Богом, Сыном Отца, и человеком, рождается по плоти от жены и принимает образ рабства, т.е. человечества. Он, Который был в образе Бога и Отца, в Котором и из Которого все, Который всего Творец " (Кирилл Александрийский). И в этом акте добровольной жертвы нет для Божества никакого унижения или умаления Его достоинства. Нет, потому что нет предела Божественной Любви, нет, потому что все, созданное Богом, свято по своей природе, и грех лишь исказил ее существо " . " Нет ничего бесчестного для зодчего жить в доме, который он построил; глина не служит к порицанию горшечника, когда он устрояет какой-нибудь сосуд " . " Бога не оскверняет то, что Он Сам устроил, и Он не подвергает Себя нечистоте, когда Он воплощается ( " Беседа Прокла Кизического " ). " Но, может быть, кто-нибудь скажет, что недостойно и унизительно для Бога Слова проливать слезы, страшиться смерти, избегать чего-либо... Но в том-то и состоит обнищание, которое Он добровольно принял за нас. Если тебе кажется столь недостойным унижение обнищания, то тем более удивляйся Божественной Любви и не называй уничижительным добровольное обнищание ради тебя. Назывался Сыном по-человечески, чтобы через Него могли стать сынами Божиими люди " (Кирилл Александрийский). Христос не только проходит земную человеческую жизнь вплоть до крестных страданий, Он совершает и последний акт Божественной любви - проходит через смерть, чтобы оживотворить всех своим воскресением. А если Христос не воскрес, то вера ваша тщетна: вы еще во грехах ваших. Поэтому и умершие во Христе погибли. И если мы в этой только жизни надеемся на Христа, то мы несчастнее всех человеков. Но Христос воскрес из мертвых, первенец из умерших. Ибо, как смерть, через человека, так через человека и воскресение мертвых (1 Кор. 15:17-21). Этой религиозной диалектикой в отношении Бога и мира, этой внутренней связью Бога со всей тварью достигается внутреннее освящение всего бытия, всего тварного мира. Жертвенное нисхождение Бога в мир есть осуществление дела спасения и преображения мира. Ни в дохристианских религиозных учениях, ни в современных философских учениях нет и не было ничего подобного по глубине мысли, говорит по этому поводу еп. Хрисанф в цитированном уже классическом своем труде. |
| В ветхозаветной истории не упоминается селений и местечек с такими названиями, которые бы находились по ту сторону Иордана, напротив Иерихона. Но Вифаварой могли называть не только существующую здесь переправу с одного берега на другой в виде плота или какого-то судна (2 Цар 19:17), но переход сынов Израилевых в Землю Обетованную из “дома угнетения”, когда ковчег завета Господня чудесным образом рассек воды Иордана: вода, текущая сверху, остановилась и стала стеною на весьма большое расстояние, до города Адама (Нав 3:16). От Мертвого моря, куда “ушла и иссякла” текущая в него вода, до города Адама было около сорока километров. И народ переходил против Иерихона (Нав 3:17). Иордан был последней преградой на сорокалетнем пути переселения избранного народа из “Вифании” в Землю Обетованную. И отправились сыны Израилевы, и остановились на равнинах Моава, при Иордане, против Иерихона (Чис 22:1). Здесь, в Иорданской пустыне, они стояли станом около двух лет. На этом месте происходило “исчисление” всего общества сынов Израилевых, отсюда ходили они войной на мадианитян и возвращались сюда с пленными и всей добычей. Здесь прозвучал глас Моисея: Слушай, Израиль! (Втор 6:4); Слушай постановления и законы (Втор 4:1). И слушали все израильтяне Второзаконие; и чтобы услышанное было свидетельством против них и их дальнейшей жизни на Святой Земле, Моисей вписал в книгу все слова закона сего до конца и отдал ее левитам, носившим ковчег завета Господня, и положили ее одесную ковчега (Втор 31:24,26). Здесь же, у Иордана близ Иерихона, и умер Моисей в возрасте 120 лет, и погребен на долине в земле Моавитской против Беф-Фегора и никто не знает места погребения его даже до сего дня (Втор 34:6). Святитель Василий Великий, говоря о прообразовании как выражении “ожидаемого в уподоблении, которым назнаменательно предуказуется будущее”, пишет: “повествуемое об изведении Израиля служит указанием на спасаемых крещением” 13 . А святитель Кирилл Александрийский в “искусных объяснениях” пятикнижия Моисея, в главе “О рождении Моисея” представляет написанное о Моисее как “образ в предызображении спасения, совершенного через Христа” 14 . В том, что младенец Моисей был найден дочерью фараона у берега реки, святитель Кирилл видит образ Крещения. |
| И.) делают, чтобы составить заговор в пользу нечестия?» - задается риторическим вопросом Александрийский епископ и продолжает: «Посему-то, хотя (они.- М. И.) представляют себя изумленными, хотя имеют воскрилия, большие фарисейских, ширятся в вещаниях и упражняют силу голоса, не должно, однако же, им верить, потому что веру утверждают не изречения, но смысл и благочестивая жизнь» (Ep. ad epp. Aegypti et Libyae. 9). Свт. Кирилл Иерусалимский различает 2 типа В.: В. в Бога и В. от Бога. Первая - «научающая», вторая - «действующая», причем «выше сил человеческих». Иисус Христос, как полагает Иерусалимский святитель, говорит о каждом типе В. отдельно, так что первый из них заключен в словах: «...слушающий слово Мое и верующий в Пославшего Меня имеет жизнь вечную...» (Ин 5. 24) и «верующий в Него (Сына.- М. И.) не судится, а неверующий уже осужден...» (Ин 3. 18). К этому типу свт. Кирилл относит В. разбойника, распятого вместе со Христом (Лк 23. 40-43) и «уверовавшего в один час» ( Суг. Hieros. Catech. 5. 10). Др. тип В. «по благодати даруется Христом», Который сказал о нем: «Если вы будете иметь веру с горчичное зерно и скажете горе сей: «перейди отсюда туда», и она перейдет; и ничего не будет невозможного для вас» (Мф 17. 20). Сравнение В. с горчичным зерном, по мысли свт. Кирилла, используется здесь потому, что это зерно, будучи небольшим по размеру, оказывается «сильным по действию». В., согласно свт. Кириллу, «такую силу имеет, что спасаются и другие за веру других». В. имели принесшие расслабленного в Капернауме, по их В. Господь исцелил больного (Лк 5. 20; Суг. Hieros. Catech. 5. 8). «Итак,- заключает святитель,- имей ты со своей стороны веру в Него, дабы и от Него получить веру, действующую выше сил человеческих» (Catech. 5. 11). Свт. Василий Великий предупреждает: если верующий во Христа «не являет дел, сообразных с верой», то он неизбежно окажется подверженным «дурным учениям», не понимая при этом должным образом Свящ. Писания ( Basil. Magn. Hom. in Ps. 48. 12). |
| И св. Иоанн Златоуст по этому случаю замечает: «Хотя это было сказано об агнце иудейском, но в прообразе так было наперёд ради истины, и совершеннее это исполнилось в настоящем случае. Поэтому-то евангелист и представил на вид слова пророка. Так как, непрестанно указывая на собственное своё свидетельство, он мог показаться недостойным веры, то он представляет во свидетельство Моисея, говоря, что и это совершилось не случайно, но уже издревле было преднаписано. С другой стороны, своим свидетельством он подтверждает слова пророка: „Я, – говорит, – сказал об этом для того, чтобы вы узнали, что между прообразом и истиной находится большое сходство» (тв. т. 2, стр. 503). Гл. 12, 13 и бýдет крóвь вáм в знáмение на домех, в нихже вы бýдете тáмо, и узрю крóвь и покрыю вы, и не бýдет в вáс язвы, éже погибнути, егдá поражý зéмлю Египетскую И будет у вас кровь знамением на домах, где вы находитесь, и увижу кровь и пройду мимо вас, и не будет между вами язвы губительной, когда буду поражать землю Египетскую «Там кровь агнца отвратила губителя, – говорит св. Кирилл Иерусалимский , – здесь кровь Агнца пречистого ( 1Пет.1, 19 ) Иисуса Христа соделалась прогнанием бесов» («Тайноводственные поучения» 1. 3; стр. 438). «Спасён Израиль, помазанный кровью агнца, что было прообразом Христа, Который ради нас был в мёртвых, дабы упразднить смерть, потому что, – рассуждает св. Кирилл Александрийский , – скажи мне, каким образом смерть могла бы убояться заклания овцы? Но это дело было прообразом таинства, того, что Иисус Христос Своей кровью избавляет освящённых в вере и являет победителями тления смерти» (тв. ч. 5, стр. 62. 72). В этом смысле, и по объяснению св. Иустина Мученика , «таинство агнца, которого Бог повелел закалать как Пасху, было прообразом Христа, кровью Которого верующие по мере своей веры в Него помазывают дома свои, т. е. самих себя» («Разговор с Трифоном Иудеем» гл. 40, стр. 207: ср. св. Ириней Лионский IV, 23). Гл. 12, 21 Созвá же Моисéй вся стáрцы сынóв Изрáилевых и речé им: шéдше поимите себе овчá по сродствóм вáшим и пожрите пáсху |
| Как указал в своей статье П.М. Парвис 20 , во втором фрагменте 21 свт. Кирилл опровергает эгзегезу Пс.8:5–7 Феодора Мопсуестийского. Вот отрывок из «Трактата о Воплощении» Феодора, на который ссылается свт. Кирилл. Что есть Человек, что Ты помнишь Его, или Сын Человеческий, что Ты посещаешь Его?» ( Пс.8:5 ). Итак, исследуем (σκοπμεν), кто есть Человек, о котором он [Давид] дивится и восхищается, потому что Единородный ( μονογενς) удостоил (κατηξωσεν) Его воспоминания и посещения. Но то, что это не сказано о всяком человеке (ο περ παντς νθρπου), было показано выше. И что (это не было сказано) также об одном из случайных (творений) (οδ περ νς τινος τν τυχντων), это также весьма ясно. Но чтобы опустить все это, мы изложим свидетельство апостола, наиболее достойное веры 22 . Действительно, апостол пишет евреям, говоря о Христе, и, утверждая Его Лицо (personamque), не принимаемое ими, говорит так: «Некто негде засвидетельствовал, говоря: «Что есть Человек, что Ты помнишь Его, или Сын Человеческий, что Ты посещаешь Его? Ненадолго Ты умалил Его перед ангелами, славой и честью Ты увенчал Его, Ты поставил Его над делами рук Своих, Ты все положил под ноги Его» ( Пс.8:5–7 ; Евр.2:6–8 ) И, приведя это свидетельство, он [апостол] сказал, толкуя его: «Когда же покорил Ему все, то не оставил ничего непокоренным Ему. Ныне же еще не видим, чтобы все было Ему покорено» ( Евр.2:8 ). Так как имелись сомнения, то, наставляя нас, кто был Этот Человек, он [апостол] заключил на основании слова, написанного блаженным Давидом: «Мы видим, что Иисус был ненадолго умален перед ангелами, (но) увенчан славой и честью из-за страданий смерти ( Евр.2:9 ). Итак, если мы научены Евангелиями, что блаженный Давид обращал все (сказанное) в псалме Господу, и прочее, и что «Ты помнишь Его» (memor es), «Ты посещаешь Его» (uisitas), «Ты умалил» (minorasti), «Ты покорил» (subiecisti); и если мы узнаем у апостола, что Давид говорит об Иисусе, говоря что (Бог) помнит Его, посетил Его, но также что (Бог) все покорил Ему после того, как умалил Его ненадолго перед ангелами, то прекратите хотя бы на этот раз ваше бесстыдство и признайте должное! В самом деле, вы видите, о нечестивейшие из всех людей, как велико различие природ (quanta naturarum est differentia), что (Давид) Одним [Единородным] восхищается, потому что Он благоволит вспомнить о Человеке и посетить Его, и сделать Его причастником (даров) больших тех, которых Он Его (уже) сделал причастником (ceterorumque participem facere, quorum eum participem fecit). |
| Кирилл Александрийский указывает на пророка Исаию, который «поскольку говорил: «сотворил еси» о том, чего еще не было в то время, то, давая знать, что еще не было, но непременно совершится, он прибавляет: «да будет, Господи» ( Ис.25:1 ) 1775 . «Чрез пророков и праведников, – говорит св. Ириней Лионский , – как чрез рабов, слышали о будущем пришествии Царя (Христа) и в некоторой мере радовались, ожидая Его пришествия», и все жившие в Ветхом Завете 1776 . В этом смысле св. Отец и говорит, что они «рассеяли по земле пришествие Сына Божия что и каково оно будет, чтобы последующие люди, наученные ими, легко встретили оное» 1777 . Вот почему св. Кирилл Ал. и говорит, что «знание о Христе было гораздо древнее (Его) страдания, так как о Нем предвозвещали святые люди, и вопиял закон, и так как Св. Писание предызображало нам Его таинство» 1778 . При том же «у Иудеев были мужи святые, сведущие в законе, исследовавшие и изучавшие пророческие предсказания». Поэтому, как «эти мужи ожидали искупления чрез Христа», о чем «они знали, по внушению Духа» 1779 , так и вообще «несомненно были во Израиле такие, которые жаждали пришествия Спасителя и сильно желали видеть Его» 1780 . И действительно, Евангельская история свидетельствует, что пред временем пришествия в мир Спасителя не только особые избранники, но и весь народ Иудейский был проникнут ожиданием Мессии. Из числа первых был праведный священник Захария, отец Иоанна Крестителя, который еще до рождения Христа благословлял Бога за то, что Он «посети и сотвори избавление людем Своим и воздвиже рог спасения нам» ( Лк.1:68, 69 ). Таков же «был тогда в Иерусалиме человек, именем Симеон, чающий утешения Израилева»... 1781 , (ибо) «ему было предсказано Духом Святым, что он не увидит смерти, доколе не увидит Христа Господня», почему он, взяв младенца Иисуса на руки, сказал: «видели очи мои спасение Твое (Владыко), которое Ты уготовал пред лицем всех народов» ( Лк.2:25, 26, 30, 31 ). «Тут была также Анна пророчица – замечает при этом Евангелист – и она в то время подошедши славила Господа и говорила о Нем всем ожидавшим избавления в Иерусалиме» ( Лк.2:36, 38 ). |
| Мал.1:12 . Вы же скверните е глаголюще: трапеза Господня осквернена есть, и возлагаемая брашна Его уничтожена быша. С Евр.: «А вы хулите его тем, что говорите: трапеза Господня не стоит уважения, и доход от ней – пища ничтожная». – Такова будет, – говорит Господь, – Мне жертва в будущем, и таковы священники, которые будут приносить её! Вы же, Мои служители, совсем не таковы и поступаете совсем иначе; вы не только не оказываете уважения к Моей трапезе (т. е. к алтарю); но и «скверните 14 » её, лишаете её той святости, какая прилична ей, делаете Мою трапезу вещью обыкновенною (Сн. ст. 7), уничижаете её тем, что если не словами, то делами выражаете, что трапеза Господня осквернена, как бы замарана нечистотою, а потому не стоит уважения, есть вещь ничего не значащая (бл. Феодор.). «Те, которые не стараются сохранять к алтарю приличнаго и должного благоговения, сим самым говорят: «трапеза Господня осквернена есть», – замечает св. Кирилл Алекс. «И возлагаемая брашна Его уничтожена быша» 15 . Т. е. и самые жертвы, которые суть как бы пища Господу (см. ст. 7), ничтожны, не приносят нам ничего; никакого содержания, никакой пользы мы от них не получаем. Так говорили священники о жертвах, приносимых на алтарь Господень, потому что приносили животных больных, хромых, худых, от которых не могли, или не хотели брать известных частей в свою пользу. Подобная мысль и в Еврейском. Мал.1:13 . И ресте: сия от злострадания суть. И отдунух я, глаголет Господь Вседержитель. И внесосте хищения и хромая и недужная, и приведете я на жертву, еда прииму их от рук ваших? глаголет Господь Вседержитель. С Евр.: «Притом говорите: вот сколько труда! и пренебрегаете ею, – говорит Господь Саваоф, – и приносите украденное, хромое и больное, и такого же свойства приносите хлебный дар: могу ли с благоволением принимать это из рук ваших? – говорит Господь». «Сия от злострадания» 16 . Т. е. и эти жертвы, которые мы приносим, – говорят священники, – приобретаются с злостраданием, «с великим усилием и трудом» (бл. Феодорит). Так говорили священники (как думает св. Кирилл Александрийский ), потому что, может быть, некоторые из них и желали приносить лучшие жертвы, лучших животных, но не могли этого исполнить, потому что «приводившие для жертвы негодных животных упорствовали, когда их отгоняли, ссылаясь на пленение, и с дерзостью утверждали, что приведенные ими животные сделались негодными не от них, а от пути, который совершили они, возвращаясь из Вавилона в Иудею». «И отдунух я 17». Т. е. Поскольку вы приносите Мне, – говорит Господь, – негодные жертвы, которые и сами презираете, то Я отдунул их, т. е. отверг и отвергаю (по св. Ефрему): «отвергну, как непотребныя, и одуну их в лице вам, как нечистоту». |
| Молитва «Отче наш» содержит в себе ключевые понятия христианского богословия: Отец Небесный, имя Божие, Царство Божие, воля Божия, небо и земля, хлеб насущный, оставление долгов (грехов), искушение, лукавый. Каждое из этих понятий имеет предысторию в Ветхом Завете, наполнено многообразным смыслом в прямой речи Иисуса, имеет богатую историю толкования в последующей христианской традиции. Среди ее толкователей – учители ранней Церкви ( Тертуллиан , Киприан Карфагенский , Ориген ), восточные отцы Церкви ( Ефрем Сирин , Кирилл Иерусалимский , Григорий Нисский , Иоанн Златоуст , Кирилл Александрийский , Максим Исповедник ), западные отцы (Амвросий, Иероним, Августин, Иоанн Кассиан ), авторы последующих веков вплоть до наших современников 318 . Многие современные исследователи разделяют молитву «Отче наш» на две половины, каждая из которых включает по три прошения 319 . В первых трех прошениях, следующих за обращением к Отцу Небесному, молящиеся сосредоточены на Боге, к Которому обращаются на «Ты»: Да святится имя Твое; Да приидет Царствие Твое; Да будет воля Твоя и на земле, как на небе; В следующих прошениях внимание молящихся как бы переключается на самих себя, и они говорят о своих нуждах: Хлеб наш насущный дай нам на сей день; И прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим; И не введи нас в искушение, но избавь нас от лукавого. Две половины молитвы иногда называют Божественной (соответствующей словам «как на небе») и человеческой (соответствующей словам «и на земле»). В то же время подчеркивают внутреннее единство молитвы, позволяющее говорить о том, что в обеих ее половинах присутствуют и Бог и человек, и небесное и земное: человеческое «мы» и Божественное «Ты», небесное «Твое» и человеческое «наше» взаимодействуют в молитве, формируя «диалектическую связь, подобно двум сторонам одной монеты, которые можно отличить, но невозможно отделить одну от другой» 320 . 1.«Отче наш, сущий на небесах» Молитва Господня открывается обращением к Богу: Πτερ μν ν τος ορανος. В буквальном переводе с греческого: «Отче наш, Который на небесах» (слово «сущий» в русском синодальном переводе добавлено по смыслу; славянский перевод более буквален: «Отче наш, Иже еси на небесех»). |
| Но как трудно смирить эту самую, ищущую справедливость, мысль! Как трудно идти путями Божьими, вовсе не пролегающими по путям человеческой справедливости! И стонал посредь неправды людской, неправды старейшин и судей, пророк Аввакум. Стонал и не находил утешенья... Размышления св. Кирилла Александрийского над стонами и воплями пророка Аввакума о неправде этого мира, в те времена совершавшейся в Иудее. Взывает пророк: Доколе, Господи, я буду взывать, и Ты не слышишь? буду вопиять к Тебе о насилии, и Ты не спасаешь? Это неслышание Богом страждущего, молчание при виде насилия св. Кирилл поясняет так: «А что Он не тотчас подвергает наказанию согрешающих, это ясно показал [пророк. – Г.Ф.], говоря, что Его молчание и долготерпение доходит до того, что, наконец, нужен бывает вопль к Нему» 30 . Бог не прежде заступается, как возопят к Нему страждущие. Бог не начинает наводить порядок, пока люди обходятся без этого порядка. Бывает, что люди уже не могут более терпеть насилие и беззаконие, но и не ищут еще помощи у Бога – и тогда Он тоже молчит. Бог приходит к человеку только на пределе его возможности терпеть и когда иссякнут все попытки самостоятельного без Бога решения вопросов. Пока мы много кричим о беззаконии, но не к Богу взываем, Он ничего не слышит и не видит. В мире много зла, но зачем это видеть? «Глаза бы мои это не видели», – говорят часто пожилые люди. Огорчен и недоумевающий пророк: Для чего даешь мне видеть злодейство и смотреть на бедствия? Эти злодейства и бездействия, собственно, не касались пророка, но зачем их ему было видеть? Св. Кирилл Александрийский указывает две причины, почему Бог дает святым Своим видеть страдания других. Во-первых, «Бог показал ему [пророку Аввакуму. – Г.Ф.] труды и болезни... не тем, что причинил ему самому страдания, а тем, что долготерпел совершившим зло» 31 . Пророк не сам страдает, а видит страдания других, но переживает их, как собственные. – И зачем все это так долго длится? Затем, что Бог думает не только о страждущих, но и о тех, кто эти страдания несправедливо причиняет. Бог «долготерпит совершившим зло», ведь Он не хочет смерти грешника, но чтобы грешник обратился от пути своего и жив был 32 . |
| Оправдывая христиан в оставлении Моисеева обрядового закона, св. Кирилл разъясняет истинный смысл и значение этого закона. Вся суть закона была не в букве его, а в нравственном, духовном смысле, и христиане, исполняющие его духовным образом, являются хранителями, а не нарушителями закона. Относить обещанную закону вечность к его букве было бы несогласно с самим Священным Писанием, где он называется вечным. Бог сказал через Моисея о дне опресновков: «Пусть будет этот день у вас памятным, вечно празднуйте его»; 587 а через Исайю: «Новомесячья ваши и субботы и праздники ваши ненавидит душа моя»; 588 как может быть, чтобы то, что Бог установил через Моисея, осуждалось Им через пророков? Очевидно, Бог хотел, чтобы иудеи через образ стремились к истине, а не исполняли одну лишь внешнюю сторону закона. Иудей, употребляя хлеб без закваски и не делая ничего более, думал, что он исполняет закон. Но на самом деле – разве Богу это нужно? Разве закваска оскверняет человека? Тогда не нужно ли было бы удерживаться от нее постоянно, а не в 7-й только день? Смысл закона об опресноках духовный; закваска в Священном Писании символ распутства, и закон об опресноках повелевает нам беречься от этого распутства, быть нравственно чистыми. Таким духовным образом исполняют этот закон христиане согласно заповеди апостола: «будем праздновать не в квасе ветхом, но в безквасии чистоты и истины». 589 Но древним евреям Бог не мог дать такого же духовного закона, как нам, – закона истины; Он должен был скрыть истину в образе, потому что евреи тогда были еще дети и грубы умом, были неспособны к восприятию истины в чистом виде. Однако и евреи должны были искать пользы себе не в букве закона, – она ничего им не давала (в этом смысле заповеди закона называются в Св. Писании «недобрыми»); и евреи должны были исполнять закон духовным образом, должны были беречься не хлеба с закваской, а закваски распутства, и те, которые так исполняли закон, делались причастниками вечной жизни. Соблюдать же обрядовый закон теперь, когда пришла истина, было бы бессмысленно; когда есть истина, не нужен уже более ее образ и то, что ее предвозвещало. Что этот новый духовный закон был обещан иудеям, на это есть в Св. Писании ясные свидетельства; так у пророка Иеремии Бог говорит: «Вот наступают дни, когда я заключу с домом Израиля и с домом Иуды новый завет, не такой завет. Какой Я заключал с отцами их в тот день, когда взял их за руку, чтобы вывести из земли египетской…Вот завет, который Я заключу с домом израилевым после тех дней: вложу законы Мои в ум их и на сердцах их напишу их». 590 Руководясь этим, апостолы на соборе и отвергли обрядовый закон как необязательный для христиан. А если ап. Петр соблюдал еврейские обряды и из-за этого у него произошла размолвка с ап. Павлом, не исполнявшим их, то св. Кирилл объясняет действия Петра тем, что он желал оказать возможное содействие всем и потом, проповедуя иудеям, держался из закона. 591 |
|
|
