В 1716 г. Антиохийский патриарх Кирилл V, видя ослабление Высокой Порты и растущее влияние католиков на Ближ. Востоке, предпринял попытку к сближению с Папским престолом. Посредниками в его контактах с Ватиканом выступили митр. Евфимий Сайфи и Серафим Танас, а также францисканские миссионеры из Дамаска. Осенью 1716 г. Серафим повез в Рим текст католич. исповедания веры патриарха Кирилла, в окт. следующего года вернулся на Восток с ответными посланиями Антиохийскому патриарху. Среди католич. структур, действовавших в Сирии, возникла конкуренция за право осуществлять посредничество между Антиохийским престолом и Ватиканом. Митр. Евфимий, за которым стояли франц. иезуиты, рассчитывал унаследовать Патриарший престол после Кирилла. Францисканские же монахи поддерживали экс-патриарха Афанасия III Даббаса , управлявшего в то время митрополией Халеба. Афанасий еще в 1687 г. вошел в контакт с папой Римским и был признан в качестве католич. Антиохийского патриарха. Кирилл со своей стороны вскоре разочаровался в идее сближения с Римом. Серафим Танас и др. католич. эмиссар, свящ. Гавриил Финан, встретились с Кириллом в Дамаске весной 1719 г. и вынесли мнение об уклончивой тактике патриарха и его нежелании продолжать контакты с Ватиканом. Вскоре Кирилл присоединился к соборному решению вост. патриархов об отлучении митр. Евфимия Сайфи, которому инкриминировались различные канонические проступки. При посредничестве францисканцев Евфимий и Кирилл в нояб. 1719 г. формально примирились. Кончина Кирилла V в янв. 1720 г. вызвала борьбу за Антиохийский престол между Афанасием Даббасом и Евфимием Сайфи. Победу одержал Афанасий, более осторожный и искусный политик, чем фанатичный Евфимий, своими попытками латинизировать богослужебную практику оттолкнувший от себя даже мн. сторонников унии. Афанасий не афишировал связи с Римом и сохранял дружественные отношения с К-польским престолом. Митр. Евфимий и Серафим Танас в 1722-1723 гг. неск. раз писали в Ватикан, обвиняя Афанасия в лицемерии. К-польский патриарх в свою очередь призвал Афанасия в столицу и потребовал от него доказательств своего правоверия. В 1722 г. 3 вост. патриарха обнародовали окружное послание с осуждением лат. лжеучений и тех, кто их распространяют, прежде всего митр. Евфимия Сайфи. По приказу Высокой Порты митр. Евфимий был заключен в тюрьму в Сайде. Освободившись через 3 месяца, он уехал в Дамаск, где правил его давний покровитель Осман-паша Абу Таук. Там Евфимий и умер в нояб. 1723 г.

http://pravenc.ru/text/1840393.html

Не удалось извлечь искомое из базы (((

II. S. 271). Что действительно Исидор в чём-то укорял Кирилла во время возникновения унии, это правда, но в том ли, в чём полагает Гефеле, – это вопрос нерешённый. В самом деле, Исидор по направлению сам был антиохийцем, как это видно из того, что осуждал Кирилла во время III Вселенского собора за слишком строгий приговор над Несторием (Послание к Кириллу. Творения св. Исидора. М., 1859. Ч. 1. С. 180) и что внушал ему твёрдо держаться учения о двух естествах (Другое послание к Кириллу. Там же. С. 188). После этого странно было бы допускать, как это делает Гефеле, что Исидор мог упрекать Кирилла за сближение с антиохийцами в догматическом языке. Со своей стороны Кирилл, как известно, в сношениях с Иоанном главным образом и старался лишь о том, чтобы убедить последнего, что он, Кирилл, ясно и точно исповедует учение о двух естествах во Христе. Краткое и не совсем вразумительное послание Исидора к Кириллу, на котором основывает своё мнение Гефеле (Послание к Кириллу. Там же. С. 188), не следует ли скорее понимать в том смысле, что Исидор был недоволен Кириллом за то, что последний и после унии всё-таки в посланиях к своим друзьям, о которых мы теперь говорим (в тексте), продолжал выражаться таким образом, который мог соблазнять вообще подозрительных антиохийцев? 685 Cirilli. Epistola ad Acacium. Col. 192–193; Деяния... II, 392; Cirilli. Epistola ad Eulogium. Col. 225; Деяния... II, 403 и след.; Cirilli. Epistola ad Succensum episcopi. Col. 232. 686 Выражение, как мы знаем (гл. V нашего исследования), не принадлежит самому Кириллу, но заимствовано из Афанасия. Это выражение было любимо в кругах александрийцев, подобно как «μοοσιος», «Богородица», потому что одно это изречение прямо давало знать, что произносящий его не есть несторианин, антиохиец. Употребляя выражение μα φσις, Кирилл в посланиях к тем же своим приверженцам об образе соединения естеств во Христе, однако же, писал, что в Нём νυπρχ τ διαφορν (Ad Succensum. Col. 241). 690 Чисто исторические сведения, к нашему делу не относящиеся, о последних событиях во время унии, подробно изложены нами в «Истории последних четырёх Вселенских соборов».

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksej_Lebede...

Мы выше заметили, что оба Слова Епифания и Евсевия были весьма распространены в древней письменности и, конечно, имели влияние на другие сочинения. Кроме указанных выше поучений Кирилла Транквиллиона, под их влиянием, несомненно, образовались: Слово святых апостол, иже от Адама во аде к Лазарю, напечатанное по списку Златоуста XVI в. в Памятн. Стар. русск. литер. III, 11–12, и Слово в субботу 6-ю поста на воскресение друга Божия Лазаря, напечатанное ниже по сборнику Солов. библ. XVI-XVII в., 848. В них есть места, буквально сходные с этими словами. Слово Адама во аде к Лазарю составляет, очевидно, только отрывок из целого слова; оно начинается ex abrupto и прерывается неожиданно. В нем изображается та сцена из слов Епифания и Евсевия, в которой рассказывается о том, как сидевшие в аду древние патриархи и пророки, услышав о пришествии Спасителя, возрадовались, начали припоминать все предсказания о Спасителе и, наконец, просят Лазаря, уходящего из ада на землю, донести Ему весть о их положении и ожидании. Последнее, впрочем, т. е. просьба Адама и патриархов и пророков к Лазарю, составляет новую подробность, которой нет в словах Епифания и Евсевия. Мы заметили, что этот интересный эпизод, составляющий главное содержание слов об Адаме и Лазаре, встречается в поучении на Лазареву субботу Кирилла Транквиллиона; но он не мог быть заимствован отсюда; скорее могло быть наоборот; список, по которому напечатано Слово об Адаме в Памятн. стар. русск. литературы, не позже XVI в. Можно думать, что для обоих слов об Адаме и Лазаре, как и для самого поучения Кирилла, источником послужило еще особое какое-нибудь апокрифическое слово, переделку которого и составляют эти слова. «Воспоем дружино, говорит Адам, песньми днесь, а печаль отложим и утешимся, оудари, рече, в гусли, възложи персты своя на живыя струны, иныи накладая, а седя в преисподнем аде. Се бо время весело наста, се приспе день спасения, уже бо слыша пастыри свирюют у вертепа, и глас их проходит врата адовы, и в мои уши приходит, а уже слышу топот ног перскых коней, иже дар несут Ему вълсви от своих царев небесному цареви, днесь на земли рождшуся.

http://azbyka.ru/otechnik/Ivan_Porfirev/...

Не удалось извлечь искомое из базы (((

В 1866 г. синаиты отправили Иерусалимскому патриарху жалобу на архиепископа, описывая его беспрецедентные злоупотребления и обвиняя в растрате монастырских средств, нарушениях монастырского устава и деспотическом образе правления (ссылки и избиения неугодных монахов). Иерусалимский патриарх Кирилл, сочувствуя синаитам, тем не менее не спешил удовлетворить их требования о суде над Кириллом Византийским, сознавая сложность этого процесса. В том же году братия Е. в. м. (6 июля) и насельники Джуванийского подворья (17 июля) заявили о низложении Кирилла Византийского, что было подтверждено соборными определениями синайского братства от 10 и 24 авг. 1866 г. ( Воронов. 1872. 7. С. 606-608; Κοντογιννης. 1987. Σ. 177-186). На следующий год в Е. в. м. (21 янв.) прошли выборы нового архиепископа. Единогласно архиепископом с именем Каллистрат III был избран архим. Кирилл (Родикис), бывший с 1859 по 1861 г. дикеем Джуванийского подворья. Когда К-польский патриарх Григорий VI выразил неодобрение действиям синаитов, те прибегли к суду Иерусалимского патриарха. Кирилл Византийский не явился после 3-кратного вызова в суд, и поэтому Синод Иерусалимской Церкви приступил к обсуждению синайского дела без него. Рассмотрев обвинения синаитов, Синод признал Кирилла Византийского виновным и объявил его лишенным синайских игуменства и архиепископии (23-24 авг. 1867). Об этом решении было сообщено окружными посланиями всем автокефальным правосл. Церквам, на к-рые с сочувствием и одобрением ответили патриархи Антиохийский и Александрийский, архиепископ Кипрский и Синод Элладской Церкви ( Воронов. 1872. 7. С. 628-632, 655; Κοντογιννης . 1987. Σ. 187-189). 30 авг. новоизбранный Каллистрат был хиротонисан во архиепископа Синайского. Однако Кирилл Византийский заявил о своей неподсудности Иерусалимскому патриарху и апеллировал к К-польскому патриарху и Высокой Порте. Вслед. этого Высокая Порта не утвердила суд над Кириллом Византийским и поручила К-польской Патриархии рассмотреть синайское дело вместе с патриархом Иерусалимским ( Воронов. 1872. 7. С. 660). Тогда по просьбе Кирилла II Иерусалимского Антиохийский и Александрийский патриархи Иерофей и Никанор выступили с заявлением, что «патриарх Иерусалимский по церковным законам имеет право суда над игуменом-архиепископом Синайским, что все сделанное им по синайскому делу совершенно законно и правильно и что патриарх Константинопольский, как и всякий другой, не имеет никакого права вмешиваться в это дело» (Там же. С. 661; Κοντογιννης . 1987. Σ. 192-193). Вслед. согласного ходатайства патриархов Высокая Порта признала законность решения Иерусалимского Синода и утвердила избрание нового архиепископа.

http://pravenc.ru/text/189637.html

Как основное, означенное учение об евхаристии св. Кирилл естественно привел в своем Послании к Несторию об отлучении (§ 7), признанном III вселенским собором за каноническое, где св. отец пишет: «Возвещая смерть по плоти Единородного Сына Божия, то есть Иисуса Христа, исповедуя Его воскресение из мертвых и вознесение на небеса, мы совершаем в церквах бескровную жертву, приступаем таким образом к таинственным благословениям и освящаемся, причащаясь святой плоти и честной крови Христа, Спасителя всех нас; принимаем не как обыкновенную плоть (да не будет!), не как плоть человека освященного и сопряженного с Словом единением достоинства, или соделавшегося обиталищем Божества, но как кровь по истине животворящую и собственную для самого Слова. Ибо Оно, как Бог и Жизнь по естеству, и став едино с своей плотью , явно соделало ее животворящей. Посему хотя говорит нам: аминь, аминь глаголю вам, аще не снесте плоти Сына человеческого, ни пиете крови Его ( Иоан. 6, 53 ), однако ж мы должны разуметь плоть не человека, одного из подобных нам (ибо как плоть человека будет животворящей по собственному естеству своему?), но плоть по истине принадлежащую собственно Тому, Кто ради нас сделался и действовал как Сын человеческий» 109 . Как основное, рассматриваемое учение об евхаристии естественно должно быть полагаемо во главу рассуждений св. Кирилла об этом предмете и особенно для понимания тех мест, где некоторые исследователи пытаются видеть учение о духовном только причащении Христа в евхаристии. В заключение – еще одна ссылка на очень капитальное место из Толкований св. Кирилла на Матфея. «Господь ясно сказал: сие есть тело Мое и сия есть кровь Моя, чтобы ты не счел того, что видишь, просто за образ, но чтобы ты знал, что предлагаемое тебе несомненно превращается ( μεταποιεδθαι) неким таинственным образом в тело и кровь Христа. Приобщаясь их, мы воспринимаем в себя животворящую и освящающую силу Христа 110 . Ибо должно, чтобы Он чрез Св. Духа, как прилично Богу, сорастворялся в нас действительно с нашими телами чрез святую Его плоть и драгоценную кровь, чт мы подлинно и получаем в животворящем благословении как бы в хлебе и вине 111 с той целью, чтобы мы не смущались (­не приходили в онемение), видя предлагаемые плоть и кровь на святых церковных жертвенниках» 112 . Эта ссылка сделана для более ясного утверждения того, что св. Кирилл, рассуждая о телесном присутствии Христа в евхаристии, исповедует не консубстанциацию, но именно преложение-пресуществление. Ведь выражение: в евхаристии мы принимаем Христа «как бы в хлебе и вине с той целью, чтобы мы не смущались, видя предлагаемые плоть и кровь...», как по сочетанию частицы ς со словами ν ρτο κα ονω, так по содержащейся в нем мысли, прямо говорит о том, что в евхаристии хлеб и вино являются только как-бы хлебом и вином, только видами – с известной целью. Спрашивается: почему? Конечно потому, что после освящения ( δι το γου Πνεματος) хлеб и вино становятся по существу телом и кровью Христа.

http://azbyka.ru/otechnik/Pavel_Ponomare...

Документы изданы в подлинниках, т. е. на том языке, на каком они первоначально написаны, а такими для них служат языки латинский и итальянский. Конечно, итальянский язык не всем знаком. Для незнакомых с этим языком существует в книге очень подробный регистр документов, составленный на общепонятном французском языке; на этом же языке написаны и все многочисленные и иногда очень обстоятельные заметки издателя. Пользовался ли кто-нибудь книгой г–на Ламанского в интересах изучения отношений Порты к грекам и греков к Порте — кто-нибудь, кроме самого г–на Ламанского, который, как видно из некоторых его сочинений, недаром трудился над извлечением венецианских документов из пыли архивов, — мы вовсе не знаем. Но, несомненно, пользоваться ею необходимо, когда дело идет об изучении сейчас указанных взаимных отношений Порты и греков в XV и XVI вв. Материалы, даваемые рассматриваемым изданием, свежи и важны своей непосредственной правдивостью. III. Источники для изучения Греческой церкви  XVII  в. «Монументы» Эймона (Aymon).  — Одной из самых замечательных личностей Греческой церкви начала XVII в. был известный патриарх Константинопольский Кирилл Лукарис, долго управлявший Константинопольской церковью. Он замечателен и сам по себе, и еще более по тем шумным спорам из-за Кирилла, которые возникли по его смерти в Греческой церкви и даже за пределами ее. Споры эти повели к очень важным результатам в истории Греческой церкви. В смысле научном споры эти не прекратились еще и теперь. Одним из очень любопытных памятников, имеющих самое близкое отношение к личности Кирилла Лукариса и его истории, служат названные нами «Монументы» Эймона. Полное заглавие читается так: «Monuments authentiques de la religion des Grecs et de la faussete de plusieurs confession de foi des chrétiens orientaux» («Подлинные памятники религии греков и лживости многих вероизложений восточных христиан»). Par Aymon, ministre du St. Evangile. Α la Haye (Гаага), 1708.  «Монументы» Эймона заключают в себе множество документов, имеющих целью доказать протестантский образ мысли и убеждений Кирилла.

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=101...

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ВИЛЬГЕЛЬМ III Вильгельм III, принц Оранский, кор. Англии. Гравюра по рис. Ж.А. Брандона Вильгельм III, принц Оранский, кор. Англии. Гравюра по рис. Ж.А. Брандона [нидерланд. Willem III Hendrik] (4/14.11.1650, Гаага - 8/19.03.1702, Лондон), принц Оранский, правитель (статхаудер) Республики Соединённых провинций (Нидерландов) (1672-1702); кор. Англии (1689-1702). В., сын Вильгельма II, принца Оранского, и Генриетты Марии, дочери Карла I Стюарта, род. через 8 дней после смерти своего отца. Уже в детские годы сформировался характер В., отличавшегося замкнутостью, острым умом и твердостью в достижении намеченной цели; его храбрость признавали даже враги. После смерти Вильгельма II республиканская партия предпринимала неоднократные попытки по отстранению от власти Оранского дома, что совпадало с политикой О. Кромвеля , стремившегося ослабить позиции родственников казненного короля. При заключении мирного договора после англо-голл. войны 1652-1654 гг. Кромвель настоял на принятии т. н. Акта об изоляции, воспрещавшего принцу Оранскому и его потомкам занимать гос. посты. После реставрации Стюартов, когда в 1660 г. на англ. престол взошел дядя В. Карл II, акт был отменен. Начало следующей англо-голл. войны, а также угроза вторжения франц. армии способствовали возвышению В. В февр. 1672 г. он был назначен генерал-капитаном армии, на должность, к-рую обычно занимали принцы, а в июле был провозглашен правителем-штатгальтером (статхаудером). Военные победы позволили заключить серию относительно благоприятных мирных договоров с Англией (1674) и Францией (1678-1679). Тем не менее в отношениях с Францией сохранялись глубокие противоречия, т. к. политика Людовика XIV затрагивала интересы Нидерландов и угрожала независимому существованию республики, кроме того, важную роль в конфронтации католич. абсолютистской Франции и протестант. республики играл религ. фактор. Принц Оранский, являвшийся кальвинистом, занимал непримиримую позицию в отношении Франции. Сильным союзником могла стать протестант. Англия. Немаловажным фактором являлись и виды на корону.

http://pravenc.ru/text/158654.html

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла КЛАВДИЙ II ГОТСКИЙ Клавдий II, Готский. Бюст. III в. (Базилика св. Иулии в Брешии, Италия) Клавдий II, Готский. Бюст. III в. (Базилика св. Иулии в Брешии, Италия) [Марк Аврелий Валерий Клавдий; лат. Claudius Gothicus] (10.05.213/4, Сирмий, ныне Сремска-Митровица, Сербия - янв./март 270, там же), рим. имп. (авг./сент. 268 - янв./март 270). Правление К. Г. пришлось на одну из наиболее острых фаз социально-политического кризиса Римской империи III в., когда она временно распалась на ряд нестабильных и противостоящих друг другу гос-в. К. Г. управлял лишь центральными областями империи (Италия, Паннония, Иллирик, Балканский п-ов, зап. часть М. Азии, Сев. Африка, Египет). Одновременно крайний Запад империи (Галльская империя) и Восток (Пальмирская империя) враждовали с К. Г. В связи со скудостью и с недостоверностью источников мн. обстоятельства жизни и правления К. Г. остаются предметом дискуссий. К. Г. по происхождению иллириец. Согласно легендарной родословной, изложенной в историческом своде «Scriptores historiae augustae» (IV в.), род К. Г. происходил от троянцев Ила и от Дардана (прародителя населения обл. Дардания в Иллирике) (Scr. hist. Aug. XXV 11. 9). По версии историка Секста Аврелия Виктора (IV в.), К. Г. был внебрачным сыном имп. Гордиана II, но эти сведения также скорее всего легенда ( Aur. Vict. De Caes. 34. 1). К. Г. сделал военную карьеру; с нач. 50-х гг. III в. занимал различные должности трибуна, командовал отдельными легионами; при имп. Валериане (253-260) стал наместником Иллирика; имп. Галлиен (260-268) назначил К. Г. командующим конницей, что традиционно в Риме считалось 2-м по значимости военным постом. К. Г. стал императором после того, как летом 268 г. имп. Галлиен был убит близ Медиолана (ныне Милан, Италия), где он осаждал узурпатора Авреола. Неясно, участвовал ли К. Г. в заговоре против Галлиена. По сведениям Аврелия Виктора, К. Г. в это время командовал рим. соединением у Тицина (ныне Павия), к-рое должно было охранять альпийские перевалы и сдерживать возможное наступление на Италию галльского имп. Постума. Получив известие о смерти Галлиена, войска провозгласили К. Г. императором. Взойдя на престол, он воспрепятствовал намерениям сената в Риме проводить репрессии против родственников Галлиена и добился обожествления этого императора. Автор «Scriptores historiae augustae» утверждает, что К. Г. был провозглашен императором в храме Великой Матери (Кибелы) в один из ее праздников, 24 марта, и рим. сенат славословил императора в храме Аполлона (Scr. hist. aug. XXV 4). Вероятно, это упоминание относится к некоему обряду, к-рый совершал К. Г. в 269 г.

http://pravenc.ru/text/1841219.html

   001    002    003    004    005   006     007    008    009    010