| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла НАБЕДРЕННИК В РПЦ наградной элемент богослужебного облачения священников, представляет собой матерчатый плат прямоугольной формы, украшенный изображением креста, крепится за 2 угла к длинной ленте, накинутой через плечо, и носится на правом бедре (если же надета палица , то на левом). Символизирует «меч духовный, который есть Слово Божие» (Еф 6. 17). В отличие от палицы Н. используется только в правосл. Церквах, зависящих от рус. традиции (прежде всего получивших автокефалию от РПЦ), в греч. же Церквах Н. никогда не было (иногда Н. встречаются у священников Грузинской Православной Церкви, но все они получены в качестве награды от патриарха или епископов РПЦ). Существует неск. гипотез появления Н. По мнению нек-рых исследователей, он является производным от палицы (греч. πιγοντιον, букв.- «наколенник»; такой перевод дан и в принятом ныне «Чиновнике архиерейского служения»; в древнерус. источниках чаще называется «полица», т. е. небольшой кусок ткани или то, что находится возле полы платья; созвучие с палицей, т. е. «дубинкой», вероятно, появилось под влиянием символического образа «меча»). Палица изначально была частью архиерейского облачения ( Theod. Balsam. Responsa. 37 (1193 г.)//PG. 138. Col. 988-989), но вскоре стала даваться ставрофорам (архонтам Великой ц.), некоторым протоиереям и архимандритам ( Sym. Thessal. De Sacra Liturgia. 83//PG. 155. Col. 261, 264). К кон. XIV в. все греч. архимандриты имели эту привилегию ( Miklosich, Müller. Vol. 2. P. 22 (1381 г.), 568 (1397 г.)). На Руси палица впервые упоминается в «Сказании о черноризском чине» свт. Кирилла II, еп. Туровского (ТОДРЛ. Т. 12. С. 360; этот текст в последующей традиции входил в состав Кормчих книг). В XVI в. палицу носили архимандриты крупнейших монастырей (сначала - Киево-Печерской лавры, с 1561 - Троице-Сергиевой лавры, а позже и нек-рых других). В южнорус. традиции в кон. XVI в. вручение палицы вошло в состав чина на поставление архимандрита. Однако в Архиерейском служебнике 1665 г. (архиеп. Лазаря (Барановича)) вместо палицы говорится о вручении Н. (ГИМ. Син. 370 (271). Л. 239; см.: Горский , Невоструев. Описание. Отд. 3. Ч. 1. С. 126). Возможно, целью введения в обиход Н. было стремление оставить палицу только как элемент архиерейского облачения и знак высокого отличия, а для более массового употребления среди священников использовать иную форму - Н. При этом молитва, к-рая читается при надевании Н., осталась та же, что и при надевании палицы (Пс 44. 4-5). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание АЗЕРБАЙДЖАН [Азербайджанская Республика], гос-во в юго-вост. части Закавказья. Территория: 86600 кв. км. Столица: Баку (1073 тыс. чел.- 1995). Крупнейшие города: Сумгаит, Ленкорань, Шемаха, Гянджа, Нахичевань. Гос. язык: азербайджанский. География. Граничит на севере с РФ (Дагестан), на северо-западе с Грузией, на западе с Арменией, на юго-западе с Турцией, на юге с Ираном. На востоке омывается Каспийским м. (длина береговой линии - 800 км). Половина территории занята горами - юго-вост. часть горной системы Б. и М. Кавказа. Между ними вдоль русла р. Куры располагается Ширванская и Муганская равнины. А. расположен в основном в субтропической зоне, климат неравномерный: сухой в степи и влажный на юго-востоке (Ленкоранский р-н). Население. 7949300 чел. (1 янв. 1999), различных национальностей: азербайджанцы, самоназвание - азербайджанлы (6069000 - 2000), русские (196390 - 1998), армяне (180679 - 1998), грузины, лезгины (158000-1 янв. 1999), талыши (30000), таты (22000), татары (29000), турки (19000), цахуры (14000), курды (13000), евреи (26000), немцы и др. Гос. устройство. В 1990 г. А. объявил о своем суверенитете; 30 авг. 1991 г. провозглашена независимость Республики. А. входит в СНГ. Религия 93,4% (1998) населения - мусульмане, из них 70% - шииты, 30% - сунниты. Православных - 2,5%, приверженцев Армянской Апостольской Церкви - 2,3%. Православие Ц. св. Александра Невского в г. Гяндже. 1887 г. Ц. св. Александра Невского в г. Гяндже. 1887 г. 28 дек. 1998 г. постановлением Свящ. Синода РПЦ была образована Бакинская и Прикаспийская епархия (см. ст. Бакинская и Азербайджанская епархия ) . На территории А. 7 приходов (храмов): в честь Рождества Пресв. Богородицы ( с приделом во имя прп. Сергия Радонежского; в 1896 церковь была размещена в здании церковноприходской школы) в Баку; во имя арх. Михаила, 1-й этаж - св. ап. Варфоломея (40-е гг. XIX в.; первоначально флотский храм) в Баку; в честь святых жен-мироносиц (1909; первоначально военный храм) в Баку; во имя св. Александра Невского (1887) в Гяндже; во имя свт. Николая (40-е гг. ХХ в. на месте др. церкви) в г. Хачма; храм в честь прп. Серафима Саровского в Сумгаитеи храм в честь Покрова Богородицы в Ленкоране. Существуют также общины, не имеющие храмов. 2 часовни: во имя св. Александра Невского (на территории посольства РФ) и часовня в честь свт. Кирилла Туровского (на территории посольства Белоруссии)). |
| «Хотят службы на белорусском, а сами на них не ходят». Ректор Минской духовной академии – о языке, автокефалии и богословской науке в Белоруссии Есть ли разногласия у прихожан и нужна ли независимость Белорусской Церкви 2 октября, 2019 Есть ли разногласия у прихожан и нужна ли независимость Белорусской Церкви Храм святого Кирилла Туровского в Минске, в котором служит архимандрит Сергий (Акимов) – один из немногих, где, по благословению митрополита, совершаются литургии на белорусском языке. Для Беларуси это явление, конечно, далеко не новое, но не всегда такие службы активно поддерживаются прихожанами. Архимандрит Сергий (Акимов) – ученый-библеист, специалист по Ветхому Завету, с 2015 года – ректор Минской духовной академии, а также председатель Объединенного докторского диссертационного совета Московской, Санкт-Петербургской и Минской духовных академий. Отец Сергий как священнослужитель академического храма хорошо понимает те языковые противоречия и разногласия, которые существуют в столичной православной среде. Церковь ориентируется на своих прихожан – В Минске есть группа сторонников совершения богослужений на белорусском языке, – рассказал архимандрит Сергий. – Они принимают участие в совершении белорусской литургии в разных храмах города; в нашем академическом храме – несколько раз в месяц. У них свои чтецы, свои певчие. В этом году в нашем храме даже на Пасху была утренняя литургия на белорусском языке. – На ваш взгляд как священника и ученого, есть ли целесообразность переводить богослужения (полностью или частично) на какие-то современные языки – русский или белорусский? – В принципе, я в этом острой проблемы не вижу, поскольку богослужение должно быть понятно людям. Миссия святых Кирилла и Мефодия, наследие которых мы так ценим, как раз и заключалась в том, чтобы донести евангельскую весть и церковную проповедь людям на понятном для них языке. Но сейчас вопрос и в самих людях: готовы ли прихожане – из числа тех, кто регулярно посещает церковь, к каким-то изменениям. Нередко те, кто громко выступает и ратует за белорусский язык в богослужении, сами на эти богослужения не ходят. И не будут ходить, даже если все службы будут на белорусском языке. |
| 0 p уб. Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Том XXXIX — Магазин 1 шт 1000.00 p уб. 2 шт 2000.00 p уб. 3 шт 3000.00 p уб. 39-й том «Православной энциклопедии» завершает публикацию обширнейшего комплекса статей на букву «К» и начинает издание первых материалов на букву «Л». Том открывает статья «Крисп», посвященная одному из апостолов от Семидесяти. Завершает том публикация «Лангадасская, Литийская и Рентинская митрополия», рассказывающая об одной из епархий Элладской Православной Церкви (из числа митрполий т.н. «новых земель», т.е. северно-греческих территорий, вошедших в состав Греческого государства в начале ХХ в.) Как всегда, среди статей нового тома — множество публикаций, посвященных различным персоналиям: христианским святым, видным церковным деятелям, крупным богословам и философам и т.д. Среди них следует выделить статью, посвященную священномученику архимандриту Крониду (Любимову), последнему наместнику Троице-Сергиевой лавры (перед ее закрытием), расстрелянному на Бутовском полигоне в 1937 г. 39-й том содержит целый ряд статей посвященных православным подвижницам, носившим имя Ксения. Среди них, прежде всего, следует отметить знаменитую юродивую Северной столицы — блаженную Ксению Петербургскую, жившую в XVIII в. столетии и широко почитаемую не только жителями Санкт-Петербурга, но и всей России. Также заслуживает внимание статья о святой благоверной княгине Ксении Тверской (+1312 г.), матери святого князя-мученика Михаила Тверского. Несколько статей 39-го тома рассказывают о подвижниках, носивших имя Ксенофонт. В их числе и русский преподобный Ксенофонт Робейский. Также том содержит материалы, посвященные преподобномученику Кукше Киево-Печерскому и преподобному Кукше (Величко; 1875-1964 гг.), знаменитому Одесскому старцу ХХ столетия. Ряд публикаций рассказывает о святых, носивших имя Лаврентий. Это, прежде всего, статьи о священномученике архидиаконе Римской Церкви Лаврентии, пострадавшем за Христа в 258 г., святителе Лаврентии, епископе Туровском (XII в.) и преподобном Лаврентии (Проскура; 1868 – 1950 гг.) Черниговском. |
| 28-е Святого Апостола Иасона и Сосипатра, святой Керкиры девицы и других с ними Святые Апостолы (из 70) Иасон и Сосипатр, проповедуя слово Божие в разных местах, достигли острова Керкиры (нын. Корфу) в 63 году по Р. Хр., и где устроили церковь во имя первомученика Стефана и обратили многих ко Христу. Узнал об этом правитель острова Керкилин, и заключил их в тюрьму, а в тюрьме сидели семь разбойников: Саторний, Фавстиан, Иакисхол, Иануарий, Марсалий, Евфрасий и Маммий; Апостолы обратили их и темничного стража ко Христу. Керкилин велел уверовавших узников бросить в котёл с растопленными смолой, серой и воском, а темничному сторожу отсечь руку, обе ноги и потом голову. Видя мучения исповедников Христовых, и дочь правителя, именем Керкира, уверовала, за что была умерщвлена стрелами. Все христиане бежали тогда на близ лежащий (в шести верстах) островок (вёрст десять в окружности) Питий (нын. Видо), а погнавшийся за ними Керкилин утонул среди моря. Святые Апостолы были выпущены из темницы и учили народ слову Божию. Но прибывший новый правитель острова вновь схватил их и подверг мукам, в коих Сосипатр и скончался, а Иасон силой слова и чудес обратил, наконец, к вере самого правителя и свободно проповедовал Евангелие. Немного он после того прожил, но положил твёрдое основание Церкви на острове, коей был первым епископом. Мощи обоих Апостолов доныне покоятся в храме, посвящённом имени их. † Преставление святого Кирилла, Туровского епископа Великий святитель Русской Церкви, св. Кирилл, родился в Турове, на р. Припяти, от богатых родителей. Отказавшись от богатого наследства, он принял монашество в Туровском Борисоглебском монастыре, там же, где подвизался блаженный Мартин, которого посетили мученики 364 . Не довольствуясь строгой жизнью обыкновенного инока, блаж. Кирилл, по примеру великих столпников востока, заключил себя в столпе. Святость жизни его и его высокое просвещение обратили на него общее внимание: к нему обращались за советами для духовной жизни, и он, будучи на столпе, «многа Божественна Писания изложи» 365 . |
| 28. Суббота Светлой седмицы. Апп. от 70-ти Иасона и Сосипатра. Мчч. Дады, Максима и Квинтилиана. Свт. Кирилла, еп. Туровского. Все службы суточного круга – по образцу 24 апреля. Поются стихиры 8-го гласа. На вечерне – прокимен великий, глас 8-й: «Дал еси достояние...». На Литургии прокимен, глас 3-й: «Господь – Просвещение мое и Спаситель мой. Кого убоюся?»; стих: «Господь – Защититель живота моего. От кого устрашуся?». Апостол и Евангелие – дня (субботы Светлой седмицы). Примечание. По заамвонной молитве священник читает молитву на раздробление артоса . По прочтении молитвы артос раздробляется и в конце Литургии при целовании Креста раздается народу (на практике раздроблять артос начинают заранее). Указания Устава относительно артоса см.: Типикон, гл. 50, «В субботу Светлыя седмицы...», и Триодь Цветная, «В субботу Светлыя седмицы...». Общие замечания к богослужению от Фоминой Недели до отдания Пасхи 1) От Недели Фоминой до отдания Пасхи все церковные службы и требы предваряются троекратным пением или чтением тропаря «Христос воскресе из мертвых...» (см. также в п. 5). 2) На всенощном бдении «Христос воскресе из мертвых...» (трижды) поется, по традиции, вместо «Приидите, поклонимся...» и после «Благословение Господне на вас...», перед началом шестопсалмия (ср.: п. 5). 3) На воскресном всенощном бдении, по окончании стихир Пасхи на стиховне вечерни, поется тропарь «Христос воскресе из мертвых...» (единожды): он входит в последнюю стихиру, являясь ее заключением. 4) На Литургии «Христос воскресе из мертвых...» (трижды) поется после «Благословено Царство...». Примечание. Обычно в начале всенощного бдения и Литургии священнослужители поют тропарь 2 раза полностью, а в 3-й раз – кончая словами: «...смертию смерть поправ», а певцы заканчивают: «И сущим во гробех живот даровав». В некоторых храмах тропарь «Христос воскресе...» (единожды) поют священнослужители, а затем (по единожды) повторяют его оба хора. Перед шестопсалмием обычно «Христос воскресе...» все три раза поет хор. |
| Cедмица.RU Церковно-Научный Центр «Православная Энциклопедия» По Благословению Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла Функционирует при финансовой поддержке Министерства цифрового развития, связи и массовых коммуникаций Российской Федерации Архиереи Русской Православной Церкви (кон. Х—сер. XIII в.) Приводится по изданию: Митрополит Макарий (Булгаков). История Русской Церкви. М. Издательство Спасо-Преображенского Валаамского настыря, 1995 г. Кн. 2, с. 633-634; Кн. 3, с. 641. Список архиереев составлен А. В. Назаренко. В список включены только достаточно надежно засвидетельствованные иерархи; курсивом даны гипотетические даты; в квадратные скобки помещены имена архиереев, заимствованные из поздних источников. За основу взят перечень иерархов из книги: Щапов Я. Н. Государство и Церковь в Древней Руси X–XIII вв. М., 1989 (раздел о Киевских митрополитах составлен А. В. Поппэ). В этот перечень внесены дополнения и исправления. Даты, указанные в настоящем списке, могут не совпадать с датами, приводимыми высокопреосвященным Макарием. Киевские митрополиты Свт. Михаил 988 – 992. 992 – 1008 Иоанн I упом. в 1020-е гг. Феопемпт упом. в 1039 г. [Кирилл I] Свт. Иларион 1051 — до 1055 г. упом. в 1055 г., ( вероятно, после 4.11.1061. Георгий прибытие в Киев в 1062 г., упом. в 1072–1073 гг. Свт. Иоанн II до 1077/1078 г.— 1089. Иоанн III 1090 – 1091. Свт. Николай упом. в 1097–1101 гг. Никифор I прибытие в Киев 6.12.1104, настолование 18.12.1104 — 04.1121. Никита настолование 15.10.1122 — 9.03.1126. Михаил I 1130 – 1145/1146. Климент Смолятич (признан не во всех епархиях). 27.07.1147 — 03.1159 (в 1155 — 12.1158 г. был изгнан из Киева). Свт. Константин I (не признан в Волынской и, возможно, Туровской епархиях). рукоположен в конце 1155 г., прибытие в Киев летом 1156 г.— 03.1159. Феодор 08.1160 –1161/1162. Иоанн IV 1163–1166. Константин II упом. в 1167–1169 гг. Михаил II рукоположен до 24.03.1171, прибытие на Русь до 07.1171 (?). Никифор II упом. в 1183 – после 01.1198. Матфей |
| XXX. Феофан-проповедник. – Характер его проповеди Как проповедник Феофан имеет огромную заслугу. Он преобразовал русскую церковную проповедь, выведши ее из схоластической отвлеченности и сблизивши с жизнью, с нуждами народа, с потребностями времени и обстоятельств. Он произвел эту реформу научно и практически: научно – посредством наставлений и правил; практически – своим примером и влиянием на современных проповедников. Схоластическая проповедь есть учёная диссертация на избранную тему. Все её положения и доказательства раскрываются по внутренней связи и логическому соотношению мыслей, без внимания к той среде, для которой назначается проповедь, ко времени, месту, лицам и обстоятельствам, в которых и среди которых она произносится. Такая проповедь могла быть сказана и выслушана с равным иитересом во время Кирилла Туровского , Иоанна Грозного, в петровское и во всякое время. Она может быть прекрасною в смысле художественного построения, но бесплодна для жизни. Она не затронет сердца и ничего не прибавит к нравственному улучшению народа. Понимая значение церковной проповеди для парода, Феофан старался вывесть ее из школьной замкнутости и обратить к жизни, к народу. К этому направлены его «Наставления проповеднику» – во введении к богословской системе – в статье Регламента «о проповедниках слова Божия» и – в отдельном сочинении: «Вещи и дела, о которых духовный учитель народу христианскому проповедовать должен». 484 «Проповедали бы проповедники твердо, с доводов священного писания, о покаянии, о исправлении жития, о почитаны властей, паче же самой высочайшей власти царской, о должностях всякого чина. Истребляли б суеверие, вкореняли б в сердца людей страх Божий. Словом рещи: испытовали б от св. писания, что есть воля Божия, святая, угодная и совершенная, и то говорили б». Регламент вменяет проповеднику в обязанность иметь у себя и прилежно читать книги св. Златоустого, лучшего истолкователя св. писания и самого практического из отцов греческой церкви н предостерегает от польских проповедников, называя их «легкомысленными козноденшками». |
| Архив Повесть о Петре и Февронии Муромских. Часть 1 ( Герменевтический опыт медленного чтения ) Господи Iucyce Христе, … оуслыши молитву мою… азъ…оу тебе прощения прошю… Исцели болезнь сердца моего. Оуврачюи строупы душа моея. Просвети очи оума моего. Очисти помыслъ чювьства моего. (Молитва Кирилла, епископа Туровского) Святые Петр и Феврония Муромские Созданные по Благодати Божией творения древнерусской словесности, при всей своей кажущейся доступности, не сразу открывают свой глубинный смысл и требуют духовной работы читателя. Такой предстает пред нами и “Повесть о житии Петра и Февронии Муромских”, написанная монахом Ермолаем-Еразмом в середине XVI века. Обычно, чтобы облегчить решение поставленной перед читателем задачи, автор предваряет свое повествование предисловием, в котором и содержится ключ к пониманию произведения: заявляется центральная и сопутствующие ей темы, подсказывается путь к постижению словес. I Может показаться, что во вступлении к “Повести” Ермолай-Еразм следует традиционным путем и начинает свое повествование с похвалы Троице — «Богу Отцу и сприсносущному Слову Божию — Сыну, и пресвятому и животворящему Духу, единому Божию естеству безначалному, купно в Троицы воспеваемому, и хвалимому, и славимому, и почитаемому, и превозносимому…» , а затем говорит о невидимых Божиих творениях — небесных ангелах, “ умных чинах, бестелесном воинстве”, “непостижимых уму человеческому”. Поскольку обе затронутые темы напрямую не связаны с названием повести, то можно подумать, что они носят чисто традиционный (по выражению Д.С.Лихачева, “этикетный”) характер — представляют собой типичную для агиографических сочинений похвалу Богу. На самом же деле, воспользовавшись типологическим приемом похвалы, автор сразу же выходит в своем повествовании на тему ума , которая является доминирующей и проходит через всю повесть. Сотворив мир невидимый, горний, Творец создает дольний, видимый мир — солнце, луну и звезды, а на земле — «созда человека по своему образу и от своего трисолнечьнаго Божества подобие тричислено дарова ему: умъ , и слово и духъ животен. И пребывает в человецех умъ , яко Отецъ слову; слово же исходит от него, яко Сынъ посылаемо; на нем же почиет Духъ, яко у коегождо человека изо устъ слово без духа исходити не может, но духъ с словом исходит, ум же началствует» (с.626). |
| В России в различные периоды ее исторической жизни Новый год начинали и праздновали в разное время. Предки наши языческого периода в празднестве новолетия по преимуществу сообразовались с известными отношениями к земле солнца и зависящими от него переменами в природе. Из многих древних песен и обычаев 1 славян известно, что они праздновали Новый год в первый весенний месяц торжеством в честь Лада – бога солнца, или с летнего солнцеповорота. Как только от действия солнечных лучей начинал таять снег и в природе пробуждалась новая жизнь, начиналось всеобщее возрождение и обновление – у славян справлялось торжественное празднество с принесением в жертву козла, сопровождаемое гимнами в честь солнца, светил небесных и земных стихий, веселыми хороводами и «языческими огнями»; известно также о славянах-язычниках, что когда, по их представлению, солнце возвращалось снова на весну, с зимнего поворота солнца, они начинали совершать празднества в честь Нового года, называемые ныне «колядой» 2 . Колядование в России, с древних времен совершаемое в промежуток времени между Рождеством Христовым и Новым годом, как видно из Стоглава , состояло в том, что мужчины и женщины сходились на «нощное плещевание, игры, глумление и бесовские песни.., с воем и криком кликали мертвых, плясали»… Этот-то веселый и разгульный языческий обычай, совершавшийся в честь зимнего солнцеповорота, застала на Руси христианская вера. Несмотря на все старания пастырей русских (особенно Кирилла Туровского в XII веке, патриарха Иоакима в XVII веке и других) искоренить колядованье, обычай этот пережил целые века в народе христианском и доселе сохранился в захолустьях, где простой народ, применивши колядованье к праздникам Рождества Христова и Богоявления, распевает песни в честь этих праздников и вместе песни, противные духу христианства по встречающимся в них словам и оборотам песней языческих. Для торжества в честь Нового же года славяне издревле любили переряживаться и в этом виде петь и плясать по улицам и по домам, чем наглядно выражались перемены, производимые в природе поворотом солнца. Переряживание, составляющее и доныне весьма распространенный вид святочных удовольствий, было предметом пастырских обличений еще новгородского епископа Луки (XII век). |
|
|
