| Молитва после преподания (Святых Таин) Господи Вседержитель ( παντοκρτωρ), Отче Господа и Спасителя нашего Иисуса Христа, благодарим Тебя, что Ты сподобил нас причаститься святого Твоего Таинства; да не будет нам в вину и в осуждение, но в обновление души, тела и духа через Единородного Сына Твоего, в котором Тебе с Ним и с Духом Святым да будет хвала и власть постоянно, и ныне, и всегда, и во веки веков. Аминь. Народ говорит: Аминь 855 . Пресвитер говорит: Господь да будет со всеми вами. Возложение рук после причащения Господи вечный, Который всем управляешь, Отче Господа и Спасителя нашего Иисуса Христа! Благослови рабов Твоих и рабынь Твоих. Защити и помоги и соблюди их силой Ангелов Твоих; сохрани и укрепи их в страхе Твоем величием Твоим; просвети их, чтобы они помышляли о том, что Твое; и даруй им, чтобы они веровали в то, что Твое, и хотели того, что Твое; согласие без греха и гнева даруй им через Единородного Сына Твоего, в котором Тебе с Ним и с Духом святым да будет хвала и ныне и проч. Народ отвечает: Аминь 856 . Епископ говорит: Господь со всеми вами. Народ И с духом твоим. Диакон говорит: Расходитесь с миром. И после этого оканчивается Евхаристия. Литургия Святого Апостола и Евангелиста Марка Предисловие Основателем Александрийской церкви был св. Марк, ученик Апостола Петра, как свидетельствует предание христианского Востока и Запада 857 . Сама Александрийская церковь , постоянно сохраняя это предание, вместе с тем приписывала св. Марку свою литургию, совершавшуюся в ней с незапамятных времен на греческом языке и известную под именем «Божественной литургии святого Апостола и Евангелиста Марка, ученика святого Петра». Нет сомнения, что при основании местной церкви св. Евангелист передал ей чин совершения Таинства Евхаристии, но как вообще об апостольских литургиях, согласно с известным свидетельством свт. Василия Великого 858 , нужно сказать, что они не были написаны самими апостолами и даже не были переданы в том виде, в каком дошли до нас, а содержат в себе только главнейшую основу апостольского происхождения, так и об александрийской литургии св. Марка надобно сказать то же самое. |
| Мотив вознесения на крест присутствует в том же Евангелии почти с самого начала. В беседе с Никодимом Иисус предсказывает: «И как Моисей вознес змию в пустыне, так должно вознесену быть Сыну Человеческому, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» ( Ин. 3:14–15 ). Этот же мотив звучит в словах, произнесенных за шесть дней до последней Пасхи: «И когда Я вознесен буду от земли, всех привлеку к Себе». Приводя эти слова, Евангелист поясняет: «Сие говорил Он, давая разуметь, какою смертью Он умрет» ( Ин. 12:32–33 ). «Возлюбив Своих сущих в мире, до конца возлюбил их» В греческом оригинале первая фраза первого сегмента необычна по своей сложной грамматической конструкции. Авторам Синодального перевода понадобилось добавить несколько дополнительных слов, чтобы прояснить ее смысл. В греческом оригинале отсутствуют слова «явил делом, что...», и фраза в буквальном переводе звучит так: «Перед праздником Пасхи Иисус, зная, что пришел час Его перейти от мира сего к Отцу, возлюбив Своих сущих в мире, до конца возлюбил их». Иоанн Златоуст обращает внимание на необычную конструкцию фразы «возлюбив, до конца возлюбил». Он толкует ее как указание на особенно сильную любовь Иисуса к Своим ученикам. Вставка, сделанная авторами Синодального перевода, сводит проявление любви Иисуса к ученикам исключительно к событию омовения ног. Между тем, эта фраза может быть понята шире – как вводящая во всю историю Страстей. То, что Иисус «до конца возлюбил» Своих учеников, проявилось не только в омовении ног, но и в последующей беседе с учениками, а в особенности – в страданиях и смерти Иисуса. «Относится ли проявление любви только к омовению ног, которое следует сразу же, или к смерти Иисуса на кресте?», спрашивает исследователь. И отвечает: «Безусловно, оно относится прежде всего ко второму, не исключая и первого». Омовение ног становится, согласно Евангелию от Иоанна, прелюдией ко всей истории Страстей, в которой наивысшим образом была явлена любовь Иисуса к «Своим сущим в мире». По словам Кирилла Александрийского , вочеловечение Слова Божьего «еще не указывало бы на то, что Он до конца возлюбил, если бы не захотел пожертвовать Своею жизнью за всех». Но Он «возлюбил до конца, не отказавшись подвергнуться и этому, хотя и предвидя, что пострадает, ибо не было неведомо Спасителю Его страданье. Итак, говорит, имея возможность избежать неистовства иудеев и нечестия распинателей, Он явил совершеннейшую любовь к Своим, сущим в мире, ибо отнюдь не отказался положить за них жизнь Свою». |
| Мы знаем, Моисей и Илия предстояли Спасителю на горе Фавор, во время Преображения. Когда память пророка Илии, мы все прекрасно помним, а когда память пророка Моисея? Мало кто может сказать. Почему так? Ведь сказано, что «не было более у Израиля пророка такого, как Моисей, которого Господь знал лицем к лицу, по всем знамениям и чудесам, которые послал его Господь сделать в земле Египетской над фараоном и над всеми рабами его и над всею землею его, и по руке сильной и по великим чудесам, которые Моисей совершил пред глазами всего Израиля» (Втор. 34: 10–12). Моисей, как прежде носил свой жестоковыйный народ и готов был даже умереть за него в пустыне, точно так же и до сих пор как бы связан с Законом. По слову святителя Кирилла Александрийского, «блаженный Моисей есть для нас образ закона: имут Моисеа и пророки (Лк. 16, 29), – говорит в евангельских сказаниях блаженный Авраам, Моисей действительно представитель [собственно: лице, ( греч.) просопон] закона» кн. 1, с. 187]. Поэтому со времени Евангельского благовестия вместе с законом остается в тени. Хотя Господь сказал, что Моисей будет обличать иудеев на суде, то есть реально значение его не умаляется. Но в педагогических целях память его, видимо, несколько отошла на второй план. Перечислю в общих чертах ряд вопросов, регулируемых законом, чтобы вы себе представляли объем тем, которые в нем затрагиваются. Во–первых, установление единобожия и запрет идолопоклонства (Исх. 20: 2–6). Затем – обрезание, запрет произнесения имени Божия (Исх. 20: 7), запрет ложной клятвы и богохульства, закон о субботе (Исх. 20: 11), закон о почитании отца и матери (Исх. 20: 12) – эти законы о почитании отца и матери есть в книгах Исход, Левит и Второзаконие, где с разных сторон рассматривается отношение детей и родителей, почитание старцев. Запрет на убийство (Исх. 20: 13), регулирование кровной мести и закон о городах–убежищах (Втор. 19), погребение неизвестных людей, странников, законы о драках и о членовредительстве (Исх. 21: 18–36), запрет на прелюбодеяние (Исх. |
| На Первом Вселенском Соборе, состоявшемся в Никее в 325 г., Святые Отцы говорили: «На Божественной Трапезе мы не должны просто видеть предложенный хлеб и чашу с вином. Но, вознося верою ум ввысь, будем разуметь, что на священной трапезе этой лежит Агнец Божий, Который берет на Себя грех мира (Ин.1, 29), приносимый священниками в жертву бескровную. И, принимая истинно честное Тело и Кровь Его, мы должны веровать, что это — знамения нашего воскресения» 28 . В деяниях Третьего Вселенского Собора Ефесского, в послании свт. Кирилла Александрийского, одобренном Отцами Собора, читаем следующее: «Возвещая сущую по плоти смерть Единородного Сына Божия, то есть Иисуса Христа, и исповедуя Воскресение Его и Вознесение на небеса, мы совершаем в церквах бескровное жертвоприношение. И таким образом приступаем к таинственным благословенным Дарам и освящаемся, причащаясь святого Тела и честной Крови Христа, искупившего всех нас. И принимаем их не как обыкновенную плоть (чего да не будет!) и не как плоть человека, освященного и соединившегося со Словом по единству достоинства, то есть ставшего Божиим обиталищем, но как Тело истинно животворящее, собственное Тело Самого Слова. Ибо Он, будучи Жизнью по естеству как Бог, когда стал единым с собственной плотью, соделал ее животворящей. И потому, хотя Он говорил нам: Истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его (Ин. 6, 53),— мы не должны почитать ее за плоть человека, во всем подобного нам. Ибо каким бы образом плоть человека по природе своей могла быть животворящей? Но должны почитать ее за плоть Того, Который ради нас стал и назвался Сыном Человеческим» 29 . На Седьмом Вселенском Соборе Святые Отцы, обличая заблуждение лжеучителей, свидетельствовали: «Никто из труб Духа, то есть святых апостолов или достославных отцов наших, бескровную жертву нашу, совершающуюся для воспоминания страданий Бога нашего и всего домостроительства Его, не называл образом Тела Его. Ибо мы не принимали от Господа так говорить и возвещать. Напротив, Он благовествует: Если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни (Ин. 6,53). Также: Идущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем (Ин. 6, 56). |
| Назначение ниспосланного испытания является нам здесь в совершенно новом смысле, оно озарено новым светом, в котором мы, быть может, не привыкли облекать скорбь. Однако же и в наши дни все испытания и скорби имеют ту же определенную цель – спасения души человеческой. Каждое испытание есть для Господа лишь способ явить перед людьми всемогущество спасительной Своей благодати. Ободритесь же братия! Мужайтесь, укрепляйтесь надеждою, учитесь хвалиться и скорбями ( Рим. 5: 3 ), ибо терпение… должно иметь совершенное действие, чтобы вы были совершенны во всей полноте, без всякого недостатка ( Иак. 1: 4 ) (83: 94, 95. См. ст. «Всемогущество спасительной благодати»). «... Смерть побуждает людей к нравственному усовершенствованию: она вещает о ничтожестве земной жизни и заставляет думать о загробной; побуждает готовиться к ответу на Страшном Суде, который у каждого из нас не за горами; она муками умирающего человека дает нам некоторое представление о загробных страданиях не покаявшегося грешника» (200). «Но ведь этот смертный приговор вынес Отец Небесный, любящий всякое Свое создание! Понимание, во-первых, справедливости воздаяния за грех и, во-вторых, его своевременности и необходимости и в Священном Писании, и в творениях святых отцов прослеживается четко: Каждому дает Господь время на покаяние: Строго наказал меня Господь, но смерти не предал меня ( Пс. 117: 18 ), – извлекает урок из вразумления Господнего псалмопевец Давид. Щедр и милостив Господь, долготерпелив и многомилостив: не до конца гневается, и не вовек негодует. Не по беззакониям нашим сотворил нам, и не по грехам нашим воздал нам ( Пс. 102: 8–10 )» (111: 156, 157). Свт. Василий Великий говорит о смерти как об избавлении от бессмертного недуга (греха – П. Д.). Свт. Григорий Богослов отмечает, что смерть является пресечением греха, чтобы зло не стало бессмертным. Свт. Иоанн Златоуст учит, что за грех Господом благодетельно установлена смерть. По мнению св. Ефрема Сирина , Бог по милосердию Своему сократил дни наши, чтобы не удлинялся ряд грехов наших (93: 25). По словам свт. Кирилла Александрийского , «Законодатель смертью останавливает распространение греха и в самом наказании являет человеколюбие…» (цит. по 41: 141). Прп. Антоний Великий пишет, что смерть «избавляет от зол, каким подвергаемся мы в жизни сей» (цит. по 99: 73). Свт. Николай Сербский полагает, что: «... Ожидание смерти очищает совесть и торопит человека вершить добрые дела. Когда одного хорошего человека, старательного, добросовестного работника и благотворителя, спросили, что в жизни больше всего побуждало его к труду и милосердию, он ответил, что смерть» (145: 243). |
| Но даже в этой перспективе наказания есть некоторая оптимистическая нотка, указание на то, что все беды не есть просто злобная месть за измену. В самих наказаниях есть попытка привести блудодейную жену Израиль к исправлению. « За то вот, Я загорожу путь ее тернами и обнесу ее оградою, и она не найдет стезей своих, и погонится за любовниками своими, но не догонит их, и будет искать их, но не найдет, и скажет: “Пойду я и возвращусь к первому мужу моему, ибо тогда лучше было мне, нежели теперь”» (Ос. 2: 6–7). Здесь, конечно, следует указать на связь с евангельской притчей о блудном сыне. Скорби, которые попускаются жене, в результате приводят ее к вразумлению и мысли о том, что хорошо бы вернуться к мужу. И так же как Господь повелевает пророку эту бедную жену блудную вернуть к себе обратно, Он хочет вернуть Себе Израиль. Некоторое время, говорит Господь, эта жена должна быть в изоляции, он не должен приближаться к ней: « Много дней оставайся у меня, не блуди и не будь с другим, также и я буду для тебя. Ибо долгое время сыны Израилевы будут оставаться без царя и без князя и без жертвы, без жертвенника, без ефода и терафима. После того обратятся сыны Израилевы и взыщут Господа Бога своего и Давида, царя своего, и будут благоговеть перед Господом и благостию Его в последние дни» (Ос. 3: 3–5). В исторической перспективе это относится ко времени плена, когда иудеи действительно всего этого были лишены и, обратившись к Богу, вернулись снова. По мнению святителя Кирилла Александрийского, это пророчество обращено и ко времени после пришествия Христова, предрекая состояние Израиля и его обращение в последние времена. Св. Ириней Лионский, разъясняя пророческий смысл этой истории, говорит, что «пророк Осия взял “ жену блудницу”, своим действием пророчествуя, что “ будет блудодействовать от Господа земля” (Ос. 1: 2–3), то есть живущие на земле люди, и от такого рода людей Бог благоволит взять Церковь, которая будет освящена чрез общение с Его Сыном, как и та женщина освятилась чрез общение с пророком. Потом пророк называет своих детей “ не получившими милости и не народом” (Ос. 1: 6–9), чтобы, как говорит Апостол, “ не народ стал народом, и не возлюбленная стала возлюбленною; и на том месте, где они названы не народом, назывались сынами Бога живого” (Рим. 9: 25–26). То, что пророком образно представлено чрез действие, Апостол показывает, что оно истинно сделано Христом в Церкви» [Против ересей IV, 20, 12]. |
| Но как трудно смирить эту самую, ищущую справедливость, мысль! Как трудно идти путями Божьими, вовсе не пролегающими по путям человеческой справедливости! И стонал посредь неправды людской, неправды старейшин и судей, пророк Аввакум. Стонал и не находил утешенья... Размышления св. Кирилла Александрийского над стонами и воплями пророка Аввакума о неправде этого мира, в те времена совершавшейся в Иудее. Взывает пророк: Доколе, Господи, я буду взывать, и Ты не слышишь? буду вопиять к Тебе о насилии, и Ты не спасаешь? Это неслышание Богом страждущего, молчание при виде насилия св. Кирилл поясняет так: «А что Он не тотчас подвергает наказанию согрешающих, это ясно показал [пророк. – Г.Ф.], говоря, что Его молчание и долготерпение доходит до того, что, наконец, нужен бывает вопль к Нему» 30 . Бог не прежде заступается, как возопят к Нему страждущие. Бог не начинает наводить порядок, пока люди обходятся без этого порядка. Бывает, что люди уже не могут более терпеть насилие и беззаконие, но и не ищут еще помощи у Бога – и тогда Он тоже молчит. Бог приходит к человеку только на пределе его возможности терпеть и когда иссякнут все попытки самостоятельного без Бога решения вопросов. Пока мы много кричим о беззаконии, но не к Богу взываем, Он ничего не слышит и не видит. В мире много зла, но зачем это видеть? «Глаза бы мои это не видели», – говорят часто пожилые люди. Огорчен и недоумевающий пророк: Для чего даешь мне видеть злодейство и смотреть на бедствия? Эти злодейства и бездействия, собственно, не касались пророка, но зачем их ему было видеть? Св. Кирилл Александрийский указывает две причины, почему Бог дает святым Своим видеть страдания других. Во-первых, «Бог показал ему [пророку Аввакуму. – Г.Ф.] труды и болезни... не тем, что причинил ему самому страдания, а тем, что долготерпел совершившим зло» 31 . Пророк не сам страдает, а видит страдания других, но переживает их, как собственные. – И зачем все это так долго длится? Затем, что Бог думает не только о страждущих, но и о тех, кто эти страдания несправедливо причиняет. Бог «долготерпит совершившим зло», ведь Он не хочет смерти грешника, но чтобы грешник обратился от пути своего и жив был 32 . |
| Но этот рассказ дает нам имя только одного из учеников — Клеопа. О том, что вторым был сам Лука, говорят в предположительном тоне некоторые толкователи (например, блаженный Феофилакт Болгарский). Но высказывалось и много других идей — что это мог быть апостол Нафанаил (версия Епифания Кипрского), Петр или Симон Зилот (версии Оригена и Кирилла Александрийского), а может быть, и какой-то вовсе неизвестный нам ученик (версия Амвросия Медиоланского). Все это, как писал известный русский библеист и профессор Санкт-Петербургской духовной академии Александр Павлович Лопухин (1852–1904), «одни предположения». Повторим еще раз: будь апостол Лука свидетелем событий земной жизни Иисуса Христа, он наверняка вставил бы об этом какое-нибудь упоминание (как он сделал это в Деяниях святых апостолов). А не ссылался бы на других очевидцев и служителей Слова . Кто такой Феофил, для которого писал свое Евангелие Лука? С этим Феофилом тоже много неясного. Лука обращается к нему и в Евангелии: рассудилось и мне… по порядку описать тебе, достопочтенный Феофил, чтобы ты узнал твердое основание того учения, в котором был наставлен (Лк 1:3), — и в Деяниях: Первую книгу написал я к тебе, Феофил, о всем, что Иисус делал и чему учил от начала до того дня, в который Он вознесся … (Деян 1:1,2). Из этого некоторые толкователи сделали вывод, что Феофил был неким высокопоставленным человеком, возможно, чиновником, которого Лука желал познакомить с истоками христианской веры. Святитель Иоанн Златоуст (ок. 347 — 407) считал, что Феофил был игемон, то есть римский наместник, правивший в какой-то области Римской империи. «Находясь в должности», он, по мнению Златоуста, «принял проповедь (евангельскую); как некогда проконсул Кипра последовал проповеди Павла во время своего проконсульства, так и Феофил, будучи игемоном, был обращен (ко Христу) проповедью Луки». Но в переводе с греческого (на котором, напомним, Евангелие и создавалось) имя Феофил имеет еще и конкретное значение — «боголюбец», «тот, кто любит Бога». Поэтому высказывались предположения, что Лука обращался вовсе не к конкретному Феофилу, а ко всякому боголюбцу, желавшему узнать твердое основание того учения, в котором был наставлен . Как писал британский святой Бéда Достопочтенный (672/673–735), «всякий любящий Бога может верить, что это написано о нем, и обрести здесь спасение своей души». |
| Оправдывая христиан в оставлении Моисеева обрядового закона, св. Кирилл разъясняет истинный смысл и значение этого закона. Вся суть закона была не в букве его, а в нравственном, духовном смысле, и христиане, исполняющие его духовным образом, являются хранителями, а не нарушителями закона. Относить обещанную закону вечность к его букве было бы несогласно с самим Священным Писанием, где он называется вечным. Бог сказал через Моисея о дне опресновков: «Пусть будет этот день у вас памятным, вечно празднуйте его»; 587 а через Исайю: «Новомесячья ваши и субботы и праздники ваши ненавидит душа моя»; 588 как может быть, чтобы то, что Бог установил через Моисея, осуждалось Им через пророков? Очевидно, Бог хотел, чтобы иудеи через образ стремились к истине, а не исполняли одну лишь внешнюю сторону закона. Иудей, употребляя хлеб без закваски и не делая ничего более, думал, что он исполняет закон. Но на самом деле – разве Богу это нужно? Разве закваска оскверняет человека? Тогда не нужно ли было бы удерживаться от нее постоянно, а не в 7-й только день? Смысл закона об опресноках духовный; закваска в Священном Писании символ распутства, и закон об опресноках повелевает нам беречься от этого распутства, быть нравственно чистыми. Таким духовным образом исполняют этот закон христиане согласно заповеди апостола: «будем праздновать не в квасе ветхом, но в безквасии чистоты и истины». 589 Но древним евреям Бог не мог дать такого же духовного закона, как нам, – закона истины; Он должен был скрыть истину в образе, потому что евреи тогда были еще дети и грубы умом, были неспособны к восприятию истины в чистом виде. Однако и евреи должны были искать пользы себе не в букве закона, – она ничего им не давала (в этом смысле заповеди закона называются в Св. Писании «недобрыми»); и евреи должны были исполнять закон духовным образом, должны были беречься не хлеба с закваской, а закваски распутства, и те, которые так исполняли закон, делались причастниками вечной жизни. Соблюдать же обрядовый закон теперь, когда пришла истина, было бы бессмысленно; когда есть истина, не нужен уже более ее образ и то, что ее предвозвещало. Что этот новый духовный закон был обещан иудеям, на это есть в Св. Писании ясные свидетельства; так у пророка Иеремии Бог говорит: «Вот наступают дни, когда я заключу с домом Израиля и с домом Иуды новый завет, не такой завет. Какой Я заключал с отцами их в тот день, когда взял их за руку, чтобы вывести из земли египетской…Вот завет, который Я заключу с домом израилевым после тех дней: вложу законы Мои в ум их и на сердцах их напишу их». 590 Руководясь этим, апостолы на соборе и отвергли обрядовый закон как необязательный для христиан. А если ап. Петр соблюдал еврейские обряды и из-за этого у него произошла размолвка с ап. Павлом, не исполнявшим их, то св. Кирилл объясняет действия Петра тем, что он желал оказать возможное содействие всем и потом, проповедуя иудеям, держался из закона. 591 |
| Откровение содержится в Церкви, поэтому любое внецерковное учение не может быть правильным. Любое философское внецерковное учение уже ложно по факту своего возникновения. Если некое учение возникает вне Церкви, то нельзя относиться к нему как к Истине. Все внецерковные учения ложны, потому что Господь дал всю полноту истины Церкви: «Сие пишу тебе, надеясь вскоре придти к тебе, чтобы, если замедлю, ты знал, как должно поступать в доме Божием, который есть Церковь Бога живаго, столп и утверждение истины. И беспрекословно – великая благочестия тайна: Бог явился во плоти, оправдал Себя в Духе, показал Себя Ангелам, проповедан в народах, принят верою в мире, вознесся во славе» ( 1Тим. 3, 14–16 ). Прямо сказано: « Церковь – столп и утверждение истины». Как записано в Катехизисе, «не должно искать истину вне Церкви, в нее, как в богатую сокровищницу, апостолы положили все необходимое для спасения». Вне Церкви может быть только частичная истина, но абсолютной Истины вне Церкви нет. Вопрос Понтия Пилата «что есть Истина?» не имел смысла, поэтому Христос молчал. Имеет смысл вопрос «Кто есть Истина?». Истина – это Личность, и точка зрения этой Личности – Истина. Решения Церковных соборов. Высшим проявлением церковной власти является Вселенский собор. Голос Вселенского собора – это голос Святого Духа. Рассмотрим, что значит голос Вселенского собора, что относится к постановлениям Вселенского собора, которыми недвусмысленно и четко описывается Истина? Это: 1) оросы (греч. ρος – «предел», «граница») – вероопределения, граница вероучения ( Символ Веры и другие определения); 2) документы, одобренные Вселенскими соборами (их очень много, например: Томос папы Льва (соборное послание святителя Льва Римского к Флавиану, архиепископу Константинопольскому), послание святого Кирилла Александрийского к Несторию, послание святого Целестина ); 3) канонические правила. Все, что выражено в этих документах, для нас не подлежит обсуждению. Если не существует постановления Вселенского собора на данный момент, мы руководствуемся 19-м правилом Трулльского собора (так называемого V-VI Вселенского собора): «Недопустимо истолковывать Священное Писание иначе, чем его истолковывали учителя Церкви». |
|
|
