| Владислав ТОМАЧИНСКИЙ, главный редактор газеты " Татьянин День " Почему не смертельной оказалась болезнь Лазаря? Среди Божьих угодников Лазарь занимает особое место. Каждому верующему человеку известно чудесное воскрешение Лазаря из мертвых, явившее славу Божию. С тех пор человеческий род уповает на славу и милосердие Божие, увековечив в человеческих языках имя Лазаря, связав с ним название лечебниц. Лазареты , вот уже две тысячи лет собирающие под свой кров больных и страждущих, стоят у истоков современных больниц, да и всей социальной системы здравоохранения. Не нужно быть врачом, чтобы знать, что многочисленные человеческие болезни делятся на две группы: излечимые и неизлечимые. Не надо быть врачом, чтобы знать, что порой и простая простуда может оказаться смертельной болезнью. Так что же означают слова Спасителя, который зная, что Лазарь болеет и умрет, тем не менее говорил, что его болезнь не к смерти (Ин, 11, 4)? Эти слова его означают прежде всего то, что смерти нет для верующих в Христа: Я есмь Воскресение и жизнь, верующий в меня, если и умрет, оживет, и всякий живущий и верующий в Меня не умрет вовек (Ин, 11, 25-26). " Болезнь не к смерти " - любая болезнь человека, верующего в " Воскресение и Жизнь " . Болезнь к смерти - любая болезнь верующих в смерть. Парадоксально, но в свою смерть, так же, как и в бессмертие, можно только верить - ибо нет ничего более невидимого, и, в буквальном смысле слова, менее очевидного для человека, чем его собственная смерть. Долгое время на земле люди были верующими в смерть. И Лазарь был в их числе. Но ему первому было суждено увидеть и собственную смерть и " славу Божию " - освобождение от смерти. По преданию, после своего воскрешения Лазарь прожил еще 30 лет и был епископом на Кипре. Кипрская Православная Церковь хранит такую благочестивую и назидательную легенду о своем епископе. В юности своей Лазарь был любим многими людьми за добрый, легкий и веселый нрав. Его особенно любил и Христос. Евангелие повествует, что Иисус прослезился (Ин,11,35) и, скорбя внутренне (Ин,11,38), пришел ко гробу его. Природное остроумие сочеталось в Лазаре с отзывчивостью, незлобивостью, добродушием. Его часто приглашали в гости: он был общителен и приветлив - " душа компании " , как сказал бы современный человек. Легенда повествует, что после своего воскрешения, Лазарь очень изменился. Как? Он уже никогда не улыбался. То, что он увидел в своей смерти, 30 лет не оставляло его ни на минуту - так же, как и вера в воскресение мертвых, первым свидетельством чего стал он сам. |
| Всё развалится, если в этом не участвует Бог))) Ирина 21 декабря 2018, 13:08 Посмотрела на лики Господа и Богородицы с фотографии храма,где проходил " собор " .С какой строгостью и печалью Они взирают на собравшихся.Мне тоже жаль этих людей,одна политика и более ничего. Александр 21 декабря 2018, 10:57 Фото " После митинга " снято не на Софийской площади, а на какой-то трамвайной остановке на окраине (если вообще в Киеве). Во-первых, на заднем плане видны рельсы, которых там и близко нет и никогда не было, да и вообще в центральных районах трамваи давно уже не ходят, во-вторых, на Софийской везде серая плитка, а не какое-то коричневое сплошное покрытие. Николай 21 декабря 2018, 10:02 Некоторые деятели Константинопольского патриархата оказались иудами, жадными грабителями и оккупантами, заключившими сделку с дьяволом (сатанистами-раскольниками). Они дискредитируют Православие, и поэтому наверное нужен православный собор и вынесение общей объективной оценки их действиям. Евгений 20 декабря 2018, 23:46 Мне вот интересно как Иисус смотрит на это? И цари земные, и вельможи, и богатые, и тысяченачальники, и сильные, и всякий раб, и всякий свободный скрылись в пещеры и в ущелья гор, и говорят горам и камням: падите на нас и сокройте нас от лица Сидящего на престоле и от гнева Агнца; ибо пришел великий день гнева Его, и кто может устоять? (Откровение святого Иоанна Богослова глава 6, 15-17) Тамара, 20 декабря 2018, 23:37 Господи, помоги, укрепи и вразуми всех нас и в Твоей Истине. Наталья Богоявленская 20 декабря 2018, 21:31 Молиться, молиться! Как сказал отец Андрей Ткачёв, нужно просить: " Господи, спаси и сохрани своих " . Дионисий 20 декабря 2018, 13:41 Прекрасная аналитика. Многое стало понятно. Спасибо автору и редакции. Дмитрий 20 декабря 2018, 12:38 На первом фото смотрите - сидят-то, под двуглавым орлом, на Царских вратах! :-) Александр 20 декабря 2018, 12:25 Да, довольно точная, хотя и тенденциозная. Но так бывало практически всегда при предоставлении автокефалии: сначала Константинополь пытался обеспечить свой примат и максимально тесные связи с новой Церковью, а со временем эта Церковь избавлялась от наиболее обременительных из них и, если в том видели необходимость, присваивала себе статус патриархата, как, например, Румынская. А Кипрская, Элладская, Албанская и до сих пор возглавляются архиепископами. Относительно внутренних интриг и противоречий тоже ничего необычного, в церковной истории и не такое случалось. Стимулирование процесса получения автокефалии светской властью тоже было всегда, и в той же Греции, и в Румынии, и в России. |
| День схождения Святого Духа стал подлинным днем рождения Христовой Церкви: в этот день апостолы впервые отбросили опасения перед иудейскими старейшинами и первосвященниками и вышли на проповедь Распятого и Воскресшего Спасителя мира. Согласно книге Деяний, в первый же день этой дерзновенной проповеди около трех тысяч человек приняли Крещение во имя Иисуса Христа ( Деян.2:41 ). С этого дня Церковь Христова непрерывно росла и утверждалась, в первую очередь укрепляемая благодатью Святого Духа. Учение Церкви о Христе приобрело прочное благодатное основание, по словам Спасителя: Утешитель же, Дух Святый, Которого пошлет Отец во имя Мое, научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам ( Ин.14:26 ). Праздник Пятидесятницы высоко чтился апостолами и другими учениками, но скорее как праздник иудейский, праздник жатвы. Апостол Павел во время своих путешествий не забывал о празднике и старался быть в Иерусалиме в этот день ( Деян.20:16 ; 1Кор.16:8 ; некоторые церковные писатели — святитель Епифаний Кипрский , блаженный Августин — видели здесь указание на христианское празднование Пятидесятницы). В христианских источниках до IV в. термин «Пятидесятница» обычно употребляется в одном из двух значений — 50-дневного праздничного периода после Пасхи или праздника последнего дня этого периода. К сожалению, подлинность многих источников с такими указаниями сомнительна; несомненных свидетельств о праздновании Пятидесятницы в древней Церкви насчитывается не так много. Так, в сочинении «Вопросы и ответы о Церкви» Псевдо-Иустина есть цитата из неизвестного творения церковного автора II в. блаженного Иринея Лионского : «От времен апостолов ведет начало этот обычай [непреклонения колен в день воскресный], как говорит блаженный Ириней, мученик и епископ Лионский, в книге о Пасхе, где он упоминает также о Пятидесятнице, в которую не преклоняем колен, так как она одного значения с днем воскресным» 4 . Подлинность цитаты справедливо подвергается сомнениям, в частности, по причине неясности ее окончания (принадлежат ли епископу Лионскому слова об одинаковом значении Пятидесятницы и воскресного дня). |
| Епифаний Кипрский сохранил предание, что Св. Иоанн Богослов крестил Божию Матерь ( Ин.3:3 ; Синаксарь. Вознесения Господня). Пребывание Приснодевы в первородном грехе до искупления его Спасителем нисколько не препятствует тому, чтобы признавать Ее всегда избранным сосудом Божией блогодати, содействовавшей Ей в личной святости, почему Она в Православной Церкви именуется «Непорочною», ибо и Иоанн Предтеча, которому Католическая Церковь не усвояет непорочного зачатия, был «исполнен Духа Святаго еще от чрева матери своей ( Лук.1:15 ), и настолько, что сила этого исполнения передалась к последней в приветствии ею пришедшей к ней Богоматери (41 ст.); равным образом и апостолы еще до страданий Христа имели в себе Духа Божия ( Ин.14:17 ). Дары Святаго Духа – бесчислены и качественно разнообразны. Посему, по Божию смотрению о домостроительстве нашего спасения нужен был особый дар Духа Святаго, Который бы, как огнем, истребил во Христе первородный грех и в нем создал новую тварь. Это с одной стороны, так сказать, догматической. Сам Христос в немногих отмеченных св. Евангелием фактах отношения Своего к Своей Матери, по существу, не выделяет Ее из человеческой среды, чего не могло бы быть, если бы Она была изъята из общей всему человечеству первородной греховности. «Пришли к Нему Матерь и братья Его и не могли подойти по причине народа. И дали знать Ему: Мать и братья Твои стоят вне, желая видеть Тебя. Он сказал им в ответ: Матерь Моя и братья Мои суть слушающие Слово Божие и исполняющие Его» ( Лук.8:19–22 ). Спаситель ставит Ее в ряд людей вообще, призванных исполнением воли Божией быть в общении с Отцом, в каковом Он Сам находился всегда. Ее природе, Ее Существу, как бессеменно воплотившийся от Нее наитием Св. Духа, Он не придает исключительного значения, ибо это – действие всецело Божие, но некоторым образом свидетельствует, что Она личными качествами, безусловною покорностью воле божией сделалась достойным сосудом для восприятия воплощенного в Ней Сына Божия, «блогодатною в женах». Еще ярче это различие сказывается в другом факте отношения двенадцатилетнего Отрока Иисуса к Своей Матери: «Чадо, что ты сделал с нами?», сказала Она Сыну Своему, найдя Его в храме после трехдневного тщательного искания Его. «Вот отец Твой и Я с великою скорбию искали Тебя. Он сказал им: Зачем было вам искат Меня? Или вы не знаете, что Мне должно быть в том, что принадлежит Отцу Моему? Но они не поняли сказанных Им слов» ( Лук.2:48–50 ). В Новом Адаме, двенадцатилетнем Иисусе, чуждом первородного греха, живет высокое, чистое мессианское самосознание. Вмещалось бы оно и в Божией Матери, если бы Она была Евою до грехопадения. А здесь Христос уравнивает Ее со старцем Иосифом: оба они даже не поняли слов Его, ибо оба не свободны от прародительского греха. Суть та же и в Ин.2:4; 19:26–27 . |
| «Повели взять дух мой, чтобы я разрешился и обратился в землю» (телом, конечно – Тов.3:6 ). «Выходила из нее душа, ибо она умирала» ( Быт.35:18 ), т.е. тело умирало, разрушалось, а душа, будучи живой, разлучалась с ним. «Испустил Исаак дух и умер» (телом – Быт. 35:29 ). Моисей умер телом, а душа жива, так как он с пророком Илиею являлся на горе Преображения. Тело Стефана, умерщвленное камнями ( Деян.7:58 ), погребли благоговейные мужи, а душу принял Господь: «Господи Иисусе! приими дух мой» (ст. 59). Самое наименование тела хижиной ( 2Кор.5:1 ) должно убеждать в существовании отдельного от нее по природе жильца – бессмертного духа. Иисус Христос умер на кресте Своею Плотию ( Ин.19:33 ), а душою сходил во ад ( 1Пет.3:18–19 ). Он учил, что умершие люди мертвы телом, но живы духом: «Бог же не есть Бог мертвых, но живых, ибо у Него все живы» ( Лк.20:38 ; ср. Откр.6:9–10 ; Евр.12:22–23 ). Следовательно, выражения «мертвые» и «умер» в указанных сектантами. местах говорят о смерти одной телесной природы в человеке. «В той мысли, наилучшие – учит святой Исидор Пелусиот , – будто бы души угасают с телами, не грешите безбоязненно, как не ожидающие себе наказания; но отступитесь от этой мысли, научившись у Судии той истине, что души и бессмертны, и будут наказаны. Ибо сказано: не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить, – самое неоспоримое свидетельство о бессмертии души! бойтесь более Того, Кто может и душу и тело погубить в геенне ( Мф.10:28 ), – самое нелживое доказательство и воскресения, и мучения! Ибо определение Создателя надлежит признать сильнейшим всякого доказательства». 762 «Впрочем, уступим ему, – говорит святой Епифаний, епископ Кипрский , – пусть он признает душу смертною. Тогда одно из двух должно положить: или что Господь возвестил истину, когда учил ( Лк.16:19–31 ), что душа бессмертна, и, следовательно, несправедливо говорить, что она подлежит тлению, или что она подвержена тлению и что Христос и в речи о богатом и нищем, и в явлении Моисея и Илии ложно учил, что она негибнуща и бессмертна. |
| «То, что души, – учит святой Ириней Лионский , – не только продолжают существовать... но и сохраняют тот же характер тела, какой они имели в соединении с ним, и помнят дела, которые делали здесь и которые теперь уже перестали делать, – это весьма полно Господь изъяснил в рассказе о богатом и Лазаре, покоившемся в недре Авраама. Здесь он говорит, что богатый знал Лазаря после смерти, а также Авраама, и каждый из них находится в своем месте, и богатый просит, чтобы к нему послан был, наконец, Лазарь... Через это весьма ясно показано, что души продолжают существовать... что они сохраняют образ человека, так что могут быть узнаваемы, и помнят о том, что здесь (в этом мире), и что каждый класс душ получает достойное жилище еще прежде суда». 731 «А то, что душа бессмертна, – говорит святой Епифаний, епископ Кипрский , – ясно научил Господь... в истории о богатом и о нищем Лазаре; этому последнему, по отложении тела дав упокоиться в недрах Авраама, а того ссудив на мучения, и с ними ввел в беседу Авраама» (ср. Лк.16:20–31 ). 732 «Имею желание разрешиться и быть со Христом, потому что это несравненно лучше; а оставаться во плоти нужнее для вас» ( Фил.1:23,24 ). Общение души со Христом возможно только при сохранении ею сознательного и личного бытия. Очевидно, по мысли апостола, смерть телесная не ведет к прекращению сознательной жизни души. Ту же мысль апостол так выражает: И как знаем, что водворяясь в теле, мы устранены от Господа (ибо мы ходим верою, а не видением), то мы благодушествуем и желаем лучше выйти из тела и водвориться у Господа ( 2Кор.5:6–8 ). «Апостол не то говорит, – замечает блаженный Феодорит , – что далеки мы от Господа, будучи сопряжены еще со смертным телом, но что ныне не видим Его телесными очами, а тогда и узрим, и с ним будем. Ибо ныне, говорит он, не видим самых ожидаемых вещей, а усматриваем их только верою. Посему-то самому и желаем выйти из тела и водвориться у Господа. Α этим научает апостол не бояться смерти, но желать освобождения отсюда». 733 |
| Вот что пишет по этому поводу русский церковный историк А. В. Карташёв , более осторожно оценивший летописные сообщения 36 о кипрском происхождении Игнатия: «Прежде без оговорок считали Игнатия архиепископом с острова Кипра, учившегося в Риме и принявшего там унию. Но записки Арсения Элассонского (хотя естественно снисходительного к земляку) заставляют быть осторожнее в отрицательной характеристике Игнатия. По Арсению, он был не с Кипра, а с горы Афонской, и был там епископом соседнего города Эриссо. Он приехал в Москву на коронацию царя Феодора как представитель Александрийского патриархата. Здесь он остался и добился в 1605 году Рязанской кафедры. Значит подозрительные к латинству москвичи ничего латинского в нём не заметили. Но естественно, при Смуте он как чужак легко плыл по течению и приспособился к взявшему верх курсу – за Самозванца Игнатий первый из архиереев в июне 1605 года выехал в Тулу навстречу Самозванцу, признал его, принёс присягу и привёл к присяге других» 37 . И, наконец, предположение о непричастности одиозной фигуры Игнатия к истории русско-кипрских отношений подкрепляется утверждением современной исследовательницы О. А. Белобровой, заявившей о том, что «в источниках по истории Кипра архиепископ Игнатий неизвестен. По всей вероятности, Игнатий не имел отношения к Кипру» 38 . Кипр и Россия в XVII столетии Укрепление турецкого влияния на Кипре продолжалось на протяжении всего XVII столетия; от этого времени не сохранилось ни одного письменного свидетельства о посещении Кипра русскими паломниками. Но развитие русско-кипрских связей продолжалось, и этому способствовало, как это ни парадоксально, усиление турецкого гнёта на острове. В первой половине XVII века представители кипрского духовенства стали часто приезжать в Россию в поисках заступничества и помощи. Сохранившиеся далеко не в полном составе материалы архива «Сношения России с Грецией» («Греческие дела») содержат документы о приезде киприотов в Москву «для испрошения милостыни» (1623–1652 гг.). В указанный период времени киприоты не менее 10 раз приезжали в Россию 39 . Первое, что бросается в глаза – это полное удовлетворение просьб всех кипрских просителей, сколько бы их ни было и кем бы они ни являлись. |
| Большого напряжения достигла церковная жизнь на Кипре в марте 1972 г. Приверженцы киприота греческого генерала Гриваса стремились создать на острове обстановку хаоса с целью использования ее для устранения с политической арены Республики сил, выступающих за сохранение самостоятельности и территориальной целостности страны. Три митрополита — Священный Синод — Кипрской Православной Церкви под их влиянием выдвинули требование об отставке Архиепископа Макариоса с поста президента Кипра. Однако кипрская общественность решительно отвергла это требование. На следующий же день (3 марта 1972 г.) в Никозии перед зданием Синода состоялся многотысячный митинг, на котором были выражены поддержка и полное доверие Архиепископу Макариосу. Выступившие на митинге ораторы осудили решение Священного Синода и заявили, что за ним стоят чуждые интересам кипрского народа силы. Единодушно выступил в поддержку президента и кипрский парламент. Архиепископ Макариос в своем послании митрополитам от 19 марта заявил, что их решение «было продиктовано не церковными элементами» и что уход его с поста президента в момент существования на Кипре сложной политической обстановки мог бы привести к опасным результатам . Невзирая на ясно выраженные мнения кипрского народа и Архиепископа, члены Синода еще раз попытались оказать на Блаженнейшего Макариоса давление. В середине 1972 г. они решительно потребовали от него уйти с поста президента, о чем дать ответ на их требование до 10 июня. В противном случае митрополиты угрожали Архиепископу принятием необходимых санкций . Убедительным ответом на это было объявление 8 февраля 1973 г. Архиепископа Макариоса главой государства на следующие пять лет. Теперь митрополиты решили нанести удар Архиепископу Макариосу с другой стороны. 8 марта 1973 г. они под предлогом несовместимости мирского служения со священным саном определили отстранить его от занимаемого им поста Предстоятеля Кипрской Церкви и «тем самым подорвать его репутацию и позиции внутри страны» . Исполняющим обязан ности Архиепископа ими был назначен митрополит Пафский Геннадий. Архиепископ Макариос немедленно ответил на это решение, заявив, что оно недействительно, т. к. Синод собрался нелегально (без воли Архиепископа), мало того, оно показало, что митрополиты действовали средневековыми методами, не смогли оценить внутренней политической ситуации в стране, подрывали моральный авторитет самой Церкви, саботируя ее, и выступали вообще против кипрского народа . |
| 1929 год – XIV Всероссийский съезд Советов внес поправки в Конституцию РСФСР, ограничивающие права верующих. Если в прежней редакции статья 4 формулировалась так: “Свобода религиозной и антирелигиозной пропаганды признается за всеми гражданами”, то в редакции 1929 г . было записано следующее: “Свобода религиозных исповеданий и антирелигиозной пропаганды признается за всеми гражданами” (из статьи было изъято положения о свободе религиозной пропаганды). 1944 год – Издано постановление СНК СССР за 523 об открытии богословско-пастырских курсов в Саратове. 1982 год – В Москве прошла Всемирная конференция «Религиозные деятели – за спасение священного дара жизни от ядерной катастрофы» (10–14 мая). В конференции приняли активное участие представители Русской Православной Церкви. 1992 год – Святейший Патриарх Алексий II и Блаженнейший Архиепископ Хризостом совершили Божественную литургию в Благовещенском соборе Никосии. Литургия совершалась в сослужении архиереев и клириков Русской Православной Церкви, сопровождавших Святейшего Патриарха Алексия II, членов Священного Синода и клириков Кипрской Православной Церкви. В конце литургии Блаженнейший Архиепископ Хризостом наградил Святейшего Патриарха Алексия II Большим орденом Апостола Варнавы. В дни пребывания в пределах Кипрской Церкви Святейший Патриарх Алексий II в сопровождении Блаженнейшего Архиепископа Хризостома посетил Пафосскую, Китийскую и Лимассольскую митрополии, мужские и женские монастыри, осмотрел ряд археологических достопримечательностей. Предстоятели подчеркнули важное значение братских связей между двумя Церквами и необходимость укрепления всеправославного единства и сотрудничества. Стороны решительно осудили незаконные действия униатов на Западной Украине, где многие православные не только лишились мест для молитвы, но и оказались в положении дискриминируемого меньшинства. Предстоятели выразили глубокую озабоченность римско-католической экспансией на канонической территории Московского Патриархата, а также прозелитической деятельностью протестантских фундаменталистов. Стороны уделили особое внимание положению, которое возникло в результате раскольнической деятельности, в том числе – так называемой «Украинской автокефальной православной церкви». Единодушно осудив ее деятельность на канонической территории Московского Патриархата, предстоятели обеих Церквей заявили, что любые попытки расколоть единство Поместной Православной Церкви являются тяжким грехом перед Богом и всей Полнотой Православия. |
| В мае 1943 г. коммунистическая партия АКЭЛ предложила создать Совет во главе с архиепископом для борьбы за национальную независимость и объединение с Грецией, куда бы вошли все партии и политические орг-ции. Этой идее воспротивилась Кипрская Национальная партия (КЕК, Κυπριακν Εθνικν κμμα) во главе с мэром Никосии Ф. Дервисом. После долгих переговоров в янв. 1945 г. митр. Леонтию удалось создать Бюро этнархии Кипра (Γραφεον θναρχας Κπρου) - координирующий орган национально-освободительного движения, к-рый местоблюститель провозгласил надпартийной орг-цией. В окт. 1945 г. местоблюститель Леонтий отправился в Афины для обсуждения «архиепископской проблемы» с Афинским архиеп. Дамаскином , Киринийским митр. Макарием и др. церковными и политическими деятелями. В нояб. 1946 г. митр. Леонтий возглавлял кипрскую делегацию в Афинах и в Лондоне на переговорах по вопросу о будущем Кипра, настаивая на объединении с Грецией. После возвращения 22 дек. 1946 г. на Кипр из ссылки Макария Киринийского возникла возможность проведения архиепископских выборов. К-польский патриарх направил на Кипр своего представителя, митр. Иоакима Деркского, который председательствовал на заседаниях Свящ. Синода. Поскольку митр. Макарий придерживался крайне правых взглядов, левые встали на сторону более умеренного митр. Леонтия. По договоренности митрополиты Леонтий и Макарий не стали выдвигать свои кандидатуры на выборах. Однако левые силы продолжали настаивать на избрании митр. Леонтия, а правые поддержали кандидатуру Синайского архиеп. Порфирия III, к-рому благоволил и К-польский патриарх. Митр. Леонтий категорически отказывался от выдвижения своей кандидатуры во время предвыборной кампании и даже во время избрания народных представителей, но большинство киприотов хотели видеть архиепископом именно его. 20 июня 1947 г. митр. Леонтий вопреки своей воле был избран предстоятелем КПЦ (он получил 58 голосов, архиеп. Порфирий III - 17, игум. Григорий Махерасский - 1). Поскольку Макарий Киринийский счел это нарушением соглашения, то избрание Леонтия архиепископом грозило серьезным внутрицерковным конфликтом. Но благодаря усилиям митр. Иоакима Деркского Макарий Киринийский и его сторонники согласились с результатами выборов. |
|
|
