| Здесь, как говорится, – без комментариев. Апостол Павел считал, что христианин должен быть довольным самым минимальным достатком, он писал: «Имея пропитание и одежду, будем довольны тем. А желающие обогащаться впадают в искушение и в сеть и во многие безрассудные и вредные похоти, которые погружают людей в бедствие и пагубу; ибо корень всех зол есть сребролюбие, которому предавшись, некоторые уклонились от веры и сами себя подвергли многим скорбям» ( 1Тим.6:8–10 ). То есть, богатство в христианском понимание есть зона духовного риска. Позже святые Отцы сформулируют эту мысль тезисом: «Богатый спасается обнищанием». Священномученик Киприан Карфагенский писал: «Надобно удалятся от имущества, как от неприятеля, бояться, как меча и яда для обладающих им» (СДМ, стр.408). К стыду собственному говорю, некоторые собратья священники, и даже из числа монашествующих, архиереи придерживаются совершенно противоположных взглядов по этому вопросу. Помню, как на презентации одного из церковных отделов все ждали некоего олигарха от газового бизнеса, и когда этот ходячий кошелек, метр с кепкой, появился, вокруг него только хороводы не водили! И все подобострастно зашептали: «Пришел, пришел, наконец-то». А в это время Россия уже задыхалась в туго затянутой социальной петле. Трудно согласиться, говорю без осуждения, согласиться с подобными предпочтениями. Ибо Сын Божий некогда изрек: «И еще говорю вам: удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царство Божие» ( Мф.19:24 ). Библия категорически запрещает брать деньги, запятнанные грехами. Сказано: «Серебро за жертву о преступлении и серебро за жертву о грехе не вносилось в дом Господень…» ( 4Цар.12:16 ). В наше время на подобные (пахнущие человеческим потом и кровью) денежные знаки такими падкими оказались мы, призванные Сыном Божиим к нищете и нестяжанию. Или никогда не говорил Христос сих слов: «Не берите с собою ни золота, ни серебра, ни меди в поясы свои, ни сумы на дорогу, ни двух одежд, ни обуви, ни посоха, ибо трудящийся достоин пропитания» ( Мф.10:9–10 ). |
| Но в Писании сказано: «И свет во тьме светит, и тьма не объяла его» ( Ин.1:5 ). Среди православных христиан всегда будет верный «остаток» – это те, которые будут верны Христу до конца. Святые Отцы говорили о том, что истинная Литургия будет совершаться даже до Второго Пришествия. Хотя открыто она не будет совершаться. Храмы будут все захвачены, духовенство будет полностью уничтожено – то, которое будет верно Иисусу Христу. Немногие служители останутся. Похоже, их будет совсем мало, потому что в Откровении говорится о том, что Господь с неба пошлет двух пророков – Еноха и Илию, которые, одетые во вретище, – то есть в нищете, – будут ходить и проповедовать Евангелие. О том, что Божественная Литургия будет совершаться и во дни антихриста, до самого Второго Пришествия Сына Божия на землю, говорится и в Новом Завете: «Также и чашу после вечери, и сказал: сия чаша есть новый завет в Моей Крови; сие творите, когда только будете пить, в Мое воспоминание. Ибо всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете, доколе Он придет» ( 1Кор.11:25–26 ). Словами: «доколе Он придет» апостол Павел научает нас, что Божественная Евхаристия будет совершаться до момента Пришествия Сына Божия в реальность этого мира. Святитель Иоанн Златоуст в «Слове о предательстве Иуды» говорит: «…так и то изречение, произнесенное однажды («доколе Он придет» – О.С .) , с того времени до ныне и до Его пришествия, делает совершенную жертву на каждой трапезе в церквах». То есть истинное священство (трехчинное: епископат, пресвитериат и диаконат) будет совершать православно Литургию даже до дней Второго Пришествия. Златоуст учит: «…Благочестивые же иереи, как служители Божии, от спасительного учения православной веры не отступят». О сохранении истинного православного священства даже во дни антихриста святитель Киприан Карфагенский пишет: «Впрочем, и в эти последние времена в церкви Божией сила евангельская еще не упала и крепость христианской доблести веры не ослабла до того, чтобы уже вовсе не было священников» (Письмо 56-е). То есть по избранию благодати в Церкви будут оставаться и предстоятели, и пресвитеры с диаконами, как и у пророка Исаии сказано: «Если бы Господь Саваоф не оставил нам небольшого остатка, то мы были бы то же, что Содом, уподобились бы Гоморре» ( Ис.1:9 ); и еще: «Так и в нынешнее время, по избранию благодати, сохранился остаток» ( Рим.11:5 ). Прекратится же бескровная Жертва лишь в День Пришествия, о чем и блаженный Феодорит Кирский пишет: «Ибо по пришествии Его не будет уже потребности в назнаменающем тело, потому что явится само тело. Поэтому и сказал апостол “дондеже придет”» (Толкование на 1Кор.9 ). |
| Молитва «Отче наш» содержит в себе ключевые понятия христианского богословия: Отец Небесный, имя Божие, Царство Божие, воля Божия, небо и земля, хлеб насущный, оставление долгов (грехов), искушение, лукавый. Каждое из этих понятий имеет предысторию в Ветхом Завете, наполнено многообразным смыслом в прямой речи Иисуса, имеет богатую историю толкования в последующей христианской традиции. Среди ее толкователей – учители ранней Церкви ( Тертуллиан , Киприан Карфагенский , Ориген ), восточные отцы Церкви ( Ефрем Сирин , Кирилл Иерусалимский , Григорий Нисский , Иоанн Златоуст , Кирилл Александрийский , Максим Исповедник ), западные отцы (Амвросий, Иероним, Августин, Иоанн Кассиан ), авторы последующих веков вплоть до наших современников 318 . Многие современные исследователи разделяют молитву «Отче наш» на две половины, каждая из которых включает по три прошения 319 . В первых трех прошениях, следующих за обращением к Отцу Небесному, молящиеся сосредоточены на Боге, к Которому обращаются на «Ты»: Да святится имя Твое; Да приидет Царствие Твое; Да будет воля Твоя и на земле, как на небе; В следующих прошениях внимание молящихся как бы переключается на самих себя, и они говорят о своих нуждах: Хлеб наш насущный дай нам на сей день; И прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим; И не введи нас в искушение, но избавь нас от лукавого. Две половины молитвы иногда называют Божественной (соответствующей словам «как на небе») и человеческой (соответствующей словам «и на земле»). В то же время подчеркивают внутреннее единство молитвы, позволяющее говорить о том, что в обеих ее половинах присутствуют и Бог и человек, и небесное и земное: человеческое «мы» и Божественное «Ты», небесное «Твое» и человеческое «наше» взаимодействуют в молитве, формируя «диалектическую связь, подобно двум сторонам одной монеты, которые можно отличить, но невозможно отделить одну от другой» 320 . 1.«Отче наш, сущий на небесах» Молитва Господня открывается обращением к Богу: Πτερ μν ν τος ορανος. В буквальном переводе с греческого: «Отче наш, Который на небесах» (слово «сущий» в русском синодальном переводе добавлено по смыслу; славянский перевод более буквален: «Отче наш, Иже еси на небесех»). |
| Однако — как Спаситель вручает Свою Богосыновнюю Жизнь людям? Здесь нет торжественных деклараций о делегировании неких полномочий. Новый Завет — не нотариальный документ, юридически фиксирующий усыновление найденыша. Христос вверяет людям полноту Своей жизни. Но вверение означает и выдачу, отказ от полновесного контроля со стороны «заимодавца»… И в русском, и в греческом, и в латинском языках «предать» означает и передать, и выдать… Предание — предательство (например, в латинском тексте Лк. 20, 20: traderent illum — «да предаст себя»), выдача, беззащитность. Бог выступает из Своей недоступности и всемогущества и приемлет плоть наших страданий. Предание — это завещание, отдание права собственности. Вот содержание христианского Предания: «Я отдаю жизнь Мою, чтобы опять принять ее. Никто не отнимает ее у Меня» (Ин. 10, 17- 18). Саму притчу о человеке, раздавшем при своем отъезде таланты, Христос рассказал, отправляясь в Свое последнее, крестное и смертное странствие. Сын Человеческий предается в руки грешников — для их же спасения. Предание — это дар, и это — жертва. Так мы прикасаемся к главной тайне христианства: Предание как тайна крестной любви… Если Христос Себя не выдаст на смерть — люди ничего не смогут принять. Христос разносит Себя и раздает. Но нельзя забывать, что всюду, где Христос «раздает Свое Тело» — Он «преломляет» Его. Вечеря любви не случайно соседствует с Голгофским Крестом. Предание совершается ради любимых. «Потому любит Меня Отец, что Я отдаю жизнь Мою, чтобы опять принять ее. Никто не отнимает ее у Меня, но Я Сам отдаю ее. …Сию заповедь получил Я от Отца Моего» (Ин. 10, 17-18). Кому отдает Свою жизнь Христос и зачем? Только Отцу («В руки Твои предаю Дух Мой»)? Только палачам? Его Жертва есть просто отказ, есть только негатив, окрадывание, умаление жизни? Или это есть еще и дарение, и та жизнь, которую отдает Христос, кем-то приемлется? Для православного сознания очевидно, что прежде всего Христос дарит Себя нам: «Так как распятие совершено за любимых, то Христос называет его славою» (см.: Ин. 7, 39) ( св. Иоанн Златоуст [ 3i ]). «Мы не должны ничего ставить выше Христа, так как и Он выше нас ничего не ставил» ( св. Киприан Карфагенский [ 4i ]). Любовь Христова жертвует себя любимым, то есть — людям. |
| Далее еще описывается неотвратимая красота и слава жены-Церкви. Под ногами ее луна. Под луной можно разуметь подлунный мир, мирскую жизнь, изменяющуюся подобно луне. Все это оказалось под ногами жены, то есть побеждается и попирается ею. Однако в нашем случае солнце и луна не противопоставляются, но сопоставляются как взаимодополняющие друг друга. Поэтому более точным будет разумение, что и солнце , и луна здесь являют славу и красоту Церкви. Солнце как большее светило украшает саму жену; луна как меньшее – украшает ее подножие. Святость и свет облекают не только саму жену- Церковь , но и все, на что она ступает, к чему так или иначе касается. Глядя на эту жену, невольно воскликнешь: «Кто эта, блистающая, как заря, прекрасная, как луна, светлая, как солнце...?» ( Песн. 6:10 ). Но и это еще не вся ее краса! Облеченная в солнце и украшенная луною, она еще венчается и звездами небесными. И на главе ее венец из двенадцати звезд. Венец – знак победы, сплетенный из двенадцати звезд – двенадцати апостолов, двенадцати догматов апостольского учения. Как небесные звезды, осветили апостолы вселенную светом Христова учения. Увенчанная таким славным венцом, Церковь -победительница «побеждает мир; и сия есть победа, победившая мир, вера наша» ( 1Ин. 5:4 ) «и врата ада не одолеют ее» ( Мф. 16:18 ). Русский писатель Ф.М. Достоевский обронил как-то такие слова: «Красота спасет мир». Где же найти эту спасительную красоту? Она в святой, апостольской, православной Церкви! Это та жена, облеченная в солнце, под ногами которой – луна, и на голове двенадцать звезд. Она имела во чреве, и кричала от болей и мук рождения. Это о рождении Церковью своих духовных чад. В Церкви совершается рождение от воды и Духа ( Ин. 3:5 ), здесь душевное перерождается в духовное, грешное – в святое. Церковь –матерь всем нам ( Гал. 4:26 ). «Не имеющий материю Церкви, не может иметь Отцем своим Бога», – говорил Киприан Карфагенский . Это духовное рождение людей проходит нелегко. Как здесь сказано, что жена- Церковь кричала от болей и мук рождения , так и апостол Павел писал галатам: «Дети мои, для которых я снова в муках рождения, доколе не изобразится в вас Христос» ( Гал. 4:19 ). Сколько мук претерпевают пастыри Церкви, духовно рождая чад крещением, проповедью, наставлениями! Сколько молитв и неусыпного труда надо положить, чтобы обратить грешника, чтобы преобразить его, доколе не изобразится в нем Христос! «Имевшие во чреве» знают эти боли. Знаете ли вы их?.. Или в вашем чреве только пища тленная и суета мирская? О таковых будет сказано: «Были беременны, мучились, и рождали как бы ветер; спасение не доставили земле» ( Ис. 26:18 ). |
| В Церкви послеапостольского периода власть «вязать и решить» была усвоена преемникам апостолов – епископам. Игнатий Богоносец во II веке пишет: «Всем кающимся Бог прощает, если они прибегнут к единению Божию и к синедриону епископа. Верую благодати Иисуса Христа, что Он разрешит вас от всяких уз». В III веке Фирмилиан, епископ Кесарийский, пишет Киприану Карфагенскому : «Власть отпускать грехи дарована апостолам и Церквам, которые основали они, будучи посланы Христом, и епископам, которые наследовали им по преемству». О том же говорит и сам Киприан: «Грешники и в меньших грехах должны приносить покаяние в узаконенное время, сообразно чиноположению совершать исповедь и через возложение руки епископа и клира получать право на общение». В «Апостольских постановлениях» служение епископа связано с функцией отпущения грехов, которое описывается в терминах суда и правосудия: Когда предлагаешь слово, сиди в церкви, как имеющий власть судить согрешивших... Итак, суди, епископ, с властью, как судит Бог; но кающихся принимай, ибо Бог есть Бог милости. Согрешающих укоряй, неисправляющихся убеждай пребывать в добре, кающихся принимай, ибо Господь Бог обещал дать кающимся оставление согрешений их. Так, через Иезекииля Он говорит: живу Я, говорит Господь Бог: не хочу смерти грешника, но чтобы грешник обратился от пути своего и жив был. Обратитесь, обратитесь от злых путей ваших; для чего умирать вам, дом Израилев? ( Иез. 33:11 ). Здесь слово Божие облагонадежило согрешивших, что если они покаются, то будут иметь надежду на спасение, чтобы, отчаявшись, не предались беззакониям, но, имея надежду на спасение, обратились и оплакивали грехи свои перед Богом, и каялись от сердца, умилостивляя Его, и получили от Него, как от Благого Отца, прощение. Процедура возвращения в Церковь согрешившего (очевидно, тяжким грехом) описывается следующим образом. Сначала епископ изгоняет его из храма, и диаконы вне храма допрашивают его, а потом возвращаются к епископу и ходатайствуют о согрешившем. Епископ приказывает ему войти и расспрашивает о содеянном грехе. После этого он назначает ему пост на две, три, пять или семь недель. Разрешение грехов происходит через возложение рук епископа: «Оплакавшего грех свой, по просьбе за него всей Церкви, принимай и, возложив на него руку, дозволяй ему наконец быть в стаде». |
| Нет! У нас вовсе не тот же самый Бог , как у нехристиан! Непременное условие познания Отца есть Сын: «Видевший Меня видел Отца; никто не приходит к Отцу, как только через Меня» ( Ин. 14, 6,9 ). Наш Бог – Воплощенный, «...что мы слышали, что видели своими очами, что рассматривали и что осязали руки наши...» ( 1Ин. 1, 1 ). «Невещественное стало вещественным ради нашего спасения, – как говорит св. Иоанн Дамаскин , – и Он «проявил» Себя в нас». Но когда же Он проявил Себя среди современных иудеев и мусульман, чтобы мы могли предположить, что они знают Бога? Если у них есть знание Бога, кроме Иисуса Христа, значит, Христос воплотился, умер и воскрес напрасно! Нет, они не знают Отца. У них есть представления о Боге; но каждое представление о Боге есть «идол», потому что представление – это продукт нашего воображения, сотворение Бога по нашему образу и подобию. Для нас, христиан, Бог «неисследимый, непостижимый, неописанный» и «невещественный,» как говорит свт. Василий Великий . – Для нашего спасения Он стал доступен пониманию, описанию и «открылся» в таинстве воплощения Своего Сына. Слава Ему во веки веков. Аминь. Вот почему свт. Киприан Карфагенский утверждает: кому Церковь не мать, тому Бог не Отец! Да сохранит нас Господь от отступничества и от пришествия антихриста, предвестия которого умножаются день ото дня. Да сохранит Он нас от великой напасти, которую даже избранные не смогут вынести без милости Того, Кто сократит эти дни. И да сохранит Он нас как «малое стадо» ( Лк.12:32 ), «оставленных по избранничеству благодати», чтобы мы, как Авраам, могли радоваться свету лица Его, молитвами Пресвятой Богородицы и Приснодевы Марии, всех Небесных Сил, облака свидетелей, пророков, мучеников, иерархов, евангелистов и исповедников, которые сохранили верность до самой смерти, которые пролили кровь свою за Христа, которые возродили нас по завету Иисуса Христа в водах крещения. Мы – их сыновья – немощные, грешные и недостойные, конечно, – мы не станем простирать свои руки к «чуждому богу!» Аминь. |
| Здесь, как говорится, – без комментариев. Апостол Павел считал, что христианин должен быть довольным самым минимальным достатком, он писал: «Имея пропитание и одежду, будем довольны тем. А желающие обогащаться впадают в искушение и в сеть и во многие безрассудные и вредные похоти, которые погружают людей в бедствие и пагубу; ибо корень всех зол есть сребролюбие, которому предавшись, некоторые уклонились от веры и сами себя подвергли многим скорбям» ( 1Тим.6:8–10 ). То есть, богатство в христианском понимании есть зона духовного риска. Позже святые Отцы сформулируют эту мысль тезисом: «богатый спасается обнищанием» . Священномученик Киприан Карфагенский , писал: «Надобно удаляться от имущества, как от неприятеля, бояться, как меча и яда для обладающих им» (СДМ, стр.408). К стыду собственному говорю, некоторые собратья священники, и даже из числа монашествующих, архиереи придерживаются совершенно противоположных взглядов по этому вопросу. Помню, как на презентации одного из церковных отделов все ждали некоего олигарха от газового бизнеса и, когда этот ходячий кошелек, метр с кепкой, появился, вокруг него только хороводы не водили. И все подобострастно зашептали: «Пришел, пришел, наконец-то». А в это время Россия уже задыхалась в туго затянутой социальной петле. Трудно согласиться, говорю без осуждения, с подобными предпочтениями, ибо Сын Божий некогда изрек: «и еще говорю вам: удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царство Божие» ( Мф.19:24 ). Библия категорически запрещает брать деньги, запятнанные грехами. Сказано: «Серебро за жертву о преступлении и серебро за жертву о грехе не вносилось в дом Господень…» ( 4Цар.12:16 ) В наше время только на такие (пахнущие человеческим потом и кровью) денежные знаки такими падкими оказались мы, призванные Сыном Божиим к нищете и нестяжанию. Или никогда не говорил Христос сих слов: «Не берите с собою ни золота, ни серебра, ни меди в поясы свои, ни сумы на дорогу, ни двух одежд, ни обуви, ни посоха, ибо трудящийся достоин пропитания» ( Мф.10:9–10 )? |
| Есть еще третья мысль, – в слове: «да святится...», – которую можно признать и дополнительною, как две предложенные перед этим, и принимать, как прямую мысль молитвы именно: да прославляется Бог жизнью нашею. Сию преимущественно мысль внушают все святые отцы. Св. Кассиан. Слова: «да святится имя Твое» – справедливо могут давать и ту мысль, что священие Бога есть совершенство. Посему говоря ему: «да святится имя Твое», мы говорим как бы следующее: «Отче» сделай нас такими, чтобы мы могли разуметь величие Твоей святости, или удостоиться приятия оной, или лучше, да открывается святость Твоя в духовной жизни нашей». А это только тогда исполняется действительно, когда люди «видят... добрые дела наши, и прославляют Отца н ашего Небесного» ( Мф.5, 16 ). Св. Киприан Карфагенский . Так как Бог сказал: «будьте святы, потому что Я свят» ( 1Петр.1,16 ), то мы просим и молим, чтобы, освященные в крещении, мы и пребыли такими, какими быть начали. И об этом молимся ежедневно, потому что имеем нужду в ежедневном освящении, чтобы ежедневные грехи наши очищать непрестанным освящением. Каково же освящение, даруемое нам Богом по Его благости, – это поясняет апостол, говоря: «ни блудники, ни идолослужители, ни прелюбодеи, ни малакии, ни мужеложники, ни воры, ни лихоимцы, ни пьяницы, ни злоречивые, ни хищники – Царства Божия не наследуют. И такими были некоторые из вас; но омылись, но освятились, но оправдались именем Господа нашего Иисуса Христа и Духом Бога нашего» ( 1Кор.6:9–11 ). Он называет нас освятившимися именем Господа нашего Иисуса Христа и Духом Бога нашего; и мы молимся, да пребудет в нас такое освящение. А так как Господь и Судия Наш исцеленному от Него и оживотворенному с угрозой заповедал не грешить более, чтобы ему не было хуже ( Ин.5,14 ), то мы непрестанной молитвой умоляем, днем и ночью просим, чтобы освящение и оживотворение, принятое нами от Божией благодати, соблюдено было в нас божественным охранением. Св. Григорий Нисский . Писание под видом молитвы не учит ли, может быть, чему-либо такому: природа человеческая для приобретения чего-либо доброго немощна, и потому о каком бы добре ни заботились, не достигали бы мы его, если бы не совершало это в нас Божие содействие. А главное для меня из всех благ – то, чтобы жизнью моей прославлялось имя Божие. |
| «Милость даяния да будет ко всякому живущему, но и умершаго не лишай милости» ( Сир.7:36 ). «Раздавай хлебы твои при гробе праведных» ( Тов.4:17 ). В подтверждение того, что Церковь Христова молится за умерших братьев с самых первых времен христианства, можно привести следующие несомненные свидетельства: В одной из молитв литургии апостола Иакова мы читаем: «Господи Боже духов и всякия плоти, помяни тех, которых мы помянули православных от Авеля праведного до дня сего, Сам упокой их в селениях живых, в Царствии Твоем». Св. Дионисий Ареопагит , ученик Апостола Павла ( Деян.17:34 ), пишет: «Священнослужитель творит молитву над усопшим и, по молитве, целует его, а затем все предстоящие, в молитве же, просят бесконечную благость Божию, да простить усопшему все грехи, по немощи человеческой соделанные, и упокоить его в свете и стране живых, в недрах Авраама, Исаака и Иакова, в месте, откуда удалены всякая болезнь, печаль и воздыхание»... «об упомянутой молитве, которую произносит священнослужитель над покойником, перешедшее к нам от наших Богодухновенных наставников предание изложить необходимо 58 . Тертуллиан: «Мы творим приношение за умерших ежегодно в день их кончины» 59 . Ориген: «Мы творим память святых и родителей наших, или чтим благочестиво память друзей, в вере умерших, как радуясь их прохладе, так прося и себе благочестивого в вере скончания» (Письма 64). Священномученик Киприан Карфагенский : «Епископы, наши предшественники, благочестиво рассуждая и заботясь о спасении, определили, чтобы ни один из братьев умирая не назначал клирика опекуном или душеприказчиком, а если бы кто сие сделал, то не творили бы за того приношения, и жертва о успении его не совершалась бы, ибо не заслуживает именоваться в молитве священников пред алтарём Божиим тот, кто хотел отвлечь от него священников и слуг алтаря» 60 . Евсевий, историк 3-го и начала 4-го столетия, пишет: «Весь народ, вместе с священнослужителями, не без слез и глубоких воздыханий, возносил к Богу молитвы о душе царя (Константина) и этим исполнял желание боголюбезного» 61 . |
|
|
