| Книга Деяний и Послания апостолов свидетельствуют о том, что Евхаристия совершалась уже в первых христианских общинах. Вскоре после Пятидесятницы: каждый день единодушно пребывали в храме и, преломляя по домам хлеб, принимали пищу в веселии и простоте сердца, хваля Бога и находясь в любви у всего народа ( Деян.2:46–47 ). Апостол Павел говорит о Евхаристии как о вполне установившемся обычае в Первом послании к Коринфянам, написанном около 55 года: Чаша благословения, которую благословляем, не есть ли приобщение Крови Христовой? Хлеб, который преломляем, не есть ли приобщение Тела Христова? Один хлеб, и мы многие одно тело; ибо все причащаемся от одного хлеба ( 1Кор.10:16–17 ). Заметим, что в этом отрывке явственно видно экклезиологическое понимание Евхаристии. В Таинстве Причащения для Павла особенно важно, что оно соединяет многих в одно Тело Христово, которое, по его же учению (см.: Еф.1:23 ), и есть Церковь . Поэтому апостол Павел следил за тем, чтобы для причащения брался один хлеб и раздроблялся на куски по числу присутствующих. Экклезиологический характер Евхаристии выражается и следующими словами апостола Павла, который, собственно, передаёт предание о словах Иисуса Христа: сия чаша есть новый завет в Моей Крови ( 1Кор.11:25 ). Новый Завет – это и есть Церковь , то есть причащающийся Святых Таин человек приобщается Церкви. Известен пример Евхаристии, совершенной самим апостолом Павлом в Троаде во время Третьего миссионерского путешествия (см.: Деян.20:7–11 ). Малочисленность исторических свидетельств этого периода не позволяет определить точно порядок Евхаристии апостольского века. Древние памятники, например, «Дидахе», не содержат ничего, кроме нескольких отрывков из харизматических молитв. Причём, как отмечает архимандрит Киприан (Керн) , «именно эта харизматичность и не давала возможности и основания для запечатления молитв, формул и действий» 404 . Тем не менее можно определённо сказать, что центральным моментом Евхаристии с апостольских времеён была анафора – евхаристическая молитва об освящении Святых Даров. |
| Наиболее полно обобщил теоретические исследования антропологических взглядов апостола Павла архимандрит Киприан (Керн) . Пользуясь этим обобщением, рассмотрим основные понятия апостольской антропологии. Для обозначения внешней физической оболочки человека, которая роднит его с животным миром, Апостол использует два слова – «плоть» и «тело». Плоть – это земное начало в человеке, это материя земного тела, а тело – его организованная форма. «Тело» вместо «плоть» сказать еще можно, но «плоть» никогда не употребляется вместо «тело». Плоть есть материя, но все же ее нельзя представить существующую отдельно, она всегда тесно связана с душой настолько тесно, что одна без другой немыслимы. Плоть без души уже не плоть, а душа мыслима только в определенной плоти. Человек для апостола Павла есть не заключенная в темницу душа, но воплощенный дух. С другой стороны, «плоть» означает не только внешнее и преходящее в человеке, но может обозначать и нечто низшее, испорченную природу человека, седалище греха или орудие греха. Важно сказать, что несмотря на эти взгляды, Апостол не дает повода считать телесное начало в человеке злым и греховным самим по себе. Борьба православного аскета с «делами плоти» не была борьбою с телесным началом, а только с гнездящимся в нем грехом. Православная аскетика, основанная на взглядах Апостола, не призывает к уничтожению плотского начала или к развоплощению или перевоплощению, она не только не пренебрегает телом, но направлена в основном на включение тела в духовное делание. В аскетическом подвиге должна участвовать не только душа, но весь психофизический состав человека. Именно активное участие тела в духовном делании наполняет смыслом и дает новое содержание физическому воспитанию и образованию человека. «Не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Святого Духа, Которого имеете вы от Бога, и вы не свои? ибо вы куплены дорогою ценою, – писал апостол Павел, – посему прославляйте Бога и в телах ваших и в душах ваших, которые суть Божии» ( 1Кор. 6, 19-20 ). |
| Общий смысл искусства//Соловьёв В. Философия искусства и литературная критика. М., 1991. С. 82. 2 Там же. С. 145. 3 Тарковский А. Собрание сочинений: в 3 т. М., 1993. Т. 1. С. 29. В дальнейшем все цитаты даются по этому изданию; в квадратных скобках указывается номер тома и страница. 4 См.: Потебня А . Слово и миф. М., 1989. 5 Алексей Фёдорович Лосев: из творческого наследия; современники о мыслителе. М., 2007. С. 385. 6 Флоренский П. Имена. М., 2003. С. 79. 7 Там же. С. 85. 8 Булгаков С . Философия имени. СПб., 1999. С. 16. 9 Там же. С. 74. 10 Там же. С. 35. 11 Там же. 12 Там же. С. 35-36. 13 Там же. С. 36. 14 Киприан (Керн), архимандрит. Антропология св. Григория Паламы. М., 1996. С. 328. 15 Там же. 16 Там же. С. 330. 17 Там же. 18 Там же. С. 331. 19 Булгаков С. Философия имени. СПб., 1999. С. 192. 20 Бродский И. Большая книга интервью. М., 2000. С. 143. 21 См.: Иоанн (Шаховской), архиепископ Сан-Францисский. Тайна Иова. О страдании/Избранное: в 2 т. Нижний Новгород, 2000. Т. 2. С. 252-269. 22 Лепахин В. Икона и иконичность. СПб., 2002. С. 291 23 Там же. 24 Лепахин В. Икона и иконичность. СПб., 2002. С. 308. См. также: Лепахин В. Икона в русской художественной литературе. М., 2002. 25 Лепахин В. Икона и иконичность. СПб., 2002. С. 172. 26 Толковая Библия: в 3 т. М, 1988. Т. 2. С. 199. 27 Языкова И. Богословие иконы. М.,1995. С. 107. 28 Там же. С. 107. 29 Успенский Л. Богословие иконы Православной Церкви. СПб., 1997. С. 9. 30 Флоренский П. Иконостас/ Флоренский П . Избранные труды по искусству. М., 1996. С. 105-106. 31 Там же. С. 98. 32 «На это сказал Иисус: некоторый человек шел из Иерусалима в Иерихон и попался разбойникам, которые сняли с него одежду, изранили его и ушли, оставив его едва живым. По случаю один священник шел тою дорогою и, увидев его, прошел мимо.Также и левит, быв на том месте, подошел, посмотрел и прошел мимо. Самарянин же некто, проезжая, нашел на него и, увидев его, сжалился и, подойдя, перевязал ему раны, возливая масло и вино; и, посадив его на своего осла, привез его в гостиницу и позаботился о нем; а на другой день, отъезжая, вынул два динария, дал содержателю гостиницы и сказал ему: позаботься о нем; и если издержишь что более, я, когда возвращусь, отдам тебе. |
| Оно напечатано в «Прибавлении к Церковным Ведомостям» за 1910 г. 8, стр. 357–363). Я приведу его здесь целиком, предварительно заметив нечто об этих «Словах при наречениях». Из всех гомилетических образцов это, признать надо, один из самых слабых. Почти все эти «Слова» трафаретны: в них, прежде всего, говорится о нежелании кандидата во архиереи, о неискании им архиерейства, о своем недостоинстве, выражается благодарность за избрание и приводится набор выдержек из Свящ. Писания в подтверждение всего этого. Я знаю очень малоудачных «Слов при наречении», а перечитал я их достаточно. Хороша речь митр. Антония (Храповицкого) , очень неплоха речь еп. Порфирия (Успенского) , в которой он исповедует свое понимание архиерейства и не слишком распространяется о своем неискании и нежелании. Архим. Фаддей (тоже Успенский), автор диссертации о единстве книги пророка Исаии, в своей речи тоже сказал откровенно о том, что он хочет архиерейства, что он себя издавна чувствовал к этому призванным. Архим. Феодор (Поздеевский) , последний царский ректор Московской Духовной Академии, неплохо говорил о мудрости века сего, о чуткости совести и о подделке христианства современностью. Кратко богословствовап в своей речи Феофан (Быстров) . Вот что сказал архим. Гавриил при своем наречении: «Богомудрые архипастыри и отцы! Благословен день, в который я родился, и ночь, в которую сказано: «Се, грядет в мир человек». День тот да будет радостен; да взыщет его Бог свыше и да воссияет над ним свет. Да не омрачит его тьма и сень смертная, да не обложит его туча, да не страшатся его, как палящего зноя. Ночь та – да не обладает ею мрак, да не будет она безлюдна, да войдет в нее веселие; пусть ярко горят звезды рассвета ея, знаменуя явление Света Истинного, «иже просвещает и освящает человека, грядущего в мир». Незнатен и небогат этот человек, не будет избалован он безмятежной жизнью и особым вниманием людей, но объемлющая его любовь Божия предсудила ему великую духовную радость, для выражения которой нет слов на языке человеческом... |
| По этому поводу апостол Павел не упускает возможность преподать нравственный урок коринфянам: тот факт, что израильтяне, бывшие свидетелями чудес Божиих, но не сохранившие в пустыне верность Богу, не вошли в землю обетованную, призван продемонстрировать, как осторожны должны быть христиане, бывшие свидетелями новых чудес, совершенных Христом (10:11–13). б. 10:14–22 Евхаристия Из этого параграфа приведем отрывок 10:5–17, где речь идет о Евхаристии: «Я говорю вам как рассудительным; сами рассудите о том, что говорю. Чаша благословения, которую благословляем, не есть ли приобщение Крови Христовой? Хлеб, который преломляем, не есть ли приобщение Тела Христова? Один хлеб, и мы, многие, одно тело; ибо все причащаемся от одного хлеба» (10: 15–17). Этот текст имеет большое значение для экклезиологии, так как он напоминает нам, что, приобщаясь к евхаристическому Телу Господа, мы становимся членами единого тела Церкви. Многим православным богословам посчастливилось комментировать этот отрывок, в котором впервые уподоблены Тело евхаристическое и церковное. Вот что говорит по этому поводу архимандрит Киприан Керн : «Природа Церкви евхаристична. Евхаристии нет вне Церкви, ибо нет тела вне Тела; и Церковь не может быть без Евхаристии. Нельзя, поэтому, быть членом Церкви и не причащаться того, что есть Тело Христово, т.е. сама Церковь . В Евхаристии знак церковности». 10 Наилучшим образом о евхаристической природе Церкви написал прот. Николай Афанасьев : «Где евхаристическое собрание там Церковь , ибо там Христос. Церкви не может быть без евхаристического собрания, а евхаристическое собрание не может не являть полноту и единство Церкви». 11 Согласно о. Николаю Афанасьеву , значение епископа, пресвитеров, дьяконов и вообще всех верных может быть определено только исходя из их роли в евхаристическом собрании. Это основная мысль его книги « Церковь Святого Духа» (Cerf, 1975). Новозаветным основанием подобной евхаристической экклезиологии является 1Кор. 10:15–17 . с. 11:2–34 Евхаристические собрания |
| Примечания: 1. Флоровский Г., прот. Затруднения историка-христианина//Вера и культура: избранные труды по богословию и философии. СПб.: Русский Христианский Гуманитарный институт, 2002. – С. 696. 2. Флоренский П., свящ. Записка о христианстве и культуре.//Сочинения. Т. 2. – М.: Мысль, 1996. — С. 547-559. (Статья была написана в 1923 г., уже после закрытия Академии.) Такое понимание термина культура нашло отражение и в «Основах Социальной Концепции Русской Православной Церкви» (Разд. 14.2). 3. Быт. 2:15: «И взял Господь Бог человека, [которого создал,] и поселил его в саду Едемском, чтобы возделывать его и хранить его»; Быт. 2:19-20: «Господь Бог образовал из земли всех животных полевых и всех птиц небесных, и привел [их] к человеку, чтобы видеть, как он назовет их, и чтобы, как наречет человек всякую душу живую, так и было имя ей. И нарек человек имена всем скотам и птицам небесным и всем зверям полевым». Дар творчества как аспект образа Божия рассматривали блаж. Феодорит Кирский, преп. Анастасий Синаит, преп. Иоанн Дамаскин, а также церковный писатель V в. еп. Василий Селевкийский. — См.: Киприан (Керн), архим. Антропология святителя Григория Паламы. – М.: Паломник, 1996.- С. 354-355. 4. «Эту задачу он должен был осуществить в сфере своего произволения, путем свободного направления всех сил души к Богу . Человек, прежде всего, должен был победить бесстрастием разделение в себе (на полы); затем святой жизнью соединить мир и рай, чтобы и тот и другой для тела его одинаково были землей; потом равноангельской добродетелью утончить тело и чувства настолько, чтобы открыть себе доступ на небо; далее достигнуть равноангельского ведения и, таким образом, объединиться с миром мысленным; наконец, в любви недоведомо соединиться с Самим Богом. Объединяясь в конце концов с Богом, он достиг бы того, что на него излились бы потоки обожения, а через него и на все мировое бытие. Это обожение, соединение с Богом, погружение в Него, как естественная энергия тварного бытия, всегда стремящегося к своей Причине, доставило бы твари вечное и непреложное блаженство. Так осуществилась бы конечная цель, для которой Логос и поставил человека в центре мироздания, как Свой образ», — писал о миссии первозданного человека, обобщая мысли преподобного Максима Исповедника, С.Л. Епифанович. — Епифанович С.Л. Преподобный Максим Исповедник и византийское богословие. – М.: Мартис, 2003. — С.74-75. |
| профессор Иоанн Корнаракис Попробуйте прочесть книгу Иоанна Крестьянкина „Слово о малом доброделании„. А также очень советую Вам арх. Виктора Мамонтова и его труды. Вот ещё по теме вашего вопроса о тяжести Христианства писал Иоанн Шаховской в Гимне малому добру. Общий совет: всегда выбирайте посильные для себя труды и не увлекайтесь монашеской литературой и терминологией. Чаще среди прихожан эти формулировки превращаются в игрушки для игры в благочестие: Как написано: «люди сии чтут Меня устами, сердце же их далеко отстоит от Меня, но тщетно чтут Меня, уча учениям, заповедям человеческим». Ибо вы, оставив заповедь Божию, держитесь предания человеческого, омовения кружек и чаш, и делаете многое другое, сему подобное. И сказал им: хорошо ли, что вы отменяете заповедь Божию, чтобы соблюсти своё предание? Евангелие от Марка, 7 глава Мишура из непонятных слов, без понимания их реального смысла способна разве что втоптать в невроз от переоценки своих сил. „Вкусная еда — грех„. Мнение Флоренского на этот счёт: Идея святого тела… Ей служат посты; и по той самой внутренней причине, по которой отвергаются посты, интеллигенция стыдится еды. Это искренне, – в том-то и ужас, что искренне. Ни есть, ни, тем более, вкушать интеллигент не умеет, – не знает даже, что значит вкушать, что значит священная еда: не «вкушают» дар Божий, ни даже «едят» пищу, а «лопают» химические вещества. Совершается лишь животная, голая «физиологическая функция», – мучительно-стыдная; и «функциею» этою брезгают, ее стыдятся. Стыдятся и делают; вот почему, интеллигент цинично ест, бранится цинично, с вызовом, с оскорблением стыдливости своей и чужой. Нет на душе спокойствия и мира, а есть смятение и тяжесть: – первый признак безблагодатной души, неблагодарной к жизни, отвергающей бесценный дар Божий, горделиво желающей все бытие перестраивать по-своему. Ну и напоследок: Неси другим свое стихийное веселье, свое радостное настроение, свое смеющееся сердце. архимандрит Киприан Керн . Письма к Марине Феннелл, 17.9.43 |
| Разделы портала «Азбука веры» Теоретический семинар Сначала остановимся на частных аспектах этого вопроса, а потом перейдем к общим понятиям и определениям. Нередко говорят и пишут, что человек сотворен по образу и подобию Божию. Обратимся к первоначальному библейскому тексту: “И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему, по подобию Нашему, и да владычествуют они над рыбами морскими, и над птицами небесными, и над скотом, и над всею землею, и над всеми гадами, пресмыкающимися по земле. И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их. И благословил их Бог, и сказал им Бог: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и обладайте ею, и владычествуйте над рыбами морскими, и над птицами небесными, и над всяким животным, пресмыкающимся по земле” ( Быт.1:26-28 ). То есть, Бог и в самом деле планировал сотворить человека как по своему образу, так и по своему подобию ( Быт.1:26 ), но реально человек сотворен только по образу. Это имеет глубокое символическое значение, о котором писали многие св. отцы и о котором мы скажем немного дальше. Второй важный момент, который появляется при анализе создания человека по образу Божию, заключается в том, что многие св. отцы соотносили образ Божий с Иисусом Христом. Эта идея была присуща таким древним церковным писателям, как, например, Ириней Лионский , Тертуллиан , Климент Александрийский , Ориген , Афанасий Великий , Анастасий Синаит , Иоанн Дамаскин , Николай Кавасила . Разбору их точек зрения и обобщению этой проблеме посвящена работа П. Ю. Малкова “Святоотеческое учение о сотворении человека по образу Сына Божия” (Малков. 2000). В чем же конкретно проявляется сотворение человека по образу Божию? Разные христианские писатели выделяли разные черты образа Божия, дополняя и продолжая друг друга: Интересна сводка Фотия, патр. Константинопольского († 891 г.) предшествующих святоотеческих мнений о том, что же, собственно, надо понимать под образом и подобием Божием в человеке: 1) некоторые усматривали созданность человека по образу Божию в разумности и свободной воле; 2) другие в стремлении к начальствованию и господству; 3) третьи – в способности человека воспроизводить и творить; 4) способности мыслить и говорить отображают внутритроичную жизнь Божества ( Киприан (Керн) архим. 1996, с. 251). |
| Св. Кирилл Александрийский в своем толковании на Евангелие от Иоанна (3:6) так объясняет эту связь: «Манна питала в пустыне один только народ иудейский, тогда как во вселенной существуют бесчисленные другие народы. Истинный Хлеб Жизни, сошедший с неба, имеет силу питать всю вселенную и давать ей совершенную жизнь» 9 . Псалмопевец воспринял эту ветхозаветную манну как «хлеб небесный и хлеб ангельский» ( Пс. 77:24–25 ). По этому поводу тот же св. Кирилл говорит, что, хотя ангелы и не могут вкушать грубой пищи, «но ничего не воспрещает думать, что, т.к. они суть духи, то и могут нуждаться в таковой же пище, очевидно, духовной и умственной». И несколько дальше: «Христос есть Хлеб и самих ангелов " 10 . И св. Амвросий Миланский учит: «Тобою (т.е. Хлебом Небесным) питаются преизобильно ангелы на небе» 11 . Но обратимся к более существенной части той же капернаумской беседы Господа. Не манна есть истинная и вечная жизнь, а Христос – Хлеб, сшедший с небес ( Ин. 6:41 ). В этом учении Христа важны две главные мысли, а именно: а) Евхаристия воскрешает вкушающих от нее ( Ин. 6:48–54 ) и б) Евхаристия есть соборное единство всех ее причастников, членов таинственного Тела Христова ( Ин. 6:56 ). В самом деле, если прообраз Евхаристии, манна, могла только напитать человеческие физические силы странствующих в пустыне иудеев и имела, таким образом, только временное значение, то вечный смысл Евхаристии есть воскрешение и вечная жизнь. «Я есмь Хлеб жизни. Отцы ваши ели манну в пустыне и умерли; Хлеб же, сходящий с неба, таков, что ядущий его не умрет» ( Ин. 6:48–50 ). Этот Хлеб, т.е. Плоть Господа, дается за жизнь мipa, и ядущий его, жить будет вовек ( Ин. 6:51 ), а тот, кто не будет есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, не будет иметь в себе жизни (ст. 53). «Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу Его в последний день» (ст. 54). Св. Кирилл Александрийский , толкуя ст. 51, так догматизирует по этому поводу: «Поскольку Животворящее Слово Божие вселилось во Плоти, Оно преобразовало его (т.е. |
| Сильвия упоминает еще и каждение в пещере Анастасиса, т.е. у Гроба Господня; она же говорит и о том, что чтения Писания производились и на греческом, и на сирском языках, или же объяснялись на сирском языке. Проповедь обращена, главным образом, к просвещаемым. Из слов св. Кирилла можно ясно понять, что оглашенным не должно было оставаться при самом таинстве Евхаристии. «Disciplina arcana» [тайное учение] в это время строго следила за недопущением непосвященных к сокровенным истинам веры. В начале литургии верных диакон подает умывать руки литургисающему иерею и окружающим жертвенник пресвитерам. Затем следует лобзание мира, при возгласе диакона: «Возлюбим (т. е. лобызаем) друг друга». Сама анафора идет таким порядком: Иерей: «Горé сердца». Народ: «Имеем ко Господу». Иерей: «Благодарим Господа». Народ: «Достойно и праведно». «После этого мы вспоминаем небо, и землю, и море, солнце и месяц, звезды, всякую тварь словесную и бессловесную, видимую и невидимую, Ангелов, Архангелов, Силы, Господства, Начала, Власти, Престолы, многоликих Херувимов, говоря громко слова Давидовы: «Возвеличите Господа со мною». Мы вспоминаем и Серафимов, которых увидел в Духе Святом Исаия, предстоящих кругом Престола Божия и двумя крыльями закрывающих лицо, двумя ноги и двумя летающих и говорящих: «Свят, Свят, Свят Господь Саваоф». Вследствие этого, мы произносим это благословение Серафимов, переданное нам, чтобы нам стать общниками песнопения пренебесных воинств. Поистине, мы должны благодарить, потому что Он примирил нас, Своих врагов, удостоил нас духа усыновления. Поэтому, благодаря Его, мы совершаем достойное и праведное дело, ибо Он, не только праведное, но и сверхправедное творя, облагодетельствовал нас и удостоил нас стольких благ... В ночь, в которую Господь наш Иисус Христос был предан, Он, взяв хлеб в пречистые Свои руки, благодарив, преломил его и дал Своим ученикам со словами: «Приимите, ядите, сие есть Тело Мое». И, взяв чашу, и благодарив, Он сказал: «Приимите, пийте; сия есть Кровь Моя, за многих изливаемая во оставление грехов». |
|
|
