| 9.2 859 ). Хотя, по мнению Киприана, субъективный, личный фактор в процессе покаяния влияет на отпущение грехов (De lapsis, 17; Ер.55.13), однако объективный, церковный фактор примирения является «залогом жизни» (pignus vitae), поскольку он есть знак Божественного прощения и снисхождения (indicium divinae pietatis et paternae lenitatis, Ep. 52.13). Свт. Киприан особенно подчеркивает целительную силу и таинственный характер покаяния и настаивает на нем гораздо сильнее, чем все последующие латинские богословы вплоть до Августина, который развил далее это учение Киприана в полемике противдонатистов. 6.3. Евхаристия Свт. Киприан особенно подчеркивает жертвенный характер Евхаристии: она есть «таинство Господнего жертвоприношения» (sacrificii Dominici sacramentum, Ер. 63.4), «таинство Господнего страдания и нашего искупления» (Dominicae passionis et nostrae redemptionis sacramentum, Ep. 63.14), прообразом которого в Ветхом Завете было жертвоприношение Мелхиседека (Ер. 63.4). Евхаристия есть возобновление Крестной Жертвы; священник, совершающий Евхаристию, перед престолом занимает место Христа и точно воспроизводит то, что ради нас совершил Господь: «Если Господь и Бог наш Иисус Христос Сам есть Первосвященник Бога Отца, если Он первый принес Самого Себя в жертву Отцу и заповедал творить сие в Его воспоминание, значит, тот священник истинно исполняет обязанности вместо Христа, который воспроизводит то, что сделал Христос; и тогда он приносит в Церкви полную и совершенную жертву Богу Отцу, когда приносит ее так, как принес Сам Христос» (Ер. 63.14) 860 . Жертва, приносимая священником (oblatio, sacrificium), есть Страдание Господне, воспоминание которого совершается в каждом жертвоприношении (Ер. 63.9; 17 861 ). Она должна совершаться «законным освящением» (legitima sanctificatione celebrari, Ep.63.9). Свт. Киприан был убежден в скором наступлении конца света (vergente saeculo, finis atque consummatio mundi, occasus mundi, occasus saeculi, saeculi finis, см. De idol, vanit., 11; De unit. |
| 791 Ер. ad Pompej. n.8. Divinae militiae sacramenta solvantur, т. e. пусть уничтожена будет клятва, которую мы дали Богу, как Его воины. 793 Ibid. с. 13. Есть еще несколько подобных мест. Так напр. в Ер. (III р. 247) ad mart. et confess. хваля мучеников и исповедников, пишет: О quale illud fuit spectaculum Domino, quam sublime, quam Dei oculis sacramento et devotionis militis Ejus acceptum, т. e. сколь угодно Господу по причине обнаруженной Его воинами верности клятве и преданности. В Lib. ad Demetr. (t. IV p. 543 etc. n. 24): Hunc (Christum), si fieri potest, consequamur omnes, hujus sacramento et signo censeamur, t. e. клятвенно присягнем Ему и Ero знамени. 797 Ер. 11 ad Cornel. n. 1. (t. III p. 704): contra sacramentum semel traditum divinae dispositionis, т. е. вопреки Богопреданному учению об устройстве Церкви, как единой вселенской. 801 De unit. Eccles. c. 6. Et quisquam credit hanc unitatem de divina firmitate venientem, sacramentis coelestibus cohaerentem etc. Здесь sacramentum означает просто таинственную связь между Лицами св. Троицы. Это место приведено в след за текстом 1 Иоан. 5:7. 802 Ер. ad Jubaj. n. 5. Cujus sacramento, нам кажется, нужно перевести «по вере в которую». Киприан сказал это, обсуждая крещение Маркиона и в связи с решением вопроса: одна ли вера у Церкви и у Маркиона, верует ли Маркион в Троицу. 803 В предисл. к Test. libr. tres (t. IV p. 677) Киприан пишет: «Другая книжка содержит учение о Христе (continet Chrismi sacramentum), что пришел именно Тот, который был предвозвещен». 804 В Lib. de orat. Dominica (t. IV p. 519 etc. n. 9). «О каков, возлюбленнейшие, таинственный смысл молитвы Господней (orationis Dominicae sacramenta) сколь многое, сколь великое заключено в речи краткой по словам, но обильной духовною силою, так что не пропущено в наших прошениях и молениях ничего такого, чего бы не обнимало сокращенное изложение небесного учения (coelestis doctrinae compendium)! 805 В Ер. LXXVII ad Nemes. (n. 2) хваля страдания сосланных в рудокопни, пишет: «раб Христов познал таинственный смысл учения о своем спасении (sacramentum salutis suae). Искупленный древом для вечной жизни, он древом же приведен и к венцу». |
| Поэтому критиковать епископа – значит судить о суде Бога и Христа. «Это значит – не веровать в Бога, это значит – идти против Христа и против Его Евангелия... Его величие и истина утверждают, что ничто и самомалейшее не бывает без ведения и допущения Божия, а ты (письмо к Флоренцию Пупиану) полагаешь, что священники поставляются в Церкви без Его ведома. Ибо верит, что поставляемые недостойны и законопреступны, не есть ли это – верит, что не от Бога и не чрез Бога поставляются Его священники в Церкви» (Ер. 61:1:54). Отсюда естественно, что Поставляющий священников отмщает за них: Корей, Дафан и Авирон восприяли наказание за святотатственную дерзость; и все покушения, предпринимаемые нечестивыми для разорения Божественного чиноположения делаются против Бога (De cath. eccl., 18). Богом поставленный епископ есть тот орган, который объединяет вокруг себя отдельную Церковь – ему, как сказано, принадлежит полнота власти. Поэтому паства обязана повиновением, и Киприан неустанно говорит о повиновении епископу: нельзя думать о том, что можно наследовать жизнь и спасение, не повинуясь епископам и священникам (Ер. 3:4:4). Повиновение епископу необходимо для мира и целости Церкви: «если бы, согласно Божественному учению, все братство повиновалось ему, то никто никогда не восставал бы против сонма священников, никто после Божественного определения, после голоса народа, после приговора со-епископов, не делал бы уже себя судиею – не над епископом, но над Богом, никто не раздирал бы Церкви расторжением единства Христова; никто в угоду себе и по надменности не стал бы отдельно основывать новой ереси вне Церкви» (Ер. 59:5:47). В письме к Флоренцию Пупиану Киприан пишет: «пчелы имеют матку, скоты – вожатого и сохраняют к ним верность, разбойники с совершенной покорностью повинуются атаману – насколько же честнее и лучше несмысленные скоты и животные бессловесные, а также кровожадные, с мечем и оружием свирепствующие разбойники. И там признают, и боятся начальника, который поставлен не по определению Божию, но по соглашению распутной толпы и преступного скопища» (Ер. 66:6:54). Если повиновение епископу – основа единства Церкви, то неповиновение – начало разделения и ереси: «усилия еретиков и зломыслящих начинаются обыкновенно с самоугождения, соединенного с надменным и гордым презрением к предстоятелю: так совершается отступление от Церкви и осквернение алтаря, так возмущается мир Христов, чиноположение и единство Божие» (Ер. 3:3:4). |
| Neque enim quisquam nostrum episcopum se episcoporum constituit, aut tyriannico terrore ad obsequendi necessitatem collegas suos adigit, quando habeat omnis episcopus pro licentia libertatis et potestatis, suae arbitrium proprium, tamquam judicari ab alio non possit cum nec ipse possit alterum judicare: sed exspectemus universi judicium Domini Nostri Jesu Christi, qui unus et solus habet potestatem et praeponendi nos in Ecclesiae suae gubernatione, et de actu nostrojudicandi. Из этих слов ясно следует, что свт. Киприан не признавал примата юрисдикции Римского епископа над собой и своими коллегами. Он также не думал, что ап. Петру была дана власть над другими апостолами (см. выше. De unit. Eccl., 4: Нос erant utique et ceteri quod fuit Petrus), да и сам ап. Петр не претендовал на нее: «Даже Петр, которого Господь избрал первым и на котором основал Свою Церковь , когда Павел с ним обсуждал вопрос об обрезании, не присваивал себе чего-то надменно и ни на что не претендовал высокомерно, и не говорил, что он имеет первенство и что ему должны повиноваться новички и последующие» (Ер. 71.3). Вместе с тем свт. Киприан рассматривает Римскую кафедру как место Петра (locus Petri, Ер. 52.8) и кафедру Петра (Petri cathedra, Ер. 55.14), а Римскую церковь считает «главенствующей церковью, откуда происходит священническое единство» (ecclesia principalis unde unitas sacerdotalis exorta est, Ep. 55.14). Тем не менее свт. Киприан даже в указанном месте не уступает Риму никакой высшей власти давать указания другим епископским кафедрам или вмешиваться в дела других епархий, «поскольку каждым отдельным пастырям вверена часть стада, которой каждый правит и управляет, имея дать отчет в своих действиях Господу» (et singulis pastoribus portio gregis sit adscripta, quam regat unusquisque et gubernet, rationem sui actus Domino redditurus, Ep. 55.14). С другой стороны, свт. Киприан считал своей обязанностью сообщать Римскому епископу о предпринимаемых им важнейших действиях (ea res, quae in notitiam tuam (sc. Cornelii) deberet per nos (sc. Cypianum) festinato statim quasi magna aut metuenda perferri, Ep. 55.9). Таким образом, можно сделать вывод, что свт. Киприан признавал за Римской кафедрой только первенство чести и рассматривал Римского епископа как первого среди равных (см. Quasten. Op. cit. Vol. II. P. 378). |
| Таково было гражданское значение этого слова; но оно принято и в церковном порядке. 128 Св. Афанасий: apolog. 2. tom. 1. pag. 749. Киприан: ер. Hilar , ер. 1 ad Ascan. Tarrac. Св. Лев: ер. 84. ad Anastas. 129 Так, например, св. Златоуст поставлен епископом цареградским из пресвитеров антиохийских. Сократ. 6, 2. Созомен: 8, 2. Св. Григорий из пресвитеров назианзских был избран епископом сперва в Кесарийскую область (в Сасимы), потом в Константинополь; св. Амфилохий иконийский – из клира Кесарийского. 130 Ad Trall: «τι δε πρεσβυτεριον εςιν, λλ’ συςημα ιερον, συμβουλοι κα συνεδρευται του επισκοπου... πρεσβυτεροι ως συνεδριον Θεου; et ad Magnes: συνοδος ποστολικη». 134 «Cyprianus presbyteris Romae consistentibus : sit nobis circa utilitatem ecclesiasticue administrationis commune consilium», ep. 29. – «Cypriano presbyteri Romae consistentes : omnes nos decet pro corpore totius Ecclesiae, cujus per varias provincias membra digesta sunt, excubare». ep. 30. et sic al. От этого титла – cunsistentes – произошло общее название епархиальных присутственных мест; consistoria . 135 Vide inter epistolas s. Cypriani: 3 ep. cleri romani ad clerum carthageniensem. В это время кафедра римская оставалась праздной, а св. Киприан был в гонении: и потому римский клир вёл сам сношения с клиром карфагенским. Item ер. 23. 29. 30. 31: сношения Киприана с римским клиром без папы. Cf. Binghami origin, lib. 2. cap. 19. C abassut . Synops. concil. p. 3. de presbyterio pag. 460. Paris. 1838. 137 Для приобретения недвижимых имуществ было положено правилом, чтобы эти имущества не были рассеяны по разным отдалённым от церкви местам, но сосредоточивались около неё; и таким образом составляли определённый круг её владений. Justin , nov. 120. Basilic , lib. 5. tit. 2. 139 То же подтверждено и в IX веке константинопольским синодом при патриархе Алексие Студите. Leunclav . lib. 4. pag. 250. 140 В африканской Церкви митрополиты имели право брать клириков из всякой, подчинённой им епархии, и переводить по своему усмотрению на другие места службы, см. |
| После мученической кончины еп. Фабиана (янв. 250), выбор преемника ему был невозможен, и римская община из священников и диаконов, в течение 14-ти месяцев, управляла Церковью. Причем между пресвитерами выдавался Новациан. Он вел переписку с Карфагенскою Церковью без Киприана и с самим возвратившимся епископом Киприаном. По ослаблении гонений, в 251 г. в Риме произвели выбор епископа; выбранным оказался пресвитер Корнилий (251—253 г.). Этим выбором осталась недовольна одна ригористическая партия. Корнилий был обвинен в преступных послаблениях падшим, из которых некоторые были епископы, и в особенности пресвитер turificatus Максим (ер. 55, 10). Во главе этой партии стал Новациан и был избран анти епископом. Положение Новациана укрепилось чрез то, что на его сторону стали исповедники. Он имел поддержку и извне; например, Фабий, епископ антиохийский, сочувствовал ему. К нему же пришел из Карфагена Новат, хотя сам был во главе противоположной по духу партии (ер. 52, 2). Однако, усилия римской партии склонить на свою сторону Карфаген, епископа Киприана оказались тщетными. Несмотря на упреки, Киприан высказался за Корнилия; их связывала своего рода политика - церковная. Дионисий Александрийский также высказался за Корнилия против Новациана (Евс. Ц. И. VI, 45—46; ср. VII, 8; ер. 47:49). Исповедники оставили Новациана и возвратились к Корнилию (ibid. Евс. Ц. И. VI, 44.46). Когда таким образом партия Новациана была подорвана, то Корнилий, летом 251-го года, созвал в Риме Вселенский Собор из 60-ти епископов: на нем был извержен из Церкви Новациан со своей партией и установлены умеренные правила для падших, в согласии с Карфагенскою Церковью (Ер. 85, 6; Евс. Ц. И. VI, 43—2). Партия Новациана протестовала против послаблений, доказывая, что Церковь оскверняется чрез общение с грешниками, а между тем Церковь должна быть чистою. Поэтому последователи Новациана назывались καθαρο, кафарами, т. е. чистыми (Epist. 41,59). Дальнейшая судьба Новациана неизвестна «По Сократу (Ц. И. IV, 28), Новациан смешиваемый у греков с Новатом при Валериане пострадал смертью мученика. Это известие, в виду новацианского направления автора, считается сомнительным». Если последователи Новата, или Карфагенская схизма, исчезли к концу III b., то последователи Новациана держались долго. Они распространились в Константинополе и Малой Азии, особенно во Фригии, где они соединились с остатками монтанистов «См. Сократ (Ц. И. V, 21—22). Император Константин щадил Новациана». В общем Новациане существовали в Церкви до VII-ro в. |
| 743 Ер. XXX praesb. et diac. Romae ad Cypr. n. 1–8. Первые выражения: agant delicti poenitentiam указывает на исповедь; последующие выражения – probent lapsus sui dolorem, ostendant verecundiam, monstrent humilitatem, exhibeant modestiam, submissione provocent in se Dei clementiam – на изъявления раскаяния среди публичного покаяния; наконец последние: et de honore debito in Dei sacerdotem eliciant in se divinam misericordiam – на акт разрешения. 744 Ер. X ad Anton. p. 2 (t. III) n. 22. Удивляясь, что некоторые по упорству считают непозволительным допускать к покаянию падших и приводя, в доказательство возможности покаяния, слова Писания: милостыня от смерти избавляет ( Тов. 4:10 ), – Киприан замечает: «и конечно не от той смерти, которую однажды навсегда уничтожила кровь Христова, и от которой освободила нас благодать нашего Искупителя в спасительном крещении, но от той, которая проникает в нас после через грех». Вся вторая часть этого обширного послания трактует (n. 16–29) о возможности покаяния для падших и о плодах покаяния, но так как говорится об этом довольно обще, то мы и не делаем других выдержек из этого послания. 745 Кроме ниже приведенного места, см. еще Ep. XXII ad cler. Rom. n. 3. Порицая одного из исповедников, именно Лукиана, особенно щедро раздававшего граматы мира, Киприан пишет: «Господь заповедал крестить всех во имя Отца и Сына и св. Духа и в крещении отпускать им прежние грехи (praeterita peccata), а он (Лукиан), не зная заповеди и закона, приказывает давать мир и отпускать грехи во имя Павла». 747 Ibid. Amissa sit gratia, quae de baptismi sanctificatione percipitur et non subsit poenitentia, per quam culpa curatur. 748 Ер. XI ad Cornel. (t. III inter Concil. Carth. p. 852) n. 1–2. Рассуждая о том, что хотя постановлено давно, чтобы падшие приносили полное покаяние (poenitentiam plenam), но что, однакож, ими в случае смерти необходимо давать мир, говорят: «несправедлвво было бы…, при отшествии из здешнего мира, отпускать их ко Господу без общения и мира, когда Он сам дозволил и дал закон, что связанное на земле будет связано и на небесах и что там только то может быть разрешено, что разрешено прежде здесь в церкви (quae prius in ecclesia solverentur)». «Они нуждаются в ограждении покровом тела и крови Христовой». Они не сделаются способными испить чашу мучения, если прежде не будут допущены к питию в церкви чаши Господней через право общения (jure communicationis). |
| О чем-то подобном с осуждением писал Марк Аврелий: «И чтобы готовность умереть шла от собственного суждения, а не из голой воинственности, как у христиан, – нет, обдуманно, строго, убедительно и для других, без театральности (τργωδος)» (Med., XI, 3). Однако этот «спектакль» христиане играли не для зрителей, а для самих себя, одновременно празднуя уход из этого мира и повергая сатану, который смог добиться победы над их телом, но не над душой. Авторы и редакторы агиографических сочинений усиливали этот «постановочный» элемент, подчеркивая и акцентируя театральную природу мученичества, и позже воспоминания об этих событиях займут свое место в христианской литургии. А. Д. Пантелеев Список сокращений Acta Acacii – Акты Акакия Acta Cypr. – Акты Киприана Acta Eupli – Акты Эвпла Acta lust. – Акты Юстина Acta Maximil. – Акты Максмилиана Acta Pauli et Theclae – Деяния Павла и Феклы Acta Phileae – Акты Филеаса Acta Theod. – Акты Феодора Ad Diogn. – Послание к Диогнету Ant. Pal. – Палатинская Антология Арр. Civ. – Аппиан. Гражданские войны Apul. Apol. – Апулей. Апология Arist. Nub. – Аристофан. Облака Athen. De res. – Афинагор. О воскресении Athenag. Leg. – Афинагор. Прошение за христиан Aug. Brev. Coll. – Августин Гиппонский. Краткие споры с донатистами bGit. – Гиттин (Вавилонский Талмуд) Caes. Serm. – Цезарий из Апля. Проповеди Cic. Ad Att. – Цицерон. Письма к Аттику Cic. II Verr. – Цциерон. 2 Речь против Верреса Cic. Pro Flacc. – Цицрон. Речь за Флакка Clem. Alex. Strom. – Климент Александрийский . Строматы Clem. Rom. 1 Ер. – Климент Римский . 1 Послание Коринфянам Clem. Rom. 2 Ер. – Климент Римский . 2 Послание Коринфянам Cod. lust. – Кодекс Юстиниана Cod. Theod. – Кодекс Феодосия Cypr. Ad Don. – Киприан. К Донату Cypr. De laps. – Киприан Карфагенский . О павших Cypr. Ер. – Киприан Карфагенский . Письма De exp. fid. – (Аноним). Изложение православной веры (?) Did. – Дидахе Dig. – Дигесты Dio – Дион Кассий. Римская история Diod. – Диодор Сицилийский. Историчсекая библиотека Diog. |
| (Ер. 82. п 4) Также думали о поступке Петра и Павла св. Киприан (Ер. 71), Тертуллиан (adv. Marsion. 5, 1–8), Викторин. В подкрепление сему убеждению надобно сказать, что Павел в противном случае а) обидел бы и Петра, говоря о нем неправду; б) а так же обидел бы свою совесть: ибо пишет, что обличал других в лицемерии, тогда как сам лицемерит и говорит неправду. Св. Киприан писал: «Петр, когда Павел рассуждал о ним о обрезании не присвоил себе чего либо необыкновенного, не принял с гордостью, чтобы сказать: за мною первенство, новички и поздние скорее должны мне повиноваться, и не пренебрег Павлом» (Ер 71). Замечание справедливое и важное для тех, которые возвышают Петра не столько для Петра, сколько для самих себя. Ст. 15–21. Павел выставляет причины, почему он поступок Петра считал несправедливым. Спрашивают: высказаны ли были эти мысли в разговоре с Петром, или Павел отселе начинает свое наставление галатам? Связь ст. 14, ст. 15. весьма ясна, – последующее продолжение предыдущего; ст. 18 особенно такова, что должна быть отнесена к Петру; Петр и Варнава по слабости характера, а не по заблуждению убеждения, сделали недозволенный поступок: тем не менее естественно было напомнить и им оскорбленную ими истину, а еще более имели нужду в наставлении антиохийские христиане, доведенные до недоумения и соблазна Петром. Посему невероятно, чтобы наставление Павла ограничилось простым напоминанием. Апостол 3, 1. делает воззвание к галатам, тогда как 2, 15 не прибавляет никакой частицы (на пр. ουν), которая бы указывала на обращение речи к галатам. Итак, то и другое показывает, что только 3, 1. начинается обращение его к другим лицам, – к галатам. Несправедливость Петра и Варнавы Павел доказывает а) не сообразностию их жизни с нею самой ст. 15–18. б) сообразностию противных поступков с истинным христианством ст. 19–21. Мы естеством иудеи; одним словом: иудей, апостол дает видеть, сколько преимуществ имела противная ему сторона. – Природные иудеи, род избранный, получили закон, по руководству коего могли снискивать любовь Божию. |
| IV, 22). Ориген также посетил «древнейшую» Римскую Церковь на короткое время (Евс. Ц. И. VI, 14). Иероним (о знам. мужах, гл. 61) добавляет, что во время его пребывания в Риме как-то в церкви, в его присутствии, Ипполит говорил проповедь о славе Господа. Кроме того, Ориген путешествовал по древней Греции, по малоазийским церквам и всему Востоку. К глубокому сожалению, на церковный административный строй, с большим трудом слагавшийся в первые века, да еще во время гонения от языческих императоров, делались покушения не со стороны простых верующих, а самих пастырей Церкви. Им не удалось разрушить творческой работы Церкви, а, причинив много горя и бедствий, самим отколоться от единства с нею. Мы имеем в виду расколы в первом и третьем веках. Вопрос о падших. Церковные расколы Фелициссима в Карфагене, Новациана в Риме. Возникший в Карфагенской Церкви раскол Новата и Фелициссима стоит в тесной связи с жизнью и деятельностью св. Киприана. Он, уже достигший славы выдающегося ритора в языческом Карфагене, уверовал в истину христианского учения и принял крещение в зрелом возрасте, благодаря пресвитеру Цецилиану. Вступив в христианскую Церковь в 246 г., Киприан роздал свое имущество бедным; вскоре он был сделан пресвитером, а в конце 248-го или в начале 249 г. - епископом. Такое быстрое возвышение народило зависть и неприязнь к Киприану. Против избрания его в епископы, по-видимому, протестовали пять пресвитеров (ер. 43). Во время вскоре начавшегося Декиевского гонения Киприан оставил Карфаген, переселился в безопасное место и руководил оттуда своею паствою чрез письма и посланников. По поводу его укрывания в убежище злонамеренные люди начали распространять недобрые слухи, и это дало новую пищу недовольной им партии. Данное гонение привело многих христиан к падению. Когда штурм гонений стал мало-помалу затихать, то отпавшие снова пожелали вернуться в Церковь, некоторые искренно раскаялись в своем грехе. Многие из них обращались к исповедникам Церкви и вымаливали у них Libelli pacis, как удостоверение восстановленного их христианского состояния и требовали принятия их в христианскую общину и допущения к Евхаристии. Киприан и другие африканские епископы держались сначала древней практики, приравнивающей отпавших (lapsi) от веры к убийцам и прелюбодеям. Однако, под влиянием жизненных обстоятельств, Киприан решил, что по окончании гонений, он со своими епископами и совместно с Римскою Церковью поставят вопрос о падших на Соборе; а пока кающимся подать надежду на принятие их в Церковь после определенного времени покаяния и после исследования их проступков чрез епископа и общину, и только в смертельных случаях (in casu mortis) даже и теперь, до Собора, прощать, принимать в Церковь, однако без уверенности в спасении их (ер. 30 - 55, 4). |
|
|
