| Том I Том II Том III IV Том V Том VI Том VII Часть 1861 года и годы 1862, 1863, 1864, 1865–1878, 1878–1884 и 1885 Содержание 1861 год Я в Петербурге 1862 год 1863 год Случайности в январе Случайности в марте Мое размышление Случайности в июне 1864 год 1865–1878 гг. Наречение и посвящение в епископа чигиринского, викария киевской митрополии, и приезд в Киев 1. Письменные поздравления меня с саном архиерейским 2. Моя переписка с обер-прокурорами и св. синодом 3. Мои письма к разным лицам и их письма ко мне 4. Мое священнослужение в храме Божием 5. Мое содействие митрополиту в управлении киевской епархией. 6. Моя заботливость о благо-устроении вверенного моему управлению Киево-Михайловского монастыря 7. Мое старание об открытии и преуспеянии киево-миссионерского комитета 8. Моя деятельность в славянском благотворительном обществе и мои лепты Киево-Владимирскому братству и киевскому обществу для помощи бедным Воззвание к духовенству Киевской епархии (через благочинных) Приглашение киевского отдела славянского благотворительного комитета. Мои лепты Киево-Владимирскому братству Мои лепты Высочайше утвержденному киевскому обществу для помощи бедным 9. Царская награда мне. Мое несбывшееся желание успокоиться от всех дел служебных 10. Случайности в моей жизни и мои заметки о погоде в Киеве 1878–1884 гг. I. О синодальной конторе (Существовала в 1739 году) II. О Новоспасском монастыре III. О случайностях в моей жизни московской 1. Неудобный подарок мне. 2. Приятное мне эхо из Одессы и Киева. 3. Какие давние знакомые мои обоего пола посещали меня в Новоспасском монастыре и кто из ученых занимался в библиотеке моей. 4. Почет мне от разных обществ, духовных академий и университетов. 5. Мои ошибки с синодальным обер-прокурором и с с.-петербургским митрополитом. 6. Мои неудачи и одно счастье. 7. Мои печали и скорби 8. Мои болезни. 9. Мои поездки в монастыри и посещения ученых обществ. IV. Зарницы моей души V. Мои записки о московской погоде и еще кое-что 1885 год Настоящим восьмым томом заканчивается Книга Бытия Моего епископа Порфирия Успенского , которая, согласно его завещанию, должна была начаться с 1841 года и продолжаться по 1885 г. |
| 57. Учреждение миссий Миссионерская деятельность Русской Церкви в синодальный период с успехом продолжалась главным образом в казанском крае и сопредельных с ним местностях. Из Казанских святителей ревностью к распространению и утверждению веры в особенности отличались митрополиты Тихон, открывший на свои средства школу для инородческих детей, и Лука Конашевич. В настоящее время делом миссионерской проповеди в казанском крае руководит Казанское братство святителя Гурия, открытое в 1867 году. Обширные пространства Сибири, населенные многочисленными племенами, в особенности представляли широкое поле для миссионерской деятельности Церкви в последние века. Вот наиболее замечательные проповедники веры в этом крае. Тобольский митрополит Филофей Лещинский. Он вызвал к себе из Киева ученых иноков и посылал их проповедовать к пограничным с Сибирью монголам. Сам он из конца в конец разъезжал по своей обширной, пребывавшей большей частью еще во мраке язычества епархии. В 1711 году, по тяжкой болезни, он отказался от кафедры и принял схиму с именем Феодор. Почувствовав облегчение, он опять обратился к миссионерским трудам и, не стесняемый делами по управлению епархией, всецело посвятил себя делу христианской проповеди: целыми сотнями крестил татар, остяков, вогулов, назначал им священников, строил церкви. Всего им обращено было к вере до 40 000 инородцев и построено 37 церквей. Почил светитель в 1721 году. Святой Иннокентий, епископ Иркутский, постриженник Киевской Лавры и воспитанник тамошней академии. Император Петр в 1721 году предназначал его в начальники Пекинской миссии в сане епископа, но китайский богдыхан не согласился допустить миссию в свою столицу. Во время тянувшихся переговоров с Китаем Иннокентий жил в Иркутске и впоследствии с 1727 по 1731 год был здесь епископом. Во все это время он много потрудился для проповеди между сибирскими инородцами. При иркутском Вознесенском монастыре на свои средства он устроил школу, где будущие миссионеры обучались монгольскому и китайскому языкам. Апостольские подвиги и святая жизнь его прославлены нетлением мощей. |
| Cедмица.RU Церковно-Научный Центр «Православная Энциклопедия» По Благословению Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла Функционирует при финансовой поддержке Министерства цифрового развития, связи и массовых коммуникаций Российской Федерации Грамота Владислава IV, дарованная православным Речи Посполитой при избрании на польский королевский престол (1632 г. 1 ноября) Перевод с польского Текст приводится по изданию: Уния в документах. Минск, 1997. 54. С. 200-203 Во-первых, древнее свободное исповедание веры и святых таинств совершение, церквей починка и новых, по согласию е. кор. вел. строение, также заведение богаделен, семинарий, школ и типографий, и свободное не приступившим к унии занятие городских должностей во всех Речи Посполитой городах и местечках. Братства церковный все вообще, который до сего были у неуниатов, также и те, которые после от них будут учреждены, с их церквами, должны остаться при них в спокойном их владении и беспрепятственном употреблении. Митрополит Киевский, в унии состоящий, и его преемники должны иметь ненарушимое право и титул над всею Русью, унию принявшею; а вотчины, к митрополии принадлежащие, с Выдубицким монастырем должны остаться у нынешнего митрополита. По смерти же его, вотчины в воеводстве Киевском, принадлежащие к Софийскому монастырю, должны быть возвращены во оный монастырь, или по просьбе даны от е. кор. вел. и Речи Посполитой; и оная св. Софии Киевская Церковь с ее подданными должна оставаться при неуниатах и митрополите, посвященном от Константинопольского патриарха; митрополит по древним правам и обыкновению должен быть избираем от Русского дворянства и духовенства, также от обывателей Коронных и великого княжества Аитовского, в Греческой вере не в унии находящихся, и от е. кор. вел. на то получить привилегию. И сие самое разумеется о Львовском, Луцком, Перемышльском и Мстиславском архиереях, также о Печерском и Уневском архимандритах. Епископство Перемышльское и Львовское со всеми маетностями и древними их принадлежностями должны оставаться навсегда при неуниатах: но только до кончины теперешнего епископа Афанасия Крупецкого, или перемещения его в другую епархию, в котором случае тамошние обыватели должны избрать на его место другого из неуниатов, коему от будущего короля на коронационном сейме дастся привилегия с полною властью и правом над всеми неуниатами; при том для пребывания его дастся ему с нынешнего времени монастырь Спасской Св. |
| Cедмица.RU Церковно-Научный Центр «Православная Энциклопедия» По Благословению Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла Функционирует при финансовой поддержке Министерства цифрового развития, связи и массовых коммуникаций Российской Федерации Киевская митрополия в первой половине XVII в. К оглавлению История Киевской митрополии в начале XVII в. — это в значительной мере история борьбы против униатства. Православные христиане заявляли протесты против священников-униатов, собирались на съезды для принятия мер по защите Православной Церкви, подавали жалобы королю, протестовали на сеймах (123). В 1607 г. на съезде под Сандомиром православное дворянство обратилось с просьбой к королю о том, чтобы уния была упразднена, чтобы митрополит и епископы, принявшие унию, были лишены своих должностей и чтобы впредь епископские должности и церковные владения давались только лицам православного исповедания. Король обещал православным свободу вероисповедания, но, несмотря на это, епископы-униаты сохранили свои должности. В конституцию Варшавского сейма 1607 г. была даже внесена особая статья — «О религии греческой». Король обещал не нарушать прав народа в отношении веры и не запрещать ему свободного совершения церковных обрядов. Но и это постановление осталось неисполненным. После этого дворянство направляло почти на каждый сейм просьбы о защите православной веры, но и эти просьбы и жалобы оставлялись без внимания и не имели должных последствий. Надежным оплотом Православия в юго-западной России по-прежнему были монастыри. В истории каждого монастыря в западной России во времена унии отразились судьбы и история Православия той или иной местности. Монастыри были центрами духовной жизни православных жителей края. В монастырях было сосредоточено все, что служило сохранению православных традиций: школы, средства для помощи нуждавшимся, богадельни для престарелых, госпитали для больных; при монастырях воздавалась и последняя честь и совершалась память почившим. Так, во Львовской епархии было немало монастырей, подчиненных епископу. В начале XVII в. они начал вводить у себя обычаи и порядки некоторых афонских монастырей. На Афоне жили по многу лет русские иноки; возвращаясь на Родину, они благоустраивали свои обители по образцу афонских. После заключения Брестской унии (1596 г), известный инок Иоанн (Вышенский) неоднократно посылал с Афона послания князю К. К. Острожскому и ко всем православным христианам Малороссии, ко Львовскому братству, к епископу Иову (Княгиницкому), скитнику Марковой пустыни. Направил он послания и отступникам от Православия — митрополиту Михаилу (Рагозе), епископам Кириллу (Терлецкому), Ипатию (Поцею) и прочим. |
| Cедмица.RU Церковно-Научный Центр «Православная Энциклопедия» По Благословению Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла Функционирует при финансовой поддержке Министерства цифрового развития, связи и массовых коммуникаций Российской Федерации Православная Энциклопедия, т. 3: " АРХИЕРЕЙСКИЙ СОБОР РУССКОЙ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ 11 ИЮНЯ 1992 г. " АРХИЕРЕЙСКИЙ СОБОР РУССКОЙ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ, заседал 11 ИЮНЯ 1992 г. в Свято-Даниловом московском монастыре под председательством Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II. Собор был созван во внеочередном порядке для рассмотрения дела по обвинению митрополита Киевского Филарета в антицерковной деятельности. На Архиерейском Соборе по разным причинам не явилось 14 архиереев, в т. ч. 5 украинских, двое из них, митрополит Филарет и епископ Почаевский Иаков (Панчук), отказываясь участвовать в соборных деяниях, заявили, что не подчиняются Собору. Причиной созыва Архиерейского Собора явилось крайне опасное развитие событий церковной жизни на Украине. Согласие митрополита Филарета на уход с поста предстоятеля Украинской Церкви, заявленное на Архиерейском Соборе в апреле 1992 г., давало надежду на благоприятное разрешение церковного кризиса, однако, вернувшись в Киев, митрополит Филарет 14 апреля провел пресс-конференцию, на которой обвинил Архиерейский Собор в давлении на него, заявив, что на Соборе он был «как на Голгофе», где его «распинали». Свое обещание уйти с поста предстоятеля УПЦ он объяснил дипломатическими соображениями, заявив, что в действительности будет возглавлять Украинскую Церковь до конца своих дней. 30 апреля в Житомире состоялось собрание представителей духовенства, монастырей, православных братств и мирян, на котором присутствовали также Винницкий митрополит Агафангел (Саввин), Житомирский архиепископ Иов (Тывонюк), епископы Кировоградский Василий (Васильцев), Черновицкий Онуфрий (Березовский), Тернопольский Сергий (Генсицкий), Донецкий Алипий (Погребняк). В своем постановлении собрание выразило недоверие митрополиту Филарету в связи с его преднамеренным обманом отцов Архиерейского Собора. Отказ митрополита Филарета исполнить обещание, данное в апреле 1992 г., участники собрания квалифицировали как клятвопреступление. Собрание заявило также, что оно настаивает на созыве 11 мая Архиерейского Собора УПЦ, на котором следует принять отставку митрополита Филарета с поста предстоятеля УПЦ, согласно его заявлению об этом на Архиерейском Соборе РПЦ. О согласии с принятым решением заявили после собрания епископы Луганский Иоанникий (Кобзев) и Симферопольский Глеб (Савин). |
| II. Православная киевская митрополия и епархии Средоточием духовной жизни православной Юго-Западной Руси был Киев. После люблинской унии, 1569 г., киевское воеводство отделено было от Литвы и присоединено к польскому королевству. В бытность под польским владычеством Киев не имел политического значения. Для польских властелинов он всегда был чужим, и нужды русских не трогали их. Перемены, вводимые поляками, вели за собой только обессиление в Киеве старобытной русской жизни. 658 Но за ним осталось церковно-религиозное значение, основывающееся на существовании в нем кафедры православных первосвятителей и на святыне почивающих в нем останков древних русских князей, первосвятителей и прочих подвижников веры и благочестия. К этому, впоследствии, присоединилась слава знаменитого православного училища, сделавшегося центром просвещения для всей Юго-Западной России. 659 После измены киевского митрополита Михаила Рагозы, Киев отказался признать его власть и не соглашался признавать его своим владыкой, несмотря ни на его настояния, ни на королевское приказание. Эта твердость, без сомнения, находила для себя опору в бывшем тогда воеводой киевским князе К. К. Острожском. Киевопечерская лавра так же отказалась признать Михаила своим архимандритом. Как ни усиливались униаты захватить ее, но твердость бывших настоятелей Печерского монастыря и братии 660 отстояла его, и только монастырские вотчины и угодья, особенно находившиеся в Белоруссии, подверглись расхищению и разорению. В 1609 г. униаты овладели киево-софийским собором. Митрополит Поцей оставил там своего наместника – Антония Грековича, отдав ему в управление, как игумену, Киево-выдубицкий монастырь. 661 В 1615 г. учреждено в Киеве православное церковное братство и при нем школа. Настоятелем во вновь учреждаемом братском Богоявленском монастыре избран основательницей его, Анной Гулевичевной, инок Киевопечерского монастыря Исаия Копинский. Первым ректором школы был священник воскресенской церкви Иван Борецкий, вступивший через два года в монашество и принявший имя Иова. Петр Могила , сделавшись настоятелем Киевопечерской лавры, имел намерение открыть в ней особое училище, но митрополит Исаия, гетман и старшина запорожская, упросили его не заводить особого училища, а соединить оное с братским, на что Петр Могила в 1631 г. и согласился, а сделавшись киевским митрополитом выпросил училищу утвердительную грамоту и начал называть его коллегией. |
| XII. Исихазм и расцвет русского искусства Приводится по изданию: Л.А.Успенский. Богословие иконы Православной Церкви. Издательство братства во имя святого князя Александра Невского. 1997. XII. Исихазм и расцвет русского искусства. К оглавлению Христианизация Руси была длительным процессом, начавшимся задолго до официального ее крещения и продолжавшимся долгое время после него. Если, несмотря на упорное, по местам, сопротивление язычества, христианство в X веке сделалось господствующей религией, то, значит, христианская прослойка населения была достаточно многочисленной и сильной. Во всяком случае, при князе Святославе (972 г.) в Киеве было уже несколько христианских храмов . А если были храмы, то были и иконы. Были ли они все привозными, или же существовали также иконы местного производства? Утверждать последнее мы не можем, но не можем и исключать. Зная отношение к иконолочитанию инициатора миссии среди славян, св. Патриарха Фотия, его ближайших сотрудников и продолжателей его дела, можно полагать, что этой стороне Православия и распространению икон среди новообращенных уделялось особое внимание. Наличие же довольно высокой, как показывают современные исследования, местной художественной культуры способствовало более быстрому восприятию и освоению христианского искусства и появлению местных мастеров. Уже с конца X и в XI веке в Киеве существовали смешанные русско-византийские мастерские . И если для росписи первых храмов, построенных после официального крещения, и приглашались греческие художники, то уже наряду с их работами исследователи отмечают участие и русских мастеров. В эту эпоху, судя по слову епископа Иллариона Киевского (XI век), обращенному к почившему князю Владимиру, почитание и значение иконы уже глубоко и сильно вошло в сознание: «Взгляни наконец, — говорит Илларион, — и на город, величеством сияющий, на церкви цветущие, на христианство растущее, взгляни на город, иконами святых освящемый [...], хвалами и божественными песнями оглашемый» . А Киево-Печерский Патерик (начало XIII века) передает более древнее предание о чернеце Еразме, истратившем «имение свое на святые иконы». |
| § 1. Предварительные сведения Греко-византийское пение, перешедшее к нам вместе с богослужебными книгами, служит основанием всех наших осмогласных церковных распевов, какие бы название они ни носили. Но, сверх того, оно выделяется из массы прочих распевов русской Церкви и как бы особое течение, удерживающее не только свойства пение восточно-греческого в собственном смысле этого слова, но и его название. По времени заимствования в Россию и употребления в ней греческое пение распадается на две главные группы: древнейшую, известную только из безлинейных рукописей – кондакарей, с исхода 11 по начало 14 века, и позднейшую – с половины 17 века до наших дней, излагаемую в наших, преимущественно линейных, нотных книгах под названием греческого распева. Но кондакарное пение с 14 века уже не слышится на клиросах нашей Церкви, не излагается в наших нотных книгах, а составляет ныне предмет лишь археологических изысканий. Поэтому оно не входит и в круг настоящего исследования 1 . С половины 17 века в Великой России, в ряду немалочисленных новых отраслей великорусских распевов (наприм. монастырских) и вновь принятых иностранных (особенно болгарского и киевского) нашли себе место и разновидные напевы восточно-греческие, получившие у нас название греческого согласие или распева. Этот новый греческий распев стал известен более чем полувеком ранее того Юго-Западной России через сношение юго-западных православных братств с соседними грекам славянскими землями, о чем имеются положительные исторические известия того времени 2 . Около половины 17 века юго-западными выходцами и певцами он принесён был и в Великую Россию, где „прилежанием митрополита, впоследствии патриарха, Никона и введён был первоначально в Новгороде, а потом в новоустроенном им близ Москвы Воскресенском, именуемым Новым Иерусалим, монастыре. Памятниками греко-славянского пения этого времени в России служат два нотно-линейные ирмологи 1652 г., принадлежащие библиотеке Воскресенского монастыря. В них, по свидетельству о. прот. Д.В. Разумовского, помещены песнопение греческого распева частью с славянским переводным, а весьма нередко и с подлинным греческим текстом свящ. песнопений. Над каждым почти песнопением греческого распева помещён греческий гласовой запев“ 3 . Памятники эти имеют для нас особенную важность потому, что они писаны ранее прибытия в Россию иеродиакона Мелетия, которому обыкновенно усвояется наш греческий распев, так и потому, что на ряду с первыми опытами переводов греческих напевов применительно к славянскому тексту песнопений содержат в себе образцы и подлинного греческого пения того времени. К сожалению, рукописи эти мало доступны и доныне не имеют подробных описаний. |
| " Архиепископ Григорий (Чуков) о положении духовенства к началу войны, открытии собора в Саратове и приеме в Кремле 4 сентября 1943 года " - Л. К. Александрова-Чукова Постановление «О религиозных объединениях» и положение духовенства и верующих к концу 1930-х гг. 8 апреля 1929 г. ВЦИК и СНК РСФСР принял постановление «О религиозных объединениях» , означавшее ужесточение вероисповедного курса Советского государства и вступившее в действие наряду с декретом 1918 г. Этим постановлением «деятельность духовенства ограничивалась только обычным богослужением, обычной проповедью, и общением с прихожанами на почве требоисправления» . Любые объединения верующих – братства, кружки, общества и собрания – немедленно привлекали внимание ОГПУ и аналогичных местных органов. Настоятель Николо-Богоявленского собора в Ленинграде, член временного епархиального совета, магистр богословия протоиерей Н. К. Чуков писал: «28 апреля/10 мая г. ]. По поводу нового положения о религиозных объединениях митрополит предлагает создать комиссию из представителей ГПУ и Административного отдела, чтобы проштудировать положение и уяснить детали и некоторые неясности, после чего приступить к осуществлению этого “Положения” в жизни епархии» . В 1930 г. протоиерей Н. К. Чуков и ряд священнослужителей и профессоров в Москве и Ленинграде подверглись аресту по Академическому делу . Это был удар по гуманитарному отделению Академии наук, а в процессе непосредственного «осуществления» ОГПУ постановления «О религиозных объединениях», первый удар пришелся по монашеству, которое после закрытия монастырей, еще с 1918 г., создавало так называемые религиозные организации в виде «коммун» и домашних монастырей. 18 февраля 1932 г. в Ленинграде были арестованы: 40 монахов из Александро-Невской лавры, 12 — из Старо-Афонского подворья, 25 —из Сергиевой пустыни, 5 — из Киевского , 16 — из Леушинского подворий, 10 валаамских монахов, 90 монахинь из Новодевичьего монастыря , а также 12 монахов Федоровского собора и 8 — из «Киновии», отделения Александро-Невской лавры за Большой Охтой. |
| Архиерейский Собор Русской Православной Церкви 11 июня 1992 г. 6 июня 2008 г. 19:46 Архиерейский Собор Русской Православной Церкви заседал 11 июня 1992 г. в Свято-Даниловом монастыре г. Москвы под председательством Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II. Собор был созван во внеочередном порядке для рассмотрения дела по обвинению митрополита Киевского Филарета в антицерковной деятельности. На Архиерейском Соборе по разным причинам не явилось 14 архиереев, в т. ч. 5 украинских, двое из них, митрополит Филарет и епископ Почаевский Иаков (Панчук), отказываясь участвовать в соборных деяниях, заявили, что не подчиняются Собору. Причиной созыва Архиерейского Собора явилось крайне опасное развитие событий церковной жизни на Украине. Согласие митрополита Филарета на уход с поста предстоятеля Украинской Церкви, заявленное на Архиерейском Соборе в апреле 1992 г., давало надежду на благоприятное разрешение церковного кризиса, однако, вернувшись в Киев, митрополит Филарет 14 апреля провел пресс-конференцию, на которой обвинил Архиерейский Собор в давлении на него, заявив, что на Соборе он был «как на Голгофе», где его «распинали». Свое обещание уйти с поста предстоятеля Украинской Православной Церкви он объяснил дипломатическими соображениями, заявив, что в действительности будет возглавлять Украинскую Церковь до конца своих дней. 30 апреля в Житомире состоялось собрание представителей духовенства, монастырей, православных братств и мирян, на котором присутствовали также Винницкий митрополит Агафангел (Саввин), Житомирский архиепископ Иов (Тывонюк), епископы Кировоградский Василий (Васильцев), Черновицкий Онуфрий (Березовский), Тернопольский Сергий (Генсицкий), Донецкий Алипий (Погребняк). В своем постановлении собрание выразило недоверие митрополиту Филарету в связи с его преднамеренным обманом отцов Архиерейского Собора. Отказ митрополита Филарета исполнить обещание, данное в апреле 1992 г., участники собрания квалифицировали как клятвопреступление. Собрание заявило также, что оно настаивает на созыве 11 мая Архиерейского Собора УПЦ, на котором следует принять отставку митрополита Филарета с поста предстоятеля УПЦ, согласно его заявлению об этом на Архиерейском Соборе Русской Православной Церкви. О согласии с принятым решением заявили после собрания епископы Луганский Иоанникий (Кобзев) и Симферопольский Глеб (Савин). |
|
|
