| Авторами оригинальных груз. воскресных песнопений, чье имя указано в рукописи Микаела, являются Иоанн Минчхи, Иоанн Мтбевари, Микаел Модрекили и Курдана. В рукописи также содержится группа анонимных песнопений с указанием: «Грузинские». Песнопения отличаются многообразием форм. Здесь представлены ямбические каноны, акростишные стихиры и каноны, порой акростих охватывает все песнопения последования, с вечерни (со стихир на «Господи, воззвах») и до литургии (до тропаря Св. Даров). Нек-рые списки Нового И. также содержат осмогласный комплект субботних песнопений. Это рукописи Sinait. iber. 1 (Fol. 356-358; нек-рые фрагменты новой синайской коллекции заполняют имеющиеся здесь лакуны), 26 (Fol. 261v - 287) и 34 (Fol. 204-210), фрагмент Цвирмского И. (Кекел. Fr. 149) и сборник Микаела Модрекили. Изначально - как можно судить по древнейшему из этих списков, Sinait. iber. 34 (и отдельным листам из этой ркп., хранящимся в Лейпциге и С.-Петербурге),- комплект включал 8 четверопеснцев. Составитель рукописи Иоанн-Зосим выписал начальные песни этих четверопеснцев, пополнив их осмогласным комплектом субботних стихир на «Господи, воззвах». В Sinait. iber. 26, переписанной тем же Иоанном-Зосимом, субботние каноны даны уже в полном виде, однако рукопись не содержит субботних стихир. В наиболее полном виде комплект субботних песнопений представлен в сборнике Микаела Модрекили. Песнопения, несомненно, переведены с греческого, но греч. оригиналы до сих пор не выявлены. В отличие от воскресений и суббот др. дни недели в Новом И. не сопровождаются особой гимнографией. Но в составленных Иоанном-Зосимом рукописях Sinait. iber. 34 и 26 содержится группа «песнопений каждодневных новых, кипрских» (Fol. 34-46v и 186-222 соответственно). Впосл., при создании в 1-й пол. XI в. груз. Параклитика (Октоиха), как воскресная и субботняя гимнография Нового И., так и «кипрские песнопения» Sinait. iber. 34 и 26 вошли в него. С XI в. когда Грузинская Церковь перешла на к-польскую традицию, И. как литургическая книга вышла из употребления; тем не менее значительная часть собранных в Новом И. песнопений перешла в состав сборников нового типа - Минею, Постную и Цветную Триоди, Октоих (где песнопения различных богослужебных кругов - годового неподвижного, годового подвижного и седмичного соответственно - разделены) - и в них продолжила свое существование. Так, формирование груз. Минеи началось с того, что материал Нового И. был расставлен согласно к-польскому (а не иерусалимскому) календарю; аналогично начали свое развитие и Триоди. Но уже прп. Евфимием Мтацминдели был осуществлен перевод значительного по объему материала из Минеи и Постной Триоди, пополнившего и отчасти вытеснившего материал И. ( Tarchnischvili. 1955. S. 150); с течением времени материал И., не имеющий соответствия в к-польских книгах, в основном вышел из практики. |
| В XII в. была переработана Цветная Триодь прп. Георгия Мтацминдели с учетом Иерусалимского устава, однако параллельно с этой новой редакцией вплоть до перехода на печатные издания переписывались рукописи Цветной Триоди прп. Георгия. К XIII в. относится формирование новой редакции Ирмология, включающей значительно меньше ирмосов (по сравнению с более ранними рукописями), нек-рые из них переведены заново или вовсе не известны по древним редакциям (см.: Кикнадзе. 1982. С. 40-45). VII. Евхологии XII-XIII вв. Важные сведения о груз. богослужении XII-XIII вв. содержит Требник Sinait. iber. 73, XIII в. Его основой является Требник прп. Георгия Мтацминдели, однако к нему прибавлены нек-рые до- и послеафонские переводы. Отдельные особенности служб по этому Требнику (детальное описание: Кочламазашвили. Редакционные... 2002): светильничные и утренние священнические молитвы читаются не все сразу (как в Иерусалимском уставе, включая Шиомгвимский Типикон), а распределены по последованиям служб, что является остатком студийской практики; для часов на Господские праздники даны особые священнические молитвы; последование погребения - одно для всех категорий почивших (как в древней традиции), лишь в конце к нему прилагаются особые молитвы над епископом, священником, монахом, отроком; чин умовения ног в Великий четверг переработан по сравнению с Великим Синаксарем прп. Георгия Мтацминдели (частично на основе Иерусалимского устава); последование исповеди состоит всего из 2 молитв и неск. рубрик и т. д. К XII-XIII вв. относится новый перевод к-польских литургий. Вероятно, к этому переводу близок текст рукописи Graz. iber. 5, XII-XIII вв. (изд.: Tarchnischvili. 1950. T. 1. P. 64-83). С т. зр. языка новый перевод литургии резко отличается от старых версий и является характерным образцом перевода эллинофильской школы (см.: Шанидзе А. 1976. С. 191). Наиболее ранняя рукопись, содержащая новую редакцию литургии свт. Василия Великого,- это илитарий Кекел. S 4980, XIII в. (текст опубл.: Каджая. 1992. С. 298-317). Текст литургии Преждеосвященных Даров этого времени сохранился в неполной рукописи Vat. Borg. iber. 7, XIII-XIV вв. (изд.: Tarchni sch vili. 1950. T. 1. P. 102-105), слишком фрагментарной, чтобы судить об особенностях ее формуляра; тексты сохранившихся молитв в языковом плане очень близки к текстам более ранних рукописей (так что новый перевод Преждеосвященной литургии, видимо, сделан не был или не сохр.). |
| Возможно, Малый Синаксарь прп. Евфимия является сокращенной переводчиком версией греч. афонского Великого Синаксаря (к-рый представлял собой ныне утраченную редакцию студийского Синаксаря; см.: Пентковский. Типикон. С. 121-154). Кафоликон в честь Успения Пресв. Богородицы Иверского мон-ря на Афоне. XIII в. Кафоликон в честь Успения Пресв. Богородицы Иверского мон-ря на Афоне. XIII в. Значительную работу проделал прп. Евфимий и над последованиями Требника. Взамен заимствованных из древнего иерусалимского богослужения чинов, использовавшихся до того в груз. практике, прп. Евфимий предложил новые переводы мн. чинопоследований в соответствии с к-польской практикой (как и ряд др. переводов прп. Евфимия, они сохр. только в списках): последования вечерни Пятидесятницы (см.: Кекелидзе. Литургические груз. памятники. С. 36-37), чина энкении, или освящения, церкви (Там же. С. 37-40), чинов хиротоний и хиротесий (чтеца и певца; иподиакона; диакона, священника, епископа; см.: Там же. С. 40-42), последования пострижения в великую схиму (Там же. С. 43-46), молитвы исповеди (Там же. С. 46), чина принятия еретиков (Там же. С. 142-143; см. также: Гиунашвили. 1972) и последования свт. Мефодия К-польского об обращающихся к правосл. вере ( Кекелидзе. Литургические груз. памятники. С. 139). Возможно, ему же принадлежит перевод последований оглашения и Крещения по рукописи Кекел. S 4944 (см.: Кочламазашвили. Редакционные... 2002. С. 18-22). Современник прп. Евфимия Давид Тбели перевел «молитву очистительную, от отвержения к истинной вере обращающемуся» (Там же. С. 5). Согласно прп. Георгию Святогорцу, прп. Евфимий перевел также материал для полунощницы и «игуменские молитвы», но рукописи, содержащие переводы прп. Евфимия из Часослова, не сохранились ( Tarchnischvili. 1955. S. 151). Прп. Евфимий отредактировал и исправил груз. переводы Четвероевангелия (изд. текста: Имнаишвили. 1979), Посланий ап. Павла (в рамках перевода комментариев греч. катен; см.: Кочламазашвили. 2003) и Псалтири (согласно колофону прп. Георгия Святогорца в ркп. СПбФИВ РАН. В 1, пер. прп. Евфимия не сохр.; см.: Шанидзе М. 1979. С. 203). В новой синайской коллекции груз. рукописей обнаружен список Часослова 986 г. 23), переписанный в К-поле афонским деятелем Иоанном-Мели. Согласно колофону, Часослов содержал службы 24 часов суток (сохр. только ночные часы с лакунами). Он имеет сходство с шатбердским Часословом из рукописи Sinait. iber. 34 (см. выше); возможно, груз. афонские монахи пользовались редакцией 24-часового Часослова. Участие прп. Евфимия Святогорца в создании Часослова 986 г. 23) новой синайской коллекции предположить вряд ли возможно. |
| Деятельность прп. Георгия Мтацминдели оставила глубочайший след в истории груз. богослужения, и ее влияние являлось основополагающим в течение последующих веков. В частности, Великий Требник прп. Георгия был в нач. XII в. канонизирован для обязательного общецерковного употребления созванным по инициативе царя Давида Строителя Руис-Урбнисским Поместным Собором ГПЦ (см.: Кекелидзе. Литургические груз. памятники. С. XIV-XV), что означало окончательный отход от древней иерусалимской практики. В течение XI в., до формирования и затем перевода на груз. язык Иерусалимского устава (к-рый относится не к древней иерусалимской традиции, а к к-польской, будучи создан в течение XI-XII вв. в Палестине на основе памятников студийской традиции), Великий Синаксарь прп. Георгия был основным документом, регулирующим богослужение Грузинской Церкви. После перевода на груз. язык Иерусалимского устава Синаксарь постепенно потерял свою первенствующую роль, однако долгое время сосуществовал с ним, пока не был им окончательно вытеснен в XV в. (Там же. С. 510). IV. Литургическая деятельность 2-й пол. XI - нач. XII в. связана в первую очередь с именами преподобных Арсения Икалтойского и Ефрема Мцире (Малого). Они переработали Постную Триодь прп. Георгия Святогорца: нек-рые песнопения были переведены заново, был добавлен обширный материал (стихиры и др. песнопения малого формата), были исключены песнопения, отсутствовавшие в греч. Триодях того времени, и песнопения Иоанна Минчхи (см.: Хачидзе. 1995). Им принадлежат также новые переводы неск. последований Евхология: прп. Ефрем перевел молитву очистительную над отлученным от причащения или давно не причащавшимся ( Кекелидзе. Литургические груз. памятники. С. 140) и чин принятия обращающегося от «сарацинской веры» (см.: Кочламазашвили. Редакционные... 2002. С. 13); прп. Арсений перевел к-польские (согласно колофону ркп. Кекел. Q 106) чин освящения храма, чин празднования годовщины освящения храма, чин утверждения поколебавшегося престола (Там же. С. 11), близкие к описанным в Иерусалимском уставе чины благословения хлебов на всенощном бдении, воздвижения Креста, богоявленского водоосвящения. |
| уже существовал груз. перевод по крайней мере одной из важнейших литургических книг - Псалтири (см.: Шанидзе М. 1960 (а также рецензию Ж. Гаритта на эту работу: Garitte. Une édition. 1961); Шанидзе М. 1978). Др. важное свидетельство, относящееся к 1-й пол. VI в., сохранилось в «Завещании» прп. Саввы Освященного ( Дмитриевский. Описание. Т. 1. С. 222-224), где в т. ч. содержится следующее предписание: «Не позволяется ни иверам, ни сирийцам совершать полную литургию в своих храмах, но, собираясь в них, петь там часы и изобразительны, читать также Апостол и Евангелие на своем языке, а затем входить в великую церковь (т. е. главный храм мон-ря.- Ред.) и причащаться вместе со всей братией Божественных и пречистых и животворящих Таин». Т. о., уже к рубежу V и VI вв. груз. монахи, подвизавшиеся вместе с греч. и сир. отцами в лавре прп. Саввы Освященного, имели возможность совершать литургию оглашенных по-грузински, что свидетельствует о наличии к этому времени груз. переводов не только служебных Апостола и Евангелия, но и Евхология и Часослова (или по крайней мере отдельных частей этих книг). VI-X вв. Ханметное Четвероевангелие. V-VI вв. (Ин-т рукописей Корнелия Кекелидзе) I. Литургия и др. чины Евхология. В течение 1-го периода истории развития своей богослужебной традиции ГПЦ совершала Евхаристию согласно иерусалимскому чину ап. Иакова. Самое раннее свидетельство о существовании груз. перевода (по меньшей мере частичного) палестинского литургийного чина содержится в уже упомянутом «Завещании» прп. Саввы Освященного. Текст древнего груз. перевода литургии ап. Иакова был впервые опубликован прот. К. Кекелидзе по рукописи Тбилисского церковного музея (Кекел. А 86; комментированный рус. пер.: Кекелидзе. Литургические груз. памятники. С. 6-32; груз. текст: он же. Древнегруз. Архиератикон. 1912); по этому изданию был опубликован комментированный англ. перевод памятника ( Conybeare, Wardrop. 1913). Тогда же стал известен факт существования еще неск. списков древнего груз. перевода литургии ап. |
| Сабинин сообщает, что место захоронения Лукиана утеряно ( Сабинин. Рай. С. 292). Г. Чубинашвили усыпальницей Лукиана считал раку в сев. рукаве Преображенской ц. ( Чубинашвили. 1948. С. 40). Летом 2000 г., после расчистки могилы Давида, было решено вскрыть пол между его ракой и совр. амвоном, однако никаких следов захоронения обнаружено не было. В авг. 2002 г. по благословению КатоликосаПатриарха Илии II было решено вскрыть 2-ю раку Преображенской ц.: в юго-зап. углу было обнаружено высеченное в полу небольшое (70×30×35 см) углубление с мощами святого. Поздняя датировка раки, а также исторические свидетельства позволяют предполагать, что здесь покоятся мощи св. Додо, 16 марта 1880 г. перенесенные в лавру по инициативе Сабинина из опустевшего мон-ря св. Додо (Кекел. S 3283; Сабинин. Рай. С. 639; он же. Мой ответ И. Г. Бердзенову. 1881. С. 3; Бердзенов. 1881. С. 3). Возможно, место захоронения Лукиана находится в пространстве под амвоном или на отрезке, примыкающем к могиле Давида с юга, и скрыто более поздней юж. стеной церкви. Возможно, могила Лукиана находится снаружи церкви, в непосредственной близости от стены. Иконография Основная часть изображений Д. и Л. Г. сохранилась в мон-рях Гареджи. Давид представлен старцем с длинной, заостренной книзу бородой красноватого цвета, облаченным в монашескую одежду с куколем на голове или на плечах. Лукиан изображается человеком средних лет, с недлинной закругленной коричневой бородой, недлинными, забранными за уши волосами, также облаченным в монашескую одежду. Сцены из Жития Давида помещены в диаконнике главного храма мон-ря Удабно (роспись X в., частично переписана и дополнена в нач. XIII в.). Они представлены в хронологической последовательности: прибытие Д. и Л. Г. в Гареджийскую пустыню, молитва Давида, чудо Давида (зап. стена), обретение воды, поднимающиеся по лествице гареджийские пустынники, паломничество Давида в Иерусалим (сев. стена). Живопись отличается монументальностью, особенно на сев. стене, где размещены большие сцены с крупными фигурами. |
| Католикос-Патриарх Каллистрат не раз обращал внимание советских властей на нарушения закона «О свободе совести». В письме на имя руководителя большевистской орг-ции Грузии К. Чарквиани он отмечал, что, «если так будет продолжаться, 1600-летняя Грузинская Церковь перестанет существовать, ибо священнослужители вынуждены прекратить служения… пока из советской конституции не изъята статья 124» (Кекел. Ф. Католикоса-Патриарха Каллистрата (Цинцадзе). Ед. хр. 70. Л. 130-133). Благодаря совместным действиям Католикоса-Патриарха и груз. интеллигенции от разрушения были спасены тбилисские храмы Метехи и Квашвети, а также церкви Гелатского мон-ря. Грузинская Церковь в военные годы, восстановление молитвенного общения с РПЦ Во время второй мировой войны советское правительство смягчило свою религ. политику. 7 нояб. 1942 г. газеты опубликовали юбилейное приветствие И. В. Сталину, сделанное в связи с 25-летием Октябрьской революции, под к-рым подписались Католикос-Патриарх всей Грузии Каллистрат, Местоблюститель Патриаршего престола РПЦ митр. Сергий (Страгородский ; впосл. Патриарх Московский и всея Руси), митр. Киевский Николай (Ярушевич) . ГПЦ начала сбор пожертвований на нужды фронта, за что Католикос-Патриарх Каллистрат неоднократно получал благодарственные телеграммы от Сталина, лично знавшего его по годам совместной учебы в Тифлисской ДС. По личному ходатайству Католикоса-Патриарха Каллистрата за время войны из лагерей были выпущены еп. Ефрем (Сидамонидзе), прот. Иоанн Лозовский, протодиак. Амвросий Ахобадзе; открыты 23 церкви, где служили 5 архиереев, 41 священник, 2 архидиакона, 3 псаломщика. Избрание митр. Сергия на Патриарший престол РПЦ 8 сент. 1943 г. дало возможность для возобновления молитвенного общения и установления сношений между РПЦ и ГПЦ. 14 сент. Католикос Каллистрат направил Патриарху Сергию поздравительную телеграмму, где выразил желание и надежду на упорядочение отношений между Церквами. Ответное письмо Патриарха Сергия продемонстрировало горячее желание и полную готовность первоиерарха делать ответные шаги; в окт. |
| С Иверским мон-рем связана также деятельность свт. Иоанна Хахульского (Окропири, т. е. Златоуста). Во время правления царя Баграта III Куропалата (975-1014) он сначала занимал Болнисскую кафедру, затем подвизался в мон-рях: Хахули, основанном во 2-й пол. X в. царем Давидом Куропалатом, и в Иверском. Там он переводил духовные книги под рук. прп. Евфимия Святогорца. Сын царя Баграта III прп. Василий (Багратиони) подвизался в Хахульской обители и также занимался переводами книг. В Иверском мон-ре на Афоне он составил «Похвалу святому отцу Евфимию». С мон-рем Хахули связана также деятельность прп. Макария Постника († ок. 1034). Католикос-патриарх Мелхиседек I , происходивший из знатной семьи и воспитанный груз. царем Багратом III, возглавлял ГПЦ при Баграте III, Георгии I и Баграте IV и пользовался значительным влиянием при груз. дворе, будучи в то же время близким к визант. двору и поддерживая отношения с визант. императорами Василием II (976-1025), Константином VIII (1025-1028) и Романом III Аргиром (1028-1034). Мелхиседек I часто посещал К-поль: напр., в составе посольства, возглавляемого груз. царицей Мариам (1030), когда обратился к визант. имп. Василию II с просьбой о восстановлении мцхетского патриаршего собора Светицховели, после чего в храме были проведены значительные реставрационные работы. В т. н. Завещании Мелхиседека (отчете о деятельности Мелхиседека в период Патриаршества) католикос-патриарх описывает свои пожертвования мцхетскому собору Светицховели: золотые, серебряные, мозаичные иконы, богослужебную утварь, рукописи, в т. ч. рукопись Жития Андрея Салоса (Юродивого) (Кекел. Н 1345), подаренную католикосу его дядей, «монастыри и села», также он перечисляет пожертвования собору царя Баграта («большой скараманг» - златотканую накидку), «икону из золота, дарованную… Константином, царем греческим… покровы (над царскими вратами), что дарованы… кесарем Василием»; «дарованную… греческим царем Романом ризу златотканую» (Корпус груз. Т. 1. С. 22-28). По просьбе католикоса-патриарха царь Баграт освободил от податей принадлежавшие Светицховели деревни, что было закреплено грамотой. В этом же документе Мелхиседек отмечает, что тбилисский эмир Али освободил Светицховели от уплаты налога на овец, лошадей и вино. Т. о., документ отражает лояльность араб. властей к Грузинской Церкви. Существование между ГПЦ и Тбилисским эмиратом многосторонних торгово-экономических и политических связей подтверждается тем, что Церковь имела в Тбилиси недвижимое имущество (лавки и торговые ряды), о чем упоминает в завещании (1123-1124) Шиомгвимскому мон-рю св. царь Давид IV Строитель ( Силогава. Завещание. 2003. С. 122). |
| Редким является иконографический извод, представляющий Г. в молении - святой в воинских одеждах, в рост, в 3/4-ном развороте, с поднятыми перед грудью руками, предстоит Христу в небесном сегменте. Его щит и копье стоят вертикально - отдельно, либо за спиной, как на одной из наиболее почитаемых в Грузии икон Г. из Бочормы (XI в., с поздними поновлениями, последнее - в 1801), либо перед фигурой Г., как на миниатюре из груз. Джручской Псалтири (Кекел. H 1665. Л. 224, XV в.). Сохранилась также живописная икона XII в. с парным образом молящихся воинов Г. и вмч. Феодора: изображены в легком 3/4-ном повороте, руки воздеты в молении, между ними - один листообразный щит. В визант. искусстве подобная композиция моления воинов известна лишь на фрагментарно сохранившейся каменной иконке XII в. из собрания Б. И. и В. Н. Ханенко и на полихромной рельефной иконе XIII в. (Византийский музей, Афины). Иконография Г. на троне не получила широкого распространения, однако встречаются единичные примеры: напр. на одной из пластин серебряного чеканного предалтарного креста с житийным циклом из Горисджвари (XV в., ГМИГ): Г.-воин восседает на троне, с попранным драконом у ног, согнутая в локте правая рука на поясе, в левой, отведенной в сторону руке увеличенных размеров меч воспринимается как символ победы. Своеобразен тип Илорского Г.- рядом с традиц. изображением пешего Г. помещен чудотворный бык. Этот образ святого отображает местную традицию заклания быка, согласно поверию, присланного Г. 21 нояб., во время праздника святого (чеканный складень из Зугдиди, 2-я пол. XVI в.; серебряная икона Левана Дадиани, 1640). Широко известный в Грузии в X-XI вв. образ Г. на коне почти неизвестен в этот период в др. странах, включая Византию. Различаются 3 типа изображения: Г.-всадник (без змея), попирающий змея или фигуру человека (на иконе XI в. из Накипари над фигурой человека - надпись на груз. языке: «...безбожный царь Диоклетиан»). По мнению Г. Н. Чубинашвили , «все три решения хронологически не зависят друг от друга, а появились… независимо... как параллельные ответы на одно задание» ( Чубинашвили. Груз. чеканное искусство. С. 325). Среди указанных типов превалирует изображение Г., попирающего зло, в образе человека, а не Г.-змееборца (чеканные иконы XI в. из Лабечина, Местиа (Сети), 2 иконы из Накипари, Бравалдзали, Ланчвали, Сакао, Рача, и т. д.). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла БЕКА ОПИЗАРИ [Груз. ], груз. мастер чеканки по металлу кон. XII - нач. XIII в. Творчество Б. О. было связано с мон-рем Опиза , в груз. исторической обл. Кларджети, основание к-рого приписывается блгв. царю Картли Вахтангу Горгасали (кон. V - нач. VI в.). С этим же мон-рем было связано творчество старшего современника Б. О., также груз. мастера чеканки по металлу, Бешкена Опизари, автора оклада Бертского Четвероевангелия (2-я пол. XII в.; Гос. музей искусств Грузии). Документально установлено, что Б. О. принадлежат 3 произведения, из к-рых до нас дошли 2. Оклад иконы Анчийского Спаса был выполнен по заказу еп. Анчийского Иоане Ркинаели (1184-1193; Гос. музей искусств Грузии), о чем сообщает надпись в его нижней части, упоминающая имя мастера: «Окована рукою Бека, Христе, помилуй его» ( Амиранашвили. С. 9). Б. О. принадлежит чеканное обрамление средника иконы (ширина 13 см), состоящее из чередующихся пластин с фигуративными (в верхней части «Престол уготованный» (в центре), арх. Михаил и Гавриил; в средней - Богородица и св. Иоанн Креститель; в нижней - ап. Иоанн (в центре), Петр и Павел) и орнаментальными (виноградная лоза) изображениями. Оклад является показательным памятником XII в. и в полной мере отражает тенденцию к декоративности, в т. ч. и в пластике фигур. Оклад Цкароставского Четвероевангелия, созданного по заказу еп. Тбетского Иоане (1193 или 1195; Кекел. Q. 907), украшен рельефными чеканными композициями «Распятие» (на лицевой стороне) и «Деисус» (на оборотной), вписанными в крест. Сохранилась надпись с именем мастера: «Христос, помилуй златокузнеца Бека Опизари» (между изображениями Спасителя и Богоматери в композиции «Деисус»). О принадлежности оклада Цалкского Четвероевангелия (1193-1207; не сохранилось) руке Б. О. свидетельствует приписка к рукописи: «И по мере сил своих дал оковать богом благословенному, достойному златоваятелю Бека» ( Амиранашвили. С. 8). О внешнем виде памятника сведений не сохранилось. |
|
|
