| В нотных рукописях с кон. XIX в. часто встречаются песнопения с определением «чрели», к-рые сложнее и объемнее по сравнению с другими. Колорирование и гармоническое варьирование песнопений особо развиты в западногруз. многоголосии. Сложная вариативность называется «гамшвенеба» (от «мшвениери» - прекрасный), что означает «украшение основного или простого (сада) распева». В отличие от гамшвенеба песнопения с ремаркой «чрели» сплетены из разных модусов, неоднородных по мелодико-гармоническому содержанию и красоте звучания. С этим, возможно, связано само название «чрели» (см. выше). Сложную природу чрели подтверждает комментарий игум. Евфимия (Кереселидзе) к записи стихов «Господи, воззвах»: «Те, кто не могут должным образом исполнить высокой природы чрели «Господи, воззвах» на восемь гласов, пусть не пытаются достичь сих, поскольку всякое высокое дело требует особо способного и опытного человека. Вместо этого пусть споют они «Господи, воззвах», записанное на шестой глас, предназначенный для отроков» (Кекел. Q 672. С. 62). Груз. певч. рукопись. XVII в. (Кут. 368. Л. 299) Груз. певч. рукопись. XVII в. (Кут. 368. Л. 299) Для обозначения простого пения, к-рое является основой груз. певч. традиции, используются термины «сада кило» (простой напев) и «килозе галоба» (пение на простой распев). Обучение певчих начинается с сада кило ( Евфимий (Кереселидзе), иером. Груз. церковные песнопения на литургиях Иоанна Златоуста, Василия Великого и Преждеосвященной//Кекел. Q 674. С. 186). Достигнув мастерства в сада кило, певчие осваивают виртуозное пение - гамшвенебули галоба, или гавардишебули галоба. Гамшвенеба (орнаментальное и гармоническое усложнение напева) не должно переходить за грань, где возникает угроза потери основы сада кило. В груз. церковном пении выделяются 2 основные ветви: восточная (карталино-кахетинская) и западная (имеретино-гурийская). Эти ветви объединили самобытные распевы, происходившие из певч. школ различных мон-рей: Гелати, Мартвили, Шемокмеди (Зап. Грузия), Давидгареджи (см. в ст. Гареджи ), Шиомгвиме (Вост. Грузия) и др. При наличии общей основы каждая монастырская певч. школа имела самобытные традиции. В дошедших до наст. времени песнопениях зап. ветви сохранились лучшие традиции гелатской и мартвильской певч. школ. Карталино-кахетинский распев представляет духовное наследие давидгареджийской, шиомгвимской и марткопской (мон-ря Марткопи) школ. Несмотря на многообразие, все эти распевы объединяет традиц. мелодия в верхнем из 3 голосов. Разнообразие песнопений в основном обусловлено вариантными изменениями сопутствующих голосов - среднего и баса, к-рые отражают особенности местных певч. школ. |
| Мон-рь Гелати. Фотография. Кон. XIX в. Мон-рь Гелати. Фотография. Кон. XIX в. В X в. появляется новый тип переводчика - мехели, постигшего «науку о тропарях» - дасдеблис мецниереба. Задачей мехели было перевести на груз. язык образцы ранневизант. литургической поэзии, сохраняя их ритмическую канву, и приспособить оригинальный напев - кило - к тексту перевода. Среди невмированных рукописей этого периода выделяется сборник Микаела Модрекили - невмированный Годовой Иадгари (Кекел. S 425), составленный в 977-988 гг. в мон-ре Шатберди. В нем собраны и систематизированы песнопения периода новой редакции (оригинальные и переводы). Судя по Иадгари, к этому времени грузины уже сочиняли собственные тексты ирмосов (дзлиспири) и предположительно напевы (кило) для них. Особое значение имело соблюдение при переводе точного количества слогов в строке и сохранение ладово-мелодических особенностей гласа. В одном из завещаний Микаел Модрекили писал, что «собрал эти песнопения Святого Воскресения, которые нашел на языке грузинском мехури (т. е. гласовые.- М. А.), греческие и грузинские (т. е. греч. и груз. авторов.- М. А.), полные по всему уставу по правилу церковному... с чистотою гласа и с безошибочностью знаков» (Кекел. S 425. С. 524). В сборник наряду с гимнами Микаела Модрекили включены песнопения Иоанна Минчхи, еп. Иоанна Мтбевари, еп. Чкондидского Стефана (Сананоисдзе), Эзры, Курданая, Иоанна Конкозисдзе, Георгия Мерчуле и нек-рых анонимных груз. авторов. Визант. гимнография представлена произведениями преподобных Иоанна Дамаскина, Космы Маюмского, Андрея Критского и др. авторов. В XI в. очагом груз. христ. лит-ры и духовной музыки являлся Иверский мон-рь на Афоне. С именами основателей афонской школы преподобных Евфимия и Георгия Святогорцев (Мтацминдели) связан новый этап в истории гимнографии на груз. языке. Ими были выработаны новые принципы перевода, позволившие с максимальной точностью приблизиться к оригиналу. Преподобные Евфимий и Георгий перевели с греч. важнейшие гимнографические сборники, в частности Ирмологии, сложившиеся в Х в. В Иверском мон-ре на смену Годовым Иадгари приходят Минеи (Ттуени). В Минее Георгия Святогорца собраны песнопения святым разных авторов. Столь полной Минеи к тому времени не существовало даже на греч. языке. Георгий Святогорец наряду с переводами сам сочинял песнопения (как тексты, так и напевы, см.: Иоанн Батонишвили. Хумарсцавла. Т. 2. С. 524), ему же принадлежит наиболее раннее указание о применении груз. напева - аваджи (Ath. Iver. georg. 45. Fol. 249v, до 1065 г.). |
| и араб. богословами Чёрной Горы. Прп. Ефрем Мцире близко общался с прп. Никоном Черногорцем , Михаилом Иеромонахом , Самуилом Аданским, Василием Грамматиком, Антиохийским патриархом Иоанном V Окситом и др. Наиболее оживленные контакты были с Палестиной и Афоном: прп. Георгий Затворник направил прп. Георгия Святогорца подвизаться на Афон, между Иверским мон-рем и мон-рями Чёрной Горы осуществлялся обмен книгами. Так, в Калипосе был переписан и пожертвован Крестовому мон-рю в Иерусалиме сборник переведенных прп. Евфимием Святогорцем сочинений преподобных Григория Богослова и Григория Нисского (СПбФИВ РАН. Р 3); переписанное в Калипосе Алавердское Четвероевангелие (Кекел. А 484, 1054 г.), переписанный в Свимеонцмиде и пожертвованный мон-рю Ивирон сборник Житий святых (Ath. Iver. 55, 1042-1044 гг.) в переводе Давида Тбели и др. В XIII-XIV вв., после завоевания Сирии турками, мон-ри были разрушены и грузины покинули эти места. Книгохранилища Чёрной Горы не сохранились, рукописи были перенесены в Иерусалим, Грузию и др. (напр., ркп. Vatic. iber. I по манере исполнения декора считается созданной на Чёрной Горе, аналогична ей ркп. Кекел. A 484). Литературно-богословская школа была сформирована во 2-й пол. XI в. прп. Ефремом Мцире и развила эллинофильское направление груз. лит-ры. Достижения школы в наиболее полном объеме проявились в творчестве груз. богослова, переводчика и филолога прп. Ефрема Мцире, ученика подвижников Чёрной Горы Ефрема Ошкели и Сабы Тухарели, Иоанна Паракнели, Квирике Александрийского и др. Переводческая деятельность прп. Ефрема Мцире представляет собой переходный этап от афонских традиций книжности к эллинофильским традициям Чёрной Горы, продолженным в Грузии прп. Арсением Икалтойским (на базе его методов была основана гелатская философско-богословская школа). Грузины пользовались б-кой мон-ря св. Симеона (Свимеонцмида), к-рой Антиохийский патриарх Феодор III (Ласкарис) в 40-х гг. XI в. пожертвовал ок. 420 томов книг, составленных из сочинений духовного и светского содержания. |
| лит. язык. Синайский Многоглав (Sinait. iber. 32-57-33, 864 г.) - наиболее ранняя датированная груз. рукопись, переписанная в лавре св. Саввы по инициативе ученика прп. Григория Хандзтийского Макара Лететели; в ее создании также участвовали Пимен Каха, Амон и др. По сведению Георгия Мерчуле, Макар происходил из дер. Летети в Картли и не прекращал общения с прп. Григорием, руководившим его работой из Тао-Кларджети. Многоглав сохранился в неполном виде, в нем представлены 50 сочинений 18 авторов (святителей Григория Неокесарийского, Епифания Кипрского, прп. Ефрема Сирина, святителей Кирилла Иерусалимского, Мелетия Антиохийского, Иоанна Златоуста и др.). В VI-VIII вв. большая часть их была переведена на груз. язык, в основном в лавре св. Саввы. Нек-рые фрагменты отдельных гомилетических произведений рифмованы. В 864 г. Макар Лететели преподнес Многоглав в подарок груз. общине Синайской горы (изд. кафедрой груз. яз. Тбилисского гос. ун-та под рук. А. Шанидзе). В лавре были осуществлены переводы с греч. и араб. языков таких сочинений, как «Учение св. Стефана Сабацминдели, который ходил по поверхности моря», «Рассказ о мученичестве св. отцов, умерщвленных варварами... в лавре святого отца нашего Саввы» Стефана Мансура , «Пленение Иерусалима» и «Житие и судьба св. отцов Стефана и Никона» Антиоха Стратигия , «Житие святых и блаженных отцов, умерщвленных варварами на Синайской горе» Аммония и др. В лавре св. Саввы редактировали раннегруз. переводы отдельных библейских книг, создавали и переводили агиографические, мистико-аскетические и др. сборники, отражавшие национальные особенности. Сабацминдская редакция Четвероевангелия IX в. содержит характерные изменения груз. языка того времени (отказ от ханметных форм). Предположительно Маргвирий Грузин перевел и отредактировал «Повесть покаяния и смирения святого монаха Маргвирия» (Кекел. А 56, VI-VII вв.), неизвестный по имени переводчик создал кименную редакцию Жития св. Саввы Освященного (Кекел. А 119, 134). Во 2-й пол. VIII - 1-й пол. |
| Георгия, причем отличные от указанных в Синаксаре минейные памяти имеют как к-польское, так и старое палестинское происхождение. Аналогичный поэтапный характер имела работа прп. Георгия над Триодью (см.: Хачидзе. 1995). Вероятно, сначала был переведен сборник, содержавший стихиры периода Великого поста (такой сборник прилагается к ркп. Hieros. iber. 61). Окончательная же редакция Постной Триоди находится, напр., в рукописи Paris. géo. 5. В Постной Триоди прп. Георгия собран исключительный по богатству гимнографический материал, в т. ч. мн. произведения палестинских гимнографов (патриарха Иерусалимского Илии, преподобных Андрея Критского и Стефана Савваита), отсутствующие в последующих печатных изданиях Триоди, а также сочинения груз. песнотворца Иоанна Минчхи. Цветная Триодь прп. Георгия содержится, напр., в рукописях Ath. Iver. 34 и 63. Для нее характерно наличие полных канонов в дни Светлой седмицы; в будние дни последующих седмиц положены трипеснцы (в субботы - четверопеснцы) прп. Иосифа Гимнографа. Прп. Георгием была проделана и работа по созданию груз. Октоиха (Параклитика), по объему и характеру сравнимая с работой над Минеей и Триодью (см.: Джгамая. 1986. С. 85). Сохранился как его автограф Октоиха, так и многочисленные списки (напр., Кекел. А 93 - описание см. в кн.: Кекелидзе. Литургические груз. памятники. С. 395-398). Состав песнопений Октоиха прп. Георгия значительно отличается от состава последующих изданий; вопрос о том, кто из последующих переводчиков переработал Октоих (вероятно, в XIII-XIV вв.; см. там же. C. XX) и создал его совр. редакцию, не исследован. Великий Синаксарь прп. Георгия Святогорца. XI в. (Ин-т рукописей Корнелия Кекелидзе) Великий Синаксарь прп. Георгия Святогорца. XI в. (Ин-т рукописей Корнелия Кекелидзе) Имя прп. Георгия прямо упоминается в неск. рукописях Часослова. В Hieros. iber. 127, XIII в., в заглавии сказано: «Часы дневные греческие, переведенные Георгием»; это наиболее ранняя рукопись с новой (по сравнению с древними редакциями в Sinait. iber. 34) версией Часослова. Из сопоставления с позднейшими Часословами видно, что версия прп. Георгия претерпела мало изменений в последующие века. В отличие от позднейших Часослов прп. Георгия начинается не с полунощницы, а с утрени (полунощница помещена после повечерия); в позднейших Часословах добавлены нек-рые молитвы, однако объем модификаций невелик (см.: Кахабришвили. 1973). 2 др. рукописи Часослова, явно упоминающие прп. Георгия,- Кекел. А 1153, XVI-XVII вв. (в заглавии: «Часы полунощницы греческие, переведенные Георгием Мтацминдели»), и Зугдидский гос. ист. этнографический муз. 18, XVII-XVIII вв. (в заглавии: «Часослов... греческий, переведенный Георгием Мтацминдели»). |
| Относящийся к богослужению материал содержится и в канонических текстах, переведенных или составленных прп. Евфимием: в Малом Номоканоне (см.: Гиунашвили. 1972) и «Наставлении мирским священникам» (см.: Дондуа. 1973. С. 50-55), а кроме того - в известных вопросоответах Феодору Савваиту (см.: ПГП. Т. 1. С. 12-18), существующих также в форме письма (в ркп. Кекел. А 737; см.: Там же. С. 5-11). В переводе исповедного Номоканона Иоанна Постника в составе Малого Номоканона содержится особое последование исповеди, состоящее в сущности из одной краткой молитвы; оно встречается и в нек-рых позднейших рукописях (см.: Кекелидзе. Литургические груз. памятники. С. 432). Прп. Евфимию принадлежит груз. перевод чина Торжества Православия (опубл.: Гиунашвили. 1972; нем. пер.: Esbroeck, Karadeniz. 1987), получивший широкое распространение. Вероятно, ему же принадлежит перевод толкования на литургию - компиляции из комментариев прп. Максима Исповедника и атрибутируемой свт. Герману К-польскому «Церковной истории» (см.: Кочламазашвили. Редакционные... 2002. С. 93). Деятельность прп. Евфимия заложила прочную основу для дальнейшего развития груз. богослужения согласно к-польской традиции. II. Замена Иадгари новыми гимнографическими книгами. В 1-й пол. XI в. ГПЦ переходит на ставший к этому времени общепринятым в правосл. мире комплект гимнографических книг, в к-ром песнопения различных богослужебных кругов - годового неподвижного, годового подвижного и седмичного - разделены на Минею, Триодь и Октоих соответственно. Задача формирования груз. редакций Минеи, Триоди и Октоиха была решена на основе традиц. материала из Иадгари, пополненного новыми переводами. Уже прп. Евфимием Святогорцем был осуществлен перевод значительного по объему материала из Минеи и Постной Триоди ( Tarchnischvili. 1955. S. 150). Формирование 1-й груз. редакции Минеи происходило поэтапно. Сначала материал минейной части нового Иадгари был расставлен согласно к-польскому календарю без пополнений (Sinait. iber. 71, XI в.; фрагмент Кекел. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ГРИГОРИЙ ХАНДЗТИЙСКИЙ [Ханцтели, Хандзтели, Хандзойский; груз. ] (759-861, мон-рь Хандзта), прп. (пам. 5 окт.), основатель мон-рей Хандзта и Шатберди в Тао-Кларджети (ныне на территории совр. Турции). Его жизнеописание «Труд и деятельность достойно жизни святого и блаженного отца нашего Григория архимандрита, строителя Хандзты и Шатберди, и вместе с ним память многих отцов блаженных» было составлено в 951 г., спустя 90 лет после кончины преподобного, монахом из Хандзты Георгием Мерчуле на основе рассказов ближайших учеников Г. Х. и сохранившихся к тому времени документальных источников. Единственная рукопись XII в., содержащая Житие Г. Х., была найдена Г. Н. Чубинашвили среди рукописей Крестового мон-ря в Иерусалиме в 1845 г. (Иерусалимская патриаршая б-ка; фотокопия - Кекел. Jer 2. Fol. 157r - 229). Текст Жития с переводом на рус. язык впервые был опубликован в 1911 г. Н. Я. Марром . Согласно Житию, Г. Х. приходился племянником жене правителя Картли Нерсе Эристави и воспитывался в их семье. Агиограф пишет, что Г. Х. «усвоил псалмы Давида и церковную науку, изучаемую на голос (т. е. церковное пение, богослужебный устав и гимнографию.- Э. Г.); изучил все отеческие писания на грузинском языке, а также грамотность на многих языках, усвоил наизусть божественные книги... мудрость философов всего мира» ( Георгий Мерчуле. Житие. С. 84; Памятники. Т. 1. С. 249-250). За склонность к монашеской жизни Г. Х. называли отшельником, но родственники заставили его принять иерейский сан и готовили к архиерейской хиротонии. Юноша, считая себя недостойным высокого сана, бежал в опустошенную араб. завоеваниями Кларджети вместе с двоюродным братом свт. Саввой (впосл. Ишханский епископ), преподобными Христофором и Феодором . Они прибыли в мон-рь Опиза св. Иоанна Крестителя, и настоятель обители прп. Георгий Опизели принял их в число братии. Спустя 2 года Г. Х. отправился в местность Хандзта, к отшельнику Хуедиосу, к-рому было видение, что его посетит «человек Божий», он отстроит в Хандзте мон-рь, и «благоухание его молитв, как добрый ладан, вознесется пред Богом». Отшельник показал Г. Х. окрестности, преподобный вместе с учениками поселился здесь, и приблизительно в 80-х гг. VIII в. они построили деревянную церковь, 4 кельи и трапезную. Местный феодал Габриел Дапанчули пожертвовал материал и орудия для строительства церкви, направил строителей и выделил продовольствие. |
| Из Анчийских епископов известны также чудотворец Захария (ix в.); его преемник Цкири (IX в.), воспитанный при дворе тбилисского эмира Сахака и при его ходатайстве занявший Анчийскую кафедру, лишенный сана «за великое зло» на созванном прп. Григорием Хандзойским церковном Соборе и умерший от «Божественного мщения» за то, что послал народ разрушить мон-рь в Анчи ( Георгий Мерчул. Житие. С. 137); Макарий (X в.), при к-ром было составлено житие прп. Григория Хандзойского; гимнограф Иоанн (XII-XIII вв.), заказавший оклад иконы « Анчийский Спас » и составивший в честь нее песнопение; Феофане (50-60-е гг. XIV в.); Иосеби (XIV-XV вв.), поддержавший кн. Самцхе атабага Иоане (1391-1444) в борьбе за выход епархии из-под юрисдикции Мцхетского Католикосата. В 1555 г., после Амасийского договора между Ираном и Османской империей, Анчи перешел в руки турок, епархия пришла в упадок и в сер. XVII в. была упразднена. В 1664 г. тбилисский купец А. Евангулашвили перевез в Тбилиси из мон-ря Анчи знаменитую нерукотворную икону «Анчийский Спас», к-рую Католикос Доментий III поместил в тбилисской ц. в честь Рождества Пресв. Богородицы, названной после этого Анчисхати . На протяжении мн. веков А. е. была одним из самых важных культурных центров Грузии. В кларджетских мон-рях, с к-рыми связаны имена мн. святых Грузинской Церкви, активно переписывались рукописи и создавались оригинальные лит. произведения. В 913 г. в мон-ре Опиза мон. Григорием было создано известное Опизское Евангелие ; во 2-й пол. XI в. мон. Афанасием Опизским переписан Октоих (Кекел. А 93), перевод к-рого с греч. на груз. осуществил прп. Георгий Мтацминдели; с мон-рем связаны и имена золотых дел мастеров Беки и Бешкена Опизари , мон. Илариона Опизского, выкупившего у монголов неск. рукописей. Среди деятелей мон-ря Хандзта известны его основатель прп. Григорий Хандзойский, его ученик свт. Ефрем Великий (845-885), мон. Макар Летели, принимавший участие в переписке 1-й датированной груз. рукописи - Синайского Многоглава (864), прп. Георгий Мерчул. Из деятелей мон-ря Шатберди известны мон. Софром, заказавший Адишское Четвероевангелие ; мон. Габриел, переписавший по заказу Габриела Мирдатисдзе Джручское Евангелие (Там же. Н 1660); каллиграф Иоане Берай, переписавший Шатбердский сборник (973-976) и Пархальское Четвероевангелие (973). |
| Древний И. стал известен с 80-х гг. XIX в. благодаря А. А. Цагарели, обратившему внимание на папирусно-пергаменную рукопись И. (в наст. время Кекел. Н 2123; см.: Цагарели. 1888. С. 1, 36, 126, 159-163). Эта рукопись была привезена еп. Порфирием (Успенским) из лавры прп. Саввы Освященного в 50-х гг. XIX в. Ее подробное описание и перевод мн. текстов на слав. и рус. языки были сделаны прот. Корнилием Кекелидзе ( Кекелидзе. Литургические груз. памятники. С. 350-372); он же первым обратил внимание на соответствие И. груз. версии иерусалимского Лекционария ( Он же. Канонарь. С. 27-28). На протяжении мн. лет папирусно-пергаменная рукопись Древнего И. считалась единственным списком дошедшего до нас памятника; она была издана А. Шанидзе совместно с А. Мартиросовым и А. Джишиашвили ( , , . 1977). При этом еще П. Ингороква, изучая сборники древнегруз. песнопений, писал о рукописях Sinait. iber. 18 и 40, что они сохранили «тексты древнейшей книги грузинских песнопений - Древнего Иадгари» (Соч. Тбилиси, 1965. Т. 3. С. 562-563), но не заметил, что эти рукописи и папирусно-пергаменный список относятся к одной редакции. В процессе составления научного описания рукописей синайской коллекции стало очевидно, что Sinait. iber. 18, 40 и 41 содержат ту же редакцию И., что и папирусно-пергаменная рукопись (см.: . 1978). На основе папирусно-пергаменного списка и проч. выявленных рукописей исследователи осуществили реконструкцию Древнего И. в полном виде и издание сборника ( , , . 1980; см. также краткое резюме о проделанной работе: Eidem. 1981; можно отметить, что уже после выхода книги в новой синайской коллекции был выявлен ряд новых фрагментов Древнего И.- 29, 36-39, 54, 74, 96). Опубликованный груз. текст не сопровождался переводом на к.-л. европ. язык, и это затруднило быстрое вхождение памятника в широкий научный оборот; лишь к нач. XXI в. его материал начал активно изучаться западноевроп. учеными - Ш. Рену (к-рый, в частности, подготовил полный комментированный франц. пер. воскресных текстов Древнего И.- Renoux. 2000), Габриеле Винклер, С. Фрёйсховом и др. Содержание сборника |
| Китоврас. Барельеф Георгиевского собора в Юрьеве-Польском. 1230–1234 гг. Китоврас. Барельеф Георгиевского собора в Юрьеве-Польском. 1230–1234 гг. Древнерус. иконография К. формировалась под влиянием визант., западноевроп. и, возможно, персид. образцов. В западноевроп. средневековом искусстве кентавр, изображение к-рого опиралось на текст «Физиолога», мог символизировать зло и двойственность натуры (наполовину звериной, наполовину человеческой), однако выделить соответствующий этим представлениям круг памятников довольно сложно. Наиболее распространенный тип изображений продолжал античную традицию и показывал связь кентавра Хирона (стреляющего из лука, держащего в руке добычу - зайца или сражающегося со змеем) с зодиакальным созвездием Стрельца. Подобные образы нередко встречались как в прикладном искусстве (акваманил в форме кентавра, 1200-1225, Метрополитен-музей, Нью-Йорк), так и на порталах западноевроп. храмов (капитель XIII в. из Вестминстерского аббатства). В Византии была воспринята и переработана др. античная традиция - изображать кентавров как спутников Диониса. Очевидно, поэтому в искусстве Византии, Греции, Болгарии и Сербии преобладали изображения танцующих, напр. в представляющей райский сад композиции на визант. консульском диптихе VI в. (Лувр, Париж), или музицирующих кентавров, напр. на ларце из слоновой кости X в. (Художественный музей Уолтерса, Балтимор) или на резной каменной плите XI-XII вв. (Византийский музей, Афины). Музыкант с человеческой головой, туловищем леопарда и крыльями представлен на миниатюре из Ванского Евангелия кон. XII в. (Кекел. А-1335). Изображения К. с музыкальными инструментами нередко встречались и в убранстве храмов: напр., кентавр-флейтист и танцовщица - на рельефе в нижнем клейме деревянных дверей в ц. свт. Николая Чудотворца в Охриде (XIII в.), кентавр со смычковым инструментом - в обрамлении окна в резном декоре апсиды церкви монастыря Каленич, Сербия (1413-1427). Предполагается, что изображения кентавра, попирающего змея, могли иметь характер апотропея ( Даркевич. 1975. С. 200). |
|
|
