| Даже в сложнейшем груз. многоголосии не нарушается синхронность словесного текста: слоги, как правило, произносятся в 3 голосах одновременно. Это качество отличает груз. многоголосное пение от форм западноевроп. многоголосия, где в полифонической ткани слоги текста в голосах сдвинуты и не совпадают во времени. Груз. церковное пение, так же как визант., славянские и др. христ. певч. традиции, основывается на системе осмогласия. Гласы делятся на 2 группы: к 1-й, называемой «хмани» (букв.- гласы), относятся 4 основных, автентических лада , ко 2-й, называемой «гуердни» (букв.- боковые, или побочные),- 4 плагальных лада . Автентические гласы обозначаются первыми 4 буквами груз. алфавита (, , , ). Для обозначения плагальных гласов к этим буквам добавляется слово «гуерди». Напр., 1-й глас обозначается буквой , 5-й глас - (а гуерди) или /. Песнопения на хмани и гуердни (как воскресные, так и седмичные) объединены в кн. под названием «Параклитони» (ср. разновидность греч. и слав. Октоиха - Параклит ). Начиная с сер. XVIII в. в груз. певч. изданиях стала использоваться сплошная нумерация гласов, плагальные гласы перестали выделяться в отдельную группу. Песнопения различных жанров имеют разные напевы, т. е. свои варианты гласов. Существуют жанры песнопений, в к-рых используются одни и те же варианты осмогласия, напр. воскресные тропари, стихиры, тропари двунадесятых праздников. Кондаки и ипакои также исполняются на одинаковые напевы гласов. Особые гласовые напевы имеют вечерние прокимны, стихиры на «Господи, воззвах», догматики, ирмосы. Игум. Евфимий (Кереселидзе) писал о жанровой дифференциации гласов, указывая для груз. практики ок. 30 разновидностей песнопений, имеющих свои осмогласные напевы (Кекел. Q 840. С. 93). В груз. традиции, так же как и в др. древних христ. певч. культурах, песнопения составлены из типовых мелодических формул. Эта закономерность сохранилась до наст. времени. Строгое соблюдение мелодических формул считалось достоинством учителя пения (галобисмодзгвари). |
| позже, нежели в др. видах искусства, что связано с сильной зависимостью от протографов, на к-рые ориентировались груз. мастера. На основе привнесенных книжных образцов формируются основные принципы оформления груз. рукописной книги, композиционные приемы, элементы декора (инициалы, лигатуры, заставки и др.), ставшие впосл. традиционными. Большое внимание уделяется расположению текста на листе, характеру начертания букв. Рукописи выполнены письмом 3 видов, отличающимся стилистическими особенностями: асомтаврули (маюскул), нусхури (минускул) и мхедрули (гражданское). Постепенно художественный арсенал обогащается новыми приемами декоративного оформления, как привнесенными извне, так и собственными. Апостолы Лука и Иоанн. Миниатюра из Адишского Четвероевангелия. 897 г. (ИЭМС. М 22) Апостолы Лука и Иоанн. Миниатюра из Адишского Четвероевангелия. 897 г. (ИЭМС. М 22) Самые ранние сохранившиеся примеры иллюминированной груз. рукописной книги - точно датированные Адишское (ИЭМС. М 22, 897 г.) и Джручское I (Кекел. H 1660, 936 г., миниатюры - 940 г.) Четвероевангелия, переписанные в мон-ре Шатберди в исторической пров. Тао-Кларджети (территория совр. Турции). Характер иллюстрирования текстов этих рукописей, созданных под влиянием позднеантичных образцов, отражает разные этапы восприятия и видоизменения антикизирующего стиля. Система иллюстрирования обеих рукописей восходит к ранней традиции: миниатюры выделены в отдельную тетрадь, предпосланную тексту; изображения евангелистов показаны в рост, фронтально, в соответствии с антиохийской рукописной традицией (в Адишском Четвероевангелии дано редкое сочетание сидящего и стоящих евангелистов, что объясняется следованием александрийскому и антиохийскому образцам). В Адишской рукописи доминируют иллюзионистические приемы живописи, хотя в памятниках IX в. (монументальная и станковая живопись, скульптура) уже превалирует экспрессивный стиль. В Джручском I Четвероевангелии позднеантичные черты проявляются в пластичном характере рисунка, приобретающем дополнительную выразительность на незакрашенном фоне пергамена, к-рый, несмотря на то что подножием фигур служат базы кивориев, создает эффект их «повисания» без опоры. |
| Сюжетные миниатюры занимают около трети площади листа, представлены как в прямоугольных обрамлениях, так и без них и гармонично сочетаются с блоком текста. Кроме сцен двунадесятых праздников в К. Е. представлены композиции «Нагорная проповедь» и «Явление Христа ученикам» (Л. 21 об., 134 об.), сцены искушения Христа (Л. 18, 18 об., 19, 244, 244 об.), «Исцеление расслабленного» (Л. 143 об.), «Христос и богатый юноша» (Л. 330), «Христос перед Пилатом» (Л. 125), «Поругание Христа» (Л. 127) и др. Стиль миниатюр в основе классический: фигуры правильных пропорций пластичны, достаточно объемны, представлены в разных ракурсах, композиции построены симметрично, моделировка ликов и одеяний отличается живописностью. Но все же миниатюры К. Е. далеки от рафинированности визант. живописи. Мастер, бесспорно, ориентировался на визант. образцы, но дал им несколько иную художественную интерпретацию. Так, необычен колорит миниатюр: вместо тонких цветовых и тональных сочетаний, характерных для греч. живописи, здесь использованы темноватые, тусклые краски, большие цветовые пятна контрастируют друг с другом. В К. Е., как и в др. «византинизирующих» арм. рукописях, переплелись разные художественные традиции и представления, благодаря чему рождается новый тип образности. Наиболее близкие стилистические и иконографические параллели изображениям из К. Е. можно видеть в миниатюрах Трапезундского Евангелия и особенно Синаксаря Захарии Валашкертского, украшенного в К-поле, где миниатюры не очень большого формата также располагаются на разных листах (Кекел. А648; ок. 1030). В К. Е. есть также маргиналии, украшающие как поля страниц, так и пространство между столбцами (Л. 332, 338, 340); они представляют собой быстро и тонко исполненные рисунки. Это стилизованные изображения птиц, бычьей головы, цветов, ваз с фруктами и т. п. В контексте арм. искусства К. Е. является примером подчеркнуто визант. влияния в живописи. В рамках же визант. традиции оно отражает вост. тенденции и относится к провинциальным памятникам. |
| 18 Но не настолько большие, как в случае с 7АВ4 и строфой [ДрИ, 478:16; R1, 321:9], где соответствие – лишь отдаленное, почему мы выше и назвали ошибочным одно из сделанных в издании 1980 г. отождествлений. Если же все-таки принять во внимание отождествление 7ВА4 со строфой [ДрИ, 478:16], придется учесть еще целый ряд подобных отдаленных соответствий, например: между стихирой 7АУ3 и строфой [ДрИ, 489:33], того же гласа; стихирой 8ВВ2 (в слав. Октоихе: 8ВВ3) и строфой [ДрИ, 434:19], 4-го гласа; и т. д. 19 Переводы из Иадгари и Октоиха сделаны нами, перевод текста Шаракноца взят из: [Шаракан, 1914, 197]. 20 С двумя оговорками: строфа 1 (1ВВ1), отнесенная в Sinait. georg. 18 к 1-му гласу, в других рукописях отнесена ко 2-му; а строфа 12 (2АВ4), обычно усвоенная 2-му гласу, в Sinait. georg. 40 надписана 2-м плагальным (т. е. 6-м) гласом. 21 Переход стихир с «Господи, воззвах» на хвалитные псалмы достаточно часто отмечается в богослужебных книгах византийской традиции, вплоть до позднейших (напр., согласно принятому ныне Типикону, при совершении службы в честь двух святых в дни Великого поста стихиры второго из них переносятся с «Господи, воззвах» на хвалитные псалмы; на Пятидесятницу и на Преображение хвалитные стихиры утрени повторяются на «Господи, воззвах» вечером в сам праздник; и т. д.). Пример такого перехода присутствует уже в самом Иадгари: так, строфа 25 в рукописи Кекел. H 2123 установлена на «Господи, воззвах», но в Sinait. georg. 41 – на хвалитех (а в Sinait. 20, 26, 24 – на Пс 133 в конце вечерни, что примерно соответствует позиции стихир на стиховне в позднейших богослужебных книгах; в Sinait. georg. 18 эта строфа предназначена как для «Господи, воззвах», так и для Пс 133 ). 23 См. обоснование соответствия этого термина грузинскому в: [Taft, 2014, 184–190]. 25 А согласно позднейшим редакциям Служебника, еще и в состав тайных молитв священника после причащения на Божественной литургии; иными словами, так или иначе присутствует в богослужении практически ежедневно (исключение составляют дни, когда Литургия не служится). |
| Ф. «Трактаты». Оп. 2 (466а). Ед. хр. 178. Л. 3-8; Кекел. Н 2073; рус. текст не обнаружен). Согласно договору, Картли-Кахети вступила под покровительство России, что лишило ее полного суверенитета; Г. отказалась от нек-рых прерогатив верховной власти во внешнеполитической сфере; изъявляла готовность предоставлять России военные услуги. Российская империя брала обязательство защищать Картли-Кахети от внешних врагов, не вмешиваясь во внутренние дела и прилагая усилия для возврата утраченных Вост. Грузией территорий; Ираклию II было гарантировано сохранение за ним и его наследниками царского престола; католикос-патриарх Вост. Грузии был включен в состав Святейшего Синода РПЦ. Договор предусматривал изменение в случае необходимости пунктов акта о взаимной договоренности сторон. Исследователи документа по-разному трактовали его значение: нек-рые (М. Хелтуплишвили, Н. Коркунов, Б. Нольде, Г. Вешапели, Д. Ленг, О. Маркова) называли его актом, признавшим протекторат России над Вост. Грузией; другие (З. Авалишвили, Ф. Лист) считали, что трактат оформил вассальные отношения России и Вост. Грузии; Ле Фюр называл его договором о дружбе и союзе; О. Ниппольд писал, что трактат не лишал Г. суверенности и признавал за ней права субъекта международного права. В груз. советской историографии (Л. Алексидзе, Н. Бердзенишвили, В. Дондуа, Я. Цинцадзе, М. Думбадзе, И. Сургуладзе, И. Джавахишвили) трактат считался дружественным договором о союзе и покровительстве. Соломон I в 1783 г. пытался оформить аналогичный Георгиевскому трактату договор с Россией, отказавшись от предложения Турции порвать отношения с Россией; но Россия, не желая обострять отношения с Турцией, отказалась от заключения договора с Имерети. Тур. агрессии сопутствовала внутренняя смута в Имерети, начавшаяся после смерти Соломона I (1784). Крупные феодалы вынудили Ираклия II отказаться от присоединения Имерети к Вост. Грузии. По призыву Османской империи, недовольной союзом, заключенным Вост. Грузией с Россией, ахалцихский паша, закавк. |
| Прп. Георгию Святогорцу принадлежат переводы неск. Символов веры: Никео-Константинопольского собора, святителей Григория Чудотворца, Афанасия Александрийского, патриарха Фотия (Кекел. А 584), а также «Слово о богословии и Рождестве Христовом» прп. Иоанна Дамаскина (Кут. 5) и неск. посланий догматического характера, принадлежащих разным авторам (Кекел. А 55, 60, 66, 239, 584, S 49, 1587). Вслед за лит-рой визант. ренессанса груз. эллинофилы XI в. Ефрем Мцире, Феофил Иеромонах, прп. Арсений Икалтойский и другие обратились к новой тематике и новому переводческому стилю. Догматическо-полемические памятники этого периода, так же как и произведения др. жанров, по глубине содержания и многообразию переводческих стилей во многом отличались от сочинений предшествующего периода. Ефрему Мцире принадлежит перевод 1-й (Диалектика) и 3-й (Изложение православной веры) частей «Источника знаний» прп. Иоанна Дамаскина (Кекел. А 24), по содержанию и после редактирования не совпадающий с греч. текстом. Перевод предваряет оригинальное предисловие, содержащее богатую историко-лит. информацию, а также содержит схолии и колофоны, где даны толкования богословских терминов, сведения исторического и богословско-философского характера. 2-я часть трилогии (О ересях), за к-рой ни прп. Ефрем, ни прп. Арсений Икалтойский не признавали авторства Дамаскина, была переведена Феофилом Иеромонахом, использовавшим в качестве оригинала сочинение свт. Епифания Кипрского (Кекел. S 64 - Рапава. Об одном переводе Феофила Иеромонаха. 1986). Прп. Ефрему также принадлежат переводы Гомилий свт. Григория Богослова: 2-е Слово против Юлиана (Or. 5), К евномианам (Or. 27), О богословии (Кекел. A 292), 2 сочинения прп. Иоанна Дамаскина против иконоборцев (Кекел. А 162; Кут. 8). Феофил перевел «Исповедание истинной христианской веры» блж. еп. Феодорита Кирского (Кекел. А 66, 140, Hieros. Patr. 23; Кут. 8), «О восьмидесяти ересях» свт. Епифания Кипрского (Кекел. А 64, 205, Н 601) ( Махарашвили. Феофил Иеромонах. 2002). Прп. Арсений Икалтойский создал сборник догматическо-полемических произведений Догматикон (22 списка: Кекел. S 1463, XII в.; Кут. 23, 24, XII-XIII вв.; Кекел. A 205, XIII в.; Q 50, Q 51, XVII-XVIII вв. и др.- Чикватия. О взаимосвязи списков. 2003), куда включил 72 сочинения свт. Анастасия Синаита, прп. Иоанна Дамаскина, свт. Кирилла Александрийского, Феодора Абу Курры, Никиты Стифата, папы Льва I, митр. Евстратия Никейского, Михаила Пселла и др. (нек-рые считаются вставленными позднее переписчиками). В сборник вошли также труды неизвестных авторов, направленные против иудаизма, мусульманства, монофизитства, яковитства, несторианства и др. Произведения сопровождаются маргиналиями, комментирующими место или слово в тексте, и схолиями. Полный аналог сб. Догматикон в греч. традиции пока что неизвестен; европ. учеными обнаружена греч. рукопись (Vat. 236), где лишь частично представлены произведения из Догматикона ( Outti é r. Le Dogmatikon. 2001). |
| Автограф Ефрема Мцире в «Восхвалении Григория Богослова» Софрония Иерусалимского. XI в. (Ин-т рукописей Корнелия Кекелидзе) Автограф Ефрема Мцире в «Восхвалении Григория Богослова» Софрония Иерусалимского. XI в. (Ин-т рукописей Корнелия Кекелидзе) Во 2-й пол. IX в. прп. Арсений Сапарский написал антимонофизитский трактат «О разделении Грузии и Армении» ( Алексидзе. 1980), затрагивающий вопросы церковной и политической истории стран Юж. Кавказа на фоне их взаимоотношений с Византийской и Персидской империями с нач. IV в. до 726 г. Полемика, направленная против различных ересей, касалась гл. обр. арм. монофизитства. По мнению З. Алексидзе, основным источником сочинения послужил антимонофизитский трактат «Narratio de rebus Armeniae», автор также пользовался рядом арм. источников. На основе протоколов Гртильского Собора (1046), зафиксировавших полемику между груз. монахом Евфимием Грдзели и арм. еп. из Мармашени Состеном, был написан ответ Евфимия Грдзели наставнику армян Состену, где отражен церковно-вероисповедальный аспект полемики ( Сабинин. Рай. С. 615-621; Жордания. Хроники. Т. 1. С. 126-128). В X в. груз. догматическая и полемическая лит-ра обогатилась произведениями, созданными в рамках афонской лит. школы. Прп. Евфимий Святогорец перевел с греч. языка Гомилии свт. Григория Богослова (Or. 20, 28, 29, 30, 31 - Кекел. А 1, 87, 92, S 383; СПб. Ин-т востоковедения. Р 3), где изложено правосл. учение о Св. Троице (Описание груз. рукописей. 1988); Символ веры Михаила Синкела (Кекел. А 200, 240; Hieros. Patr. 151); «Поминание сестры во Христе Макрины» свт. Григория Нисского (Кекел. А 55, 108, 142); «Спор между Максимом и Пирром Константинопольским», где критикуется монофелитская христология, и 15 глав о богословии прп. Максима Исповедника (Кут. 4; Кекел. А 39, 234, 711); соч. «О двух природах Христа» прп. Иоанна Дамаскина, представляющее собой сборник его антимонофизитских и антимонофелитских сочинений (Кекел. S 1463). Основным трудом по груз. догматике и полемике считается перевод прп. Евфимия Святогорца трилогии прп. Иоанна Дамаскина «Источник знания», известный как «Предводитель» («Наставник») (Кекел. А 240, 242, 853), в нек-рых списках - «О вероисповедании»; Ефрем Мцире предупреждает о возможной путанице с соч. «Предводитель» Анастасия Синаита. Произведение отличается от оригинала по составу, особенностям компиляции источников, мастерству импровизации и переводческому стилю, его считают также оригинальным трудом прп. Евфимия как составителя. Сочинение пользовалось большой популярностью в ГПЦ и служило офиц. руководством для Церкви в вопросах догматов Православия и критики монофизитства. Перевод прп. Евфимия Святогорца, как и оригинал, предваряет краткое предисловие, в заключении прилагается критика различных еретических взглядов и предание их анафеме. |
| Ошкская Библия. 978 г. (Ath. Iver. 1) Ошкская Библия. 978 г. (Ath. Iver. 1) В духовной культурно-просветительской деятельности в Ошки принимали участие представители груз. феодального рода Чордванели - братья прп. Иоанн Торникий и Иоанн (Варазваче). Созданные в Ошки рукописи содержат много приписок-завещаний их авторов, а также прп. Иоанна Торникия и Иоанна (Варазваче) и являются первоисточниками по истории феодального дома Чордванели и культурно-лит. жизни Тао-Кларджети. Нек-рые исследователи (П. Пеетерс, Н. Акинян, Н. Адонц) выразили сомнение в достоверности этих сведений, считая их неаутентичными. Проведенные в последнее время кодикологические, палеографические и исторические исследования материала позволили доказать обратное, а также более четко определить роль ошкского скриптория в создании фондов груз. книжности Иверского мон-ря на Афоне. По инициативе ктитора Иверского мон-ря прп. Иоанна Торникия и Иоанна (Варазваче) в Ошки специально для Афона переписывались мн. рукописи. С Ошки связана деятельность Давида Ошкели, переписавшего в 995 г. Тбетское Четвероевангелие (РГБ), Иоанна Ошкели (Псалтирь. Sinait. iber. 15, X в.), Ефрема Ошкели (XI в.), в дальнейшем подвизавшегося на Чёрной Горе (Кекел. Q 37). В лит. центре мон-ря Хахули в XI в. по инициативе Иоанна Хахульского были переписаны Поучения свт. Кирилла Александрийского (Hieros. Patr. 151) и Минея на февр. (Hieros. Patr. 35); Василий, сын Баграта, создал песнопение в честь прп. Евфимия Святогорца (Кекел. Н 1710); Давид Тбилели переписал Толкование свт. Иоанна Златоуста на Евангелие от Иоанна (Hieros. Patr. 32), рукопись была перевезена в Крестовый мон-рь в Иерусалиме. В Хахули начинал свою деятельность прп. Георгий Святогорец. Уцелела лишь малая часть его рукописей. Самое раннее сведение о мон-ре Пархали зафиксировано в переписанном для мон-ря в 973 г. Иоанном Бераи Четвероевангелии (Кекел. А 1453). Здесь Габриел Патараи (X-XI вв.) переписал одну из древнейших рукописей, выполненную строчным письмом нусхури,- Пархальское Четвероевангелие (Кекел. S 4927), а также «Слова и чтения св. отцов» (Кекел. А 144) и Пархальский Многоглав (Кекел. А 95, пергамен) - обширный сборник, содержащий как переводные, так и оригинальные агиографические и гомилетические произведения. |
| A 109, XII-XIII вв.). Позже они вошли и в др. сборники песнопений (напр., Кекел. A 85, XIII в. и др.). Прп. Ефрему принадлежат и др. переводные и оригинальные небольшие ямбы-посвящения, включенные в отдельные сборники: напр., ямбическое посвящение свт. Григорию Богослову (Кекел. A 292, 1800 г.); 16-сложное посвящение свт. Георгию Святогорцу (Ath. Iver. 45, XI в.- изд. С. Кубанеишвили) и др. Прп. Ефрему принадлежат также выполненные ямбическим размером переводы стихотворений прп. Ефрема Сирина «Четырехсложное слово» и «Семисложное слово» (Кекел. A 391, XI-XV вв.; A 62, XVIII в.), а также эпиграмм, написанных классическими размерами, включенных в Ареопагитики (Кекел. A 110, XII в.; A 684, XI в.). Переводы снабжены колофонами, посвященными вопросам стихосложения. В XII-XIII вв. анонимным переводчиком, представителем гелатской литературно-богословской школы, была переведена часть гномической поэзии и исповедальные гимны прп. Григория Богослова (Кекел. S 2568, XVIII в.). В рамках этой же школы было создано оригинальное стихотворное переложение Лествицы прп. Иоанна Лествичника. Иоанну Петрици принадлежит др. стихотворный вариант Лествицы - философско-теологический трактат «Лествица добродетелей». Анонимный автор начал составлять посвященный праздникам и святым ямбический календарь, аналогичный календарю Христофора Митилинского (XI в.). В XIII в. календарь продолжил еп. Арсений (Булмаисимисдзе) (Кекел. А 85, XIII в.). Миниаюра из рукописи Шота Руставели «Витязь в тигровой шкуре». XVIII в. (Ин-т рукописей Корнелия Кекелидзе) Миниаюра из рукописи Шота Руставели «Витязь в тигровой шкуре». XVIII в. (Ин-т рукописей Корнелия Кекелидзе) Считается, что поэтические сочинения свт. Григория Богослова, его исповедальные гимны, стихотворная Лествица Иоанна Лествичника входили в курс Гелатской академии, поскольку затрагивали актуальные для школы темы христ. богословия и этики и формой (лаконизм, эллинизация груз. языка, изящный риторический стиль) соответствовали эллинофильской направленности школы, отражали лит. |
| Архидиак. Ражден Хундадзе. Фотография. Кон. XIX в. Архидиак. Ражден Хундадзе. Фотография. Кон. XIX в. В груз. традиции жанры песнопений имеют названия, связанные с их местом в богослужении, функцией и начальными словами строк. Напр., канон называется «галобани» (букв.- песнопения), песни канона называются по их первым словам. Нек-рые жанры имеют 2-е названия, более точно раскрывающие их назначение. Так, тропарь может называться «охита» и «дасдебели» . «Охита» (груз. охи - милость, прошение) называются тропари на литургии (по малом входе) и на вечерне (по «Отче наш»). «Дасдебели» (то, что накладывается или прилагается) - это стихиры на «Господи, воззвах» и др. стихиры, а также тропари канона. Своеобразным способом записи напевов является система «чрели» (пестрый, неоднородный) и «чрелта гварни» (виды «чрели»). Термин «чрели» в церковнопевч. области имеет неск. значений: система словесного толкования напевов, из к-рых строится мелодическая линия песнопения; строка песнопения - то же, что кило, или модель; песнопения, составленные из чрелта гварни; пение, отличное от сада галоба (простого, или обиходного, пения) и характеризующееся сложной гармонией и вариантностью мелодии. Впервые ремарка «чрели» появляется в сборнике песнопений XIII в. (Кекел. А 85), где она применена по отношению к составной строке (мухли) песнопения святым великомученицам Екатерине, Марине и Варваре. В памятниках XVIII в. термин «чрели» приобретает новое значение, тождественное термину «сагалобели» (песнопение). Царевич Иоанн Багратиони, подчеркивая среди заслуг выдающихся груз. церковных деятелей их знания в области церковного пения, указывает, что они «ведали более чем 500 чрели», а другие знали «до 1000 чрели и иных песнопений» (Кекел. Н 2134. Л. 489-490, 496). В данном контексте «чрели» означает виды песнопений, знание к-рых высоко ценилось. Список «чрели» в певч. сб. Гулани. XVIII в. (Кекел. Q 103. Л. 651) Список «чрели» в певч. сб. Гулани. XVIII в. (Кекел. Q 103. Л. 651) С XVII в. в рукописях появляются списки «чрели» (нусха чрелиса). Они представляют собой записи песнопений, словесно описывающие муз. состав последних. Эти списки (Кут. 368, XVII в., 467, XVIII в.; Кекел. Q 103, 104a-b, XVIII в., Q 298, Н 2282, XIX в.) имеют в конце перечень 24 модусов - чрелта гварни. Толкование дается в следующем порядке: текст песнопения делится на составные части - строки, слова, слоги, выписанные черными чернилами. Разъяснение каждой составной части словесного текста сделано красными чернилами (напр., за словом «Честнейшую» следует перечень соответствующих видов «чрели»: цинткма, оини, улхине). Каждый вид «чрели» делится на 3 составные части: начало - тави (голова), середину - шуа и конец - боло. В списки «чрели» включены песнопения вечерни, утрени и литургии. |
|
|
