| В отношении свечей можно упомянуть еще и о других суевериях. Оказывается, некоторые люди думают, что свечи «предвещают судьбу». Идет венчание. Надо пребывать в молитве, внимать благодатным словам напутствия и с радостью созерцать величие таинства! Но нет; суеверные люди в напряжении наблюдают за горящими свечами жениха и невесты: чья свеча сильнее оплавится – у того и жизнь будет тяжелее, чей огарок меньше – тот и умрет раньше. Печально, но факт: священник венчает, а люди, стоящие в храме, на свечах гадают. Как правило, скажут: «Что вы такое говорите? Это же просто безобидные приметы». О бедные люди, оправдывающие свое гнусное суеверие! Будьте осторожны! Проявите благоразумие и поймите, что суеверие – вовсе не безобидное увлечение, как считают некоторые, это – противоборство Божественной воле. В жизни бытуют суеверия не только относительно святого таинства брака, но и других святых таинств. Например, касательно святого таинства соборования распространено такое суеверие: вот, мол, если пособоруешься – значит, умрешь. Однажды к батюшке пришли его прихожане: «У нас мама тяжело болеет, не знаем, что делать». Батюшка их успокаивает: «Маму надо пособоровать, и все будет хорошо». Внезапно их лица изменились. Наступила тишина… А потом они с ужасом говорят: — Нет, нет, батюшка, пожалуйста, не надо маму соборовать. — Почему же это не надо?! – спрашивает батюшка. — Да понимаете, говорят, если пособоруешься, сразу умрешь. — Да кто же это вам сказал? – удивился батюшка. — Наши приходские бабушки. — Зачем вы слушаете суеверных бабушек?! Святой апостол Иаков говорит, что если «болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему» ( Иак.5:14-15 ). Святая Православная Церковь , следуя апостольскому учению, соборует своих чад во исцеление души и тела, молясь о здравии больного и о прощении его грехов. Это в католической церкви принято соборовать только перед смертью, и, может быть, это заблуждение пришло к нам от католиков. Отсюда ложное представление, что данное таинство неминуемо ведет к кончине. Мы, православные христиане, так не думаем. |
| В последней части 82-го правила глубоко раскрыто значение иконы Христа Спасителя: Божественное и человеческое, соединившись таинственно в Лице Господа Иисуса Христа, требуют выражения этого единства и в святых иконах. Смирение, уничижение Бога Слова, то есть образ подвластного Богу человека, являет нам в то же время славу Искупительного Подвига, совершенного Им. Это значит, что в иконе Христа Спасителя должно видеть одновременно не только Его человеческий облик, но и Его Божественную славу как Искупителя мира. Догмат VII Вселенского Собора об иконопочитании начинается и заканчивается словами о Евангелии и о Предании Церкви, утверждая этим исконную принадлежность иконописного образа Христовой вере и Церкви. В деяниях VII Вселенского Собора есть слова: «Иконописание вовсе не живописцами выдумано, а напротив того, оно есть одобренное законоположение и предание Католической Церкви и существовало еще во времена апостольской проповеди». Такая связь внешнего иконного образа с сущностью православной христианской веры объясняется Лицом Самого Господа Иисуса Христа: «Бога не видел никто никогда; Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил» ( Ин. 1, 18 ). В Лице Иисуса Христа было явлено миру «сияние Славы и образ Ипостаси» (Бога Отца) ( Евр. 1, 3 ). Когда апостол Филипп просил Иисуса Христа: «Господи, покажи нам Отца», Христос ответил: «Сколько времени Я с вами, и ты не знаешь Меня, Филипп? Видевший Меня видел Отца» ( Ин. 14, 8–9 ). В Иисусе Христе был дан миру видимый образ невидимого – его икона, Христос восстановил в человеческом естестве тот образ Божий, по которому был изначала сотворен человек: «Слово стало плотью» ( Ин. 1, 14 ), и в видимых, земных чертах этой плоти запечатлело, явило невидимые духовные черты Божии. Как учит Святая Церковь , Божественная и человеческая природы в Господе Иисусе Христе существовали «неслитно, неизменно», то есть не смешиваясь, не переходя одна в другую, но и «нераздельно, неразлучно». Это значит, что в земном облике человеческого естества Господа Иисуса Христа не было такого, о чем можно было бы сказать, что оно не имеет отношения к Его Божественному естеству, но все видимое, внешнее, плотское было явлением невидимого, духовного, Божественного. Иными словами, согласно догмату Церкви, в земном, человеческом облике Господа Иисуса Христа таинственно заключалось и присутствовало Божество, не смешиваясь, но и не отделяясь от этого человеческого облика. |
| В противовес Католическому учению о верховном праве учительства ап. Петра и в жизни апостолов и в Церкви, якобы полученном им от Самого Христа, ап. Павел говорит: «Павел, апостол, избранный не человеками и не чрез человека, но Иисусом Христом и Богом Отцом» ( Гал. 1:1 ); «Когда Бог... блоговолил открыть во мне Сына Своего, чтобы я блоговествовал Его язычникам, я не стал тогда советоваться с плотью и кровью, и не пошел в Иерусалим к предшествовавшим мне Апостолам, а пошел в Аравию и опять возвратился в Дамаск» (16–17). Не так должно было бы быть, еслибы ап. Петр в лике Апостолов был учителем, приматом, каким представляет Католичество папу в Церкви Христовой. Обращенный Савл был бы направлен Христом к ап. Петру для усвоения от него учения. Но ап. Павел только чрез три года по обращении, в течение которых проповедывал о Христе, прибыл в Иерусалим не для научения, а только «видеться с Петром и пробыл у него (только) дней пятнадцать». При этом добавляет: «другого же из апостолов я не видел никого, кроме Иакова, брата Господня» (18–19), тем ставя ап. Петра в деле учительства наравне с другими апостолами, от которых, если бы то требовалось существом дела, он мог быть просвещен Христовым учением. А Дееписатель Лука прямо говорит, что ап. Павел, прибывши из Дамаска в Иерусалим, некоторое время не мог войти в общение с апостолами, относившимися к нему с естественным подозрением, и только лишь Варнава, рассказавший Апостолам о чудесном обращении Савла Самим И. Христом, уже смело проповедавшаго в Дамаске о Спасителе, ввел его в Апостольскую среду. «И пребывал он с ними, входя и исходя, в Иерусалиме и смело проповедывал во имя Иисуса» ( Деян.9:26–29 ). Одинадцать лет потом он проповедывал Христа и в Нем свободу от иудейского закона среди язычников без личного общения с остальными апостолами. Хотя тайна Божиего смотрения о призвании в Церковь язычников открыта Духом Святым всем апостолам ( Еф.3:5 ), и край завесы ее, по Божию откровению, обращением сотника Корнилия приподнял ап. Петр, но окончательно отдернуть ее, фактически утвердить христианскую свободу, раскрыть принцип ее в жизни поручено Христом ап. |
| Всякий, ненавидящий брата своего, есть человекоубийца; а вы знаете, что никакой человекоубийца не имеет жизни вечной, в нем пребывающей. 1 Ин. 3,15 ПОЗИЦИЯ МОСКОВСКОГО ПАТРИАРХАТА ПО ВОПРОСУ О ПЕРВЕНСТВЕ ВО ВСЕЛЕНСКОЙ ЦЕРКВИ Статья из энциклопедии " Древо " : drevo-info.ru Позиция Московского Патриархата по вопросу о первенстве во Вселенской Церкви , документ принят на заседании Священного Синода Русской Православной Церкви 25-26 декабря 2013 года (журнал 157). Полный текст документа : Вопрос о первенстве во Вселенской Церкви неоднократно поднимался в ходе работы Смешанной международной комиссии по богословскому диалогу между Православной Церковью и Римско-Католической Церковью. 27 марта 2007 года Священный Синод Русской Православной Церкви поручил Синодальной богословской комиссии изучить этот вопрос и подготовить официальную позицию Московского Патриархата (журнал 26). Между тем, 13 октября 2007 года на заседании Смешанной комиссии в Равенне — в отсутствии делегации Русской Церкви и без учета ее мнения — был принят документ на тему «Экклезиологические и канонические последствия сакраментальной природы Церкви». Изучив Равеннский документ, Русская Православная Церковь не согласилась с ним в той части, где речь идет о соборности и примате на уровне Вселенской Церкви. Поскольку в Равеннском документе различаются три уровня церковной администрации — местный, региональный и вселенский — в нижеследующей позиции Московского Патриархата по вопросу о первенстве во Вселенской Церкви эта тема также рассматривается на трех уровнях. 1. В Святой Христовой Церкви первенство во всем принадлежит ее Главе — Господу и Спасителю нашему Иисусу Христу, Сыну Божию и Сыну Человеческому. По словам святого апостола Павла, Господь Иисус Христос есть глава тела Церкви ; Он — начаток, первенец из мертвых, дабы иметь Ему во всем первенство ( Кол 1:18 ). Согласно апостольскому учению, Бог Господа нашего Иисуса Христа, Отец славы, воскресив Его из мертвых, посадил одесную Себя на небесах превыше всякого Начальства, и Власти, и Силы, и Господства, и всякого имени, именуемого не только в сем веке, но и в будущем… и поставил Его выше всего, главою Церкви , которая есть Тело Его ( Еф 1:17 -23). |
| «Дела плоти известны; они суть: прелюбодеяние, блуд, нечистота, непотребство, идолослужение, волшебство, вражда, ссоры, зависть, гнев, распри, РАЗНОГЛАСИЯ, [СОБЛАЗНЫ,] ЕРЕСИ (выделено мной – прим.авт.), ненависть, убийства, пьянство, бесчинство и тому подобное. Предваряю вас, как и прежде предварял, что поступающие так Царствия Божия не наследуют» ( Гал. 5:19-21 ). Ересь перед Богом и Его Церковью так же страшна, как прелюбодеяние и волшебство, так же омерзительна, как идолослужение, так же ужасна, как убийство 95 . Погибающих еретиков надо спасать, а не учиться у них «ревностной борьбе за возврат к первохристианству». 96 Не смог бы я возвратиться в баптизм, даже если бы захотел, после осмысления такой истории баптизма. Мне нисколько не хочется иметь «славную историю» постоянных крайностей и заблуждений, тем более, когда они касаются Самого Христа и Его Слова. Мне не по душе та легкость 97 , с которой иные баптистские богословы – идеологи первой величины! – записывают в «герои веры» еретиков, явных и для них. Уж лучше вы – к нам, братья! Зачем вам сектантская преемственность, если есть апостольская? Зачем вам роднить себя с монтанистами, павликианами или богомилами, если можно породниться с Иоанном Златоустом, блаженным Августином, Кириллом и Мефодием, Сергием Радонежским, святителем Московским Филаретом, митрополитом Сурожским Антонием и т.д.? Вместо заключения «Как я сказал, мы не принимаем людей легко. Опыт показывает, что они сначала приходят и прислушиваются, приглядываются, «принюхиваются». Потом в какой-то момент они загораются очень пламенным желанием принять православие и отталкиваются от той веры, которая была их верой; и вот в этот период я их никогда не принимаю; я не принимаю человека, который отрекается от своего прошлого. Потом начинается период, когда человек входит глубже в православие и начинает чувствовать, как он должен быть благодарен той Церкви, которая его сделала вообще христианином, когда у него нет уже романтики такого чрезвычайного подъема. Он может спокойно войти в православие, как блудный сын, который домой пришел, именно домой, а не в какое-то исключительное место. И когда он может обернуться и сказать: да, моя Церковь – католическая, англиканская, протестантская – мне все-таки открыла Христа, и я глубоко благодарен ей, – то мы их принимаем…». |
| е) Самый повод созвания Собора и деятельность его ясно свидетельствуют против утверждения Католической Церкви о главенстве в Церкви ап. Петра. Этот Собор был созван в Иерусалиме вскоре после возвращения апп. Павла и Варнавы в Антиохию после первого путешествия их с проповедью к язычникам. «Некоторые пришедшие (в Антиохию) из Иудеи учили братьев: если не обрежитесь по обряду Моисееву, не можете спастить. Когда же произошло разногласие и не малое состязание у Павла и Варнавы с ними, то положили Павлу и Варнаве и некоторым другим из них отправиться по с е м у делу к Апостолам и пресвитерам в Иерусалим»( Деян.15:1–2 ). Это посольство Антиохийской Церкви со спорным вопросом в Иерусалим и было ближайшим поводом для Собора. Антиохийские христиане посылают со своим пререканием не к ап. Петру лично, но «к апостолам и пресвитерам». Ясно, что Антиохийцы не видели в ап. Петре верховного учителя всей Церкви. И далее: «по прибытии в Иерусалим они были приняты Церковью, Апостолами и пресвитерами и возвестили все, что Бог сотворил с ними, как отверз двери веры язычникам. Тогда возстали некоторые из фарисейской ереси уверовавшие и говорили, что должно обрезывать язычников и заповедывать соблюдать закон Моисея» (4–5). Допустимы ли такие споры и настойчивые навязывания одной стороною другой своих убеждений, где есть непререкаемый, данный от Христа авторитет учительства? А между тем ап. Петр, обращаясь с речью к верующим мирянам и ближе всего к представителям «фарисейской ереси» (10 ст.), не диктует свою догматическую волю, формулу, а только убеждает их в истине фактом своей апостольской проповеди среди язычников, на который была воля Божия. Для большего убеждения приверженцев закона Моисеева в необходимости свободы от него для христиан из язычников потребовались повествования апп. Павла и Варнавы о знамениях и чудесах, какия сотворил чрез них Бог среди язычников. Только после этого Председатель Собора, ап. Иаков, сказал свою заключительную речь, в которой выразил самое соборное постановление по обсуждаемому вопросу, принятое и утвержденное не одним ап. Петром, а в Духе Святом всеми Апостолами, пресвитерами и братиею, т. е. верующими мирянами (23ст.). Таким образом на Иерусалимском Соборе, представлявшем первенствующую Церковь , с неотразимою ясностью, естественным путем выявилось нормальное отношение Церкви к ап. Петру, как к одному из Апостолов, голос которого, конечно, имел большое значение, но не как к Главе своей. Такое отношение к нему не было человеческим делом, но Божиим, ибо Собор о своей деятельности сказал: «угодно Духу Святому и нам» (28 ст.). |
| Если с рождением Сына Рожденному была дана сила к исхождению от Него Святого Духа, как тогда не было разрушено самое Его Сыновство, если Он, и Сам имевший причину, стал причиной Другого, равного Ему и одного с Ним естества? Непонятно, почему в учении о Filioque Святой Дух не мог бы быть назван внуком. Если Отец — Причина Сына, Который второстепенная причина Духа, то Отец одновременно и более близкая, и более далекая Причина Духа! Двойная причина (первая и второстепенная) в Божестве неизбежно содержит в себе и двойной результат; поэтому и Лицо Духа должно быть двойным. Так как в Святой Троице не существует временных отношений, то Дух Святой, если Он исходит и от Сына, должен быть рождаем наряду с Сыном. Погруженный в несказанную тайну богооткровенного учения Церкви о Святом Духе, святой Фотий провидел всю пагубность не-апостольского учения о Filioque и еще в 867 году в своем Окружном послании писал, что этого богохульства на Святого Духа было бы достаточно для того, чтобы его творцов заклеймить тысячами анафем. Римско-католическое Filioque вводит в Божество два начала, диархию, нарушая тем самым единство Божества, монархию. Двуначалие (диархия) делает невозможным единоначалие (μοναρχα). Учение о Filioque повреждает ипостасные свойства Божественных Лиц и вводит опасную, еретическую субординацию между Пресвятыми Лицами. И самый метод введения Filioque в неприкосновенный и неизменный Символ веры Вселенской Церкви носит на себе печать гордой и самолюбивой анархичности, что’ равно отпадению от единой Святой Соборной и Апостольской Церкви, по слову Господа Церкви: «Аще же и Церковь преслушает, буди тебе якоже язычник и мытарь» (Мф.18:17). В церковнославянском тексте опущено. В церковнославянском тексте опущено. В церковнославянском тексте опущено. В церковнославянском тексте опущено. В русском синод. переводе: «И сказал Господь: ...сойдем же и смешаем там язык их, так чтобы один не понимал другого». — Примеч. ред. В русском синод. переводе: «Дух Святый найдет на Тебя, и сила Всевышнего осенит Тебя; посему и рождаемое Святое наречется Сыном Божиим». — Примеч. ред. В русском синод, переводе: «Я исшел от Отца и пришел в мир: и опять оставляю мир и иду к Отцу». — Примеч. ред. В русском синод. переводе: «И ныне прославь Меня Ты, Отче, у Тебя Самого славою, которую Я имел... прежде создания мира». — Примеч. ред. В русском синод. переводе: «Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня... И Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек, Духа истины». — Примеч. ред. В русском синод. переводе: «Утешитель же, Дух Святый, Которого пошлет Отец во имя Мое, научит вас всему». — Примеч. ред. В русском синод. переводе: «Я пришел во имя Отца Моего, и не принимаете Меня... Не думайте, что Я буду обвинять вас пред Отцем: есть на вас обвинитель Моисей, на которого вы уповаете. Ибо если бы вы верили Моисею, то поверили бы и Мне, потому что он писал о Мне». — Примеч. ред. |
| Если с рождением Сына Рожденному была дана сила к исхождению от Него Святого Духа, как тогда не было разрушено самое Его Сыновство, если Он, и Сам имевший причину, стал причиной Другого, равного Ему и одного с Ним естества? Непонятно, почему в учении о Filioque Святой Дух не мог бы быть назван внуком. Если Отец – Причина Сына, Который второстепенная причина Духа, то Отец одновременно и более близкая, и более далекая Причина Духа! Двойная причина (первая и второстепенная) в Божестве неизбежно содержит в себе и двойной результат; поэтому и Лицо Духа должно быть двойным. Так как в Святой Троице не существует временных отношений, то Дух Святой, если Он исходит и от Сына, должен быть рождаем наряду с Сыном. Погруженный в несказанную тайну богооткровенного учения Церкви о Святом Духе, святой Фотий провидел всю пагубность не-апостольского учения о Filioque и еще в 867 году в своем Окружном послании писал, что этого богохульства на Святого Духа было бы достаточно для того, чтобы его творцов заклеймить тысячами анафем. Римско-католическое Filioque вводит в Божество два начала, диархию, нарушая тем самым единство Божества, монархию. Двуначалие (диархия) делает невозможным единоначалие (μοναρχα). Учение о Filioque повреждает ипостасные свойства Божественных Лиц и вводит опасную, еретическую субординацию между Пресвятыми Лицами. И самый метод введения Filioque в неприкосновенный и неизменный Символ веры Вселенской Церкви носит на себе печать гордой и самолюбивой анархичности, что’ равно отпадению от единой Святой Соборной и Апостольской Церкви, по слову Господа Церкви: «Аще же и Церковь преслушает, буди тебе якоже язычник и мытарь» ( Мф.18:17 ). 26 В русском синод. переводе: «И сказал Господь: ...сойдем же и смешаем там язык их, так чтобы один не понимал другого». – Примеч. ред. 27 В русском синод. переводе: «Дух Святый найдет на Тебя, и сила Всевышнего осенит Тебя; посему и рождаемое Святое наречется Сыном Божиим». – Примеч. ред. 28 В русском синод, переводе: «Я исшел от Отца и пришел в мир: и опять оставляю мир и иду к Отцу». – Примеч. ред. 29 В русском синод. переводе: «И ныне прославь Меня Ты, Отче, у Тебя Самого славою, которую Я имел... прежде создания мира». – Примеч. ред. 30 В русском синод. переводе: «Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня... И Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек, Духа истины». – Примеч. ред. 31 В русском синод. переводе: «Утешитель же, Дух Святый, Которого пошлет Отец во имя Мое, научит вас всему». – Примеч. ред. 32 В русском синод. переводе: «Я пришел во имя Отца Моего, и не принимаете Меня... Не думайте, что Я буду обвинять вас пред Отцем: есть на вас обвинитель Моисей, на которого вы уповаете. Ибо если бы вы верили Моисею, то поверили бы и Мне, потому что он писал о Мне». – Примеч. ред. |
| история «дебатов о Св. Духе свидетельствует о том, что фарисейский буквализм, полемический задор и апологетическая горячность гораздо чаще выступают движущими мотивами любой из сторон диалога». А богословие святых отцов «эстетически безвкусно, интеллектуально бесплодно и морально сомнительно» и традиционно банально, а богословские споры об Истине – это «столкновения гордынь» и за редким исключением «орудие схизматического духа»… Видно, что О. Давыдову невыносимо тесно в святоотеческом Предании Получается, по Давыдову, что святыми отцами руководила не апостольская заповедь «храни переданное тебе» (1 Тим. 6: 20) и наставление, данное верным в лице апостола Тимофея: «Заклинаю тебя пред Богом и Господом нашим Иисусом Христом, Который будет судить живых и мертвых в явление Его и Царствие Его: проповедуй слово, настой во время и не во время, обличай, запрещай, увещевай со всяким долготерпением и назиданием» (2 Тим. 4: 1–2), а человеческие страсти, поэтому исповедники веры, по Давыдову, – это люди, проникнутые схизматическим духом. Однако Давыдов счел возможным обойти апостольскую заповедь и «фарисейский буквализм», как он именует учение святых отцов, с помощью богословского «гения» прот. Сергия Булгакова и личного догматического волюнтаризма. V. Догматический и литургический волюнтаризм Поскольку богословие Церкви и святых отцов в глазах О. Давыдова безнадежно негодно, то молодой реформатор церковной веры призывает игнорировать Филиокве как ересь на уровне литургическом и церковно-практическом и по сути предлагает переступить через веру в Единую Святую Православную Церковь: «В литургической и евхаристической жизни общин, как католических, так и православных, совершенно невозможно найти различия, о которых можно было бы сказать прямо, что они зависят от приверженности к различным теологуменам. Именно это “низовое единство” представляется тем основанием, на котором возрастет иная, неапологетическая пневматология, допускающая разномыслия, но не взыскующая тоталитарного единомыслия». |
| Итак, можно допустить, что слово, обращаемое в Откровении к церквам Малой Азии, указывает на будущее состояние Вселенской Церкви во времена отступления и потом, вплоть до самой кончины мира, когда повсюду оскудеет вера на земле. Этому последнему состоянию Церкви соответствует обращение к Ангелу последней из числа семи церквей – Лаодикийской. Из упоминаемых в Откровении семи церквей – Ефесская имела ту особенность, что была апостольским престолом св. Иоанна Богослова, а Смирна была епископским седалищем св. Поликарпа, ученика Иоанна. Сравнивая исторические данные о Греко-Российской Церкви юго-западной половины, составлявшей Киевскую митрополию, можем с некоторой вероятностью сказать, что Откровение Ангелу Смирнской церкви относится к страданиям в XVI и XVII столетии юго-западной православной Церкви от иезуитов (которых Откровение в переносном, быть может, смысле называет Иудеями): «Знаю твои дела, и скорбь, и нищету, – впрочем, ты богат, – и злословие от тех, которые говорят о себе, что они Иудеи, а они не таковы, но сборище сатанинское» ( Откр. 2:9 ). Как Иудеи, преследователи, хулители и гонители христианства недостойны называться Иудеями, так и иезуиты, преследователи, хулители и гонители Православия, не достойны именоваться братством Иисуса; в гонении на Православие, в юго-западной Российской Церкви, жиды были первыми пособниками иезуитов и поляков, брали на откуп св. храмы и кощунственно хозяйничали в них для извлечения барышей. Об этом гонении в Откровении сказано, что оно непродолжительно. И, действительно, продолжалось оно около тридцати лет. Во второй половине XVIII столетия самое больное место Вселенской Церкви была Церковь Галликанская, в Откровении – Пергам. «Знаю твои дела и что ты живешь там, где престол сатаны и что содержишь имя Мое и не отрекся от веры Моей даже в те дни, в которые у вас, где живет сатана, умерщвлен верный свидетель Мой Антипа» ( Откр. 2:13 ). В Асийском Пергаме действительно пострадал св. муч. Антипа, в Галликанском же Пергаме, или Париже, пострадало, во время революции, великое множество чтителей Бога Небесного и Христа Его, обезглавленных на гильотине за веру и верность, вместе с благочестивым королем своим Людовиком XVI. «Но имею немного против тебя, потому что есть у тебя там держащиеся учения Валаама, который научил Валака ввести в соблазн сынов Израилевых, чтобы они ели идоложертвенное и любодействовали. Так и у тебя есть держащиеся учения Николаитов, которое Я ненавижу» ( Откр. 2:14–15 ). Несомненно, что тут дело идёт о той язве Галликанской и вообще католической церкви, которая именуется иезуитами. |
|
|
