| Старец Филофей указал на главную и по сути духовную причину государственного падения Первого и Второго Рима: измену истинному, то есть православному, христианству. Латинский Рим, по убеждению старца, окончательно изменил Христу в IX веке, совратившись при императоре Карле Великом и затем при папе Формозе в проиудейскую по духу ересь Аполлинария, возникшую в еще IV веке: «…но душа их от диавола пленены быша опреснок ради» . Проиудейский дух ереси Аполлинария и вслед за нею католичества внешне проявился в том, что они таинство Евхаристии стали совершать на пресном, как и при иудейской пасхе, хлебе, в то время как Христос во время Тайной вечери заповедал употреблять квасной хлеб, знаменующий таинственное соединение во Христе Божественной и человеческой природы: «Сего ради Тайная вечеря глаголется, понеже в жидох от 11 до 14 (в дни празднования пасхи. – А.М.) не обретается квасной хлеб в домех» . Между тем без соединения Божественной и человеческой природы во Христе не было бы и таинственного спасения рода человеческого: «…аще плоти человеческиа не приат Спасъ, то и падшаго Адама и всех от него рожденных человекъ плоть не обожися, и, аще ли душа человечскиа не приал господь, то и ныне душа человечскиа не изведены от адскых» . Вслед за латинским Первым Римом по той же причине в XV веке пал и Второй, византийский Рим: «…греческое царство разорися и не созиждется… понеже они предаша православную греческую веру в латынство» . Уверенность Руси в своем «римском» достоинстве стала созревать задолго до старца Филофея, подпитываясь чередой красноречивых «случайностей» и осознанных поступков выдающихся представителей народа. Так, еще прежде, чем святой Владимир Креститель принял из Византии для Руси Православие, отвергнув католичество и все прочие верования, святые просветители Кирилл и Мефодий способствовали созданию священного церковнославянского языка, приняв за его основу речь византийских (солунских) славян, которые сознавали себя истинными «ромеями» («римлянами») . Так что впоследствии Русь стала основным оплотом славяно-«ромейского» церковного языка. В Херсонесе, где крестился святой Владимир в 988 году, те же святые Кирилл и Мефодий ранее чудесным образом обрели мощи священномученика Климента, папы Римского (I в.), знаменитого ученика и сподвижника апостолов Петра и Павла. Святитель Климент был посвящен апостолом Петром во епископы Рима. И вот этот преемник апостола Петра завершает жизненный путь в Херсонесе (Корсуни), где и начинается Крещение Руси, причем часть мощей святого Климента, обретенных просветителями славян Кириллом и Мефодием, отправляется в Рим, а часть (включая и главу) остается в Херсонесе и потом святой Владимир забирает их в Киев и полагает в Десятинной церкви. |
| Почитание И. и П. в Нарбоне возникло ранее XI в., вероятно во время пребывания города в составе Вестготского королевства (до 711). О том, что кафедральный собор в Нарбоне был освящен во имя И. и П., упоминается в грамотах правителей из династии Каролингов VIII-IX вв. ( Narbonne. 1900/1901. T. 6. P. 332-335). После того как в Нарбон были доставлены мощи мучеников, И. и П. стали почитаться как св. покровители города. Почитание мучеников было тесно связано с представлением о Карле Великом как об освободителе Нарбона от сарацин и о «втором основателе» города ( Terpak. 1994). В 1236 г. по указанию архиеп. Пьера Амелли было установлено празднование «явления святых Иуста и Пастора» 26 февр. В 1272 г. было заложено новое готическое здание собора, 19 февр. 1335 г. мощи мучеников были внесены в храм. В XIII-XIV вв. Римские папы издали 7 булл об отпущении грехов тем, кто посещал кафедральный собор в день памяти И. и П. Согласно материалам освидетельствования мощей, проведенного в 1708 г., в Нарбоне находилась бóльшая часть останков мучеников. Мощи хранились в мраморных раках, установленных под сенью за главным алтарем собора. Во время Французской революции (1789-1799), когда городские храмы подверглись осквернению, мощи мучеников были спрятаны и впосл. возвращены в собор ( Narbonne. 1896/1897-1900/1901). По преданию, мощи И. и П. хранились также в ц. Сен-Жюст-де-Валькабрер (близ г. Сен-Бертран-де-Комменж). Храм был освящен в 1200 г. во имя св. Стефана и св. мучеников И. и П. В 1886 г. в алтаре церкви обнаружен стеклянный сосуд с реликвиями (фрагменты костей, ткань, предположительно омоченная в крови, ампула и кусочек расшитой золотом ткани). За алтарем на возвышении находится готический киворий со статуями И. и П., внутри к-рого помещена каменная гробница. Возможно, гробница предназначалась для мощей И. и П., частицы к-рых были помещены в алтарь ( Lauri è re. 1887; Schenck-David J.-L. Saint-Just de Valcabrère. P., 2007). В Испании существовало предание, согласно к-рому мощи И. и П. |
| В Мартирологе Никомидийской Церкви (ок. 362) имя Л. было поставлено рядом с именами Ария и Евсевия Кесарийского (греч. текст Мартиролога утрачен, сохранился сир. перевод - Un martyrologe et douze ménologes syriaques/Ed., trad.: F. Neu. Turnhout, 1974. (PO; T. 10. Fasc. 1)). Первоначальное Житие Л., написанное в IV в. и связанное с почитанием Л. арианами, было переработано Симеоном Метафрастом (BHG, N 997; PG. 114. Col. 397-416). Существует предание, согласно которому в нач. IX в. при имп. Карле Великом мощи Л. были перенесены в Арелат и хранились в церкви, построенной в честь мученика (ActaSS. Ian. T. 1. P. 359). С XVII в. мощи святого хранятся в ц. Санта-Мария-Ассунта итал. г. Лушано (Л. почитается покровителем этого города). День кончины Л.- 7 янв. (устанавливается на основе гомилии «О святом мученике Лукиане» свт. Иоанна Златоуста). Празднование памяти Л. в правосл. Церкви перенесено на 15 окт. из-за Собора Иоанна Предтечи ( Сергий (Спасский). Месяцеслов. Т. 3. С. 428; под этой датой память Л. указана, напр., в К-польском Синаксаре X в.- SynCP. Col. 137-141). Сочинения О лит. деятельности Л. сохранились сведения блж. Иеронима: «Лукиан, муж красноречивейший, пресвитер Антиохийской Церкви, столько потрудился в изучении Писания, что некоторые списки книг Писания доселе именуются Лукиановскими. Известны его небольшие книги о вере (de fide libelli) и краткие послания к некоторым лицам (breves ad nonnulos epistolae)» ( Hieron. De vir. illustr. 77). О посланиях Л. имеются упоминания в лексиконе «Суда», в Житии Л., а также в «Пасхальной хронике», где приводится фрагмент одного из них, написанного из Никомидии в Антиохию в 303 г. (в нем сообщается о мученической кончине еп. Анфима - Снгоп. Pasch. Vol. 1. P. 516). Под «книгами о вере», о к-рых пишет блж. Иероним, возможно, имеются в виду символ веры и апология Л. ( Bardi. 1936. P. 84-85). Символ веры Т. н. лукиановский символ веры был взят за основу 2-й вероисповедной формулы Антиохийского Собора 341 г. Созомен рассказывает о том, как евсевиане (т. |
| Одним из главных центров почитания А. на Западе стал г. Апт. Согласно местной легенде, сохранившейся в Бревиарии Аптского еп-ства (BHL, N 493), мощи А. были перенесены в Галлию в I-II вв. В 162 г., узнав о том, что имп. Марк Аврелий собирается разорить христ. общины в Галлии, еп. Авспиций спрятал мощи в подземной пещере; впосл. он претерпел мученическую кончину. Мощи А. были чудесным образом обретены при имп. Карле Великом, когда Реймсский архиеп. Турпин освятил новый кафедральный собор в Апте. В ризнице собора находился резной ларец из слоновой кости, в к-ром были обретены мощи А. На ларце было написано: «Это тело блаженной Анны, матери Девы Марии» (Hic est corpus beatae Annae, matris Virginis Mariae). Ларец изготовлен на Востоке или в араб. Испании в XI-XII вв. ( Golvin L. Note sur quelques objets en ivoire d " origine musulmane//Rev. de l " Occident musulman et de la Méditerranée. Aix-en-Provence, 1973. Vol. 13/14. P. 427-436). Шелковая ткань, в к-рую была завернута святыня, изготовлена в кон. XI в. в Египте и, вероятно, вместе с мощами А. была привезена в Апт с Востока после 1-го крестового похода (1096-1099). В Аптском лекционарии (1664) сокрытие мощей А. связывалось с гонением имп. Траяна, упоминания об архиеп. Турпине отсутствуют. Согласно др. преданию, мощи А., к-рые хранились в Риме, были подарены 1-му Аптскому еп. Авспицию папой Климентом I. В поздних источниках обретение мощей А. датировано 790, 792 или 801 гг. Болландисты высказывали сомнения в истинности этих преданий, к-рые не подтверждаются более ранними источниками (ActaSS. Iul. T. 6. P. 254). В 1407 г. еп. Жан Фийе даровал отпущение грехов всем, кто окажут помощь в строительстве новой капеллы для хранения мощей А. В 1501 г. в Апте было основано братство св. А. В 1533 г. папа Климент VII даровал отпущение грехов тем, кто совершили паломничество к мощам А. Кор. Анна Австрийская в надежде на исцеление от бесплодия приобрела частицу мощей А. (1623). После рождения сына, буд. кор. Людовика XIV, королева совершила паломничество в Апт. На ее средства была построена новая капелла (1664) для хранения бюстов-реликвариев с мощами А., св. Авспиция и мч. Кастора. В 1879 г. собору в Апте был присвоен титул малой базилики. Частицы мощей А., в основном происходившие из Апта, находились в различных церквах Европы, США и Канады ( Charland. Les Trois légendes. 1898. Vol. 1. P. 222-234). |
| II Ad fontes История знает несколько попыток под кодовым названием «restauratio imperii» . И одна из них имела место при значительном влиянии ирландского монашества и культурного наследия христианской Ирландии. Речь идет о Renovatio Imperii Romanorum эпохи Карла Великого (742 - 814), процессе, больше известного как «Каролингское Возрождение» или «Каролингский Ренессанс» . В Рождество Христово 800 года, в тот самый момент, когда Карл Великий король Франков приклонил свои колени в соборе святого Петра чтобы послушать проповедь Папы Льва III, последний «внезапно», как пишут источники, подошел к благочестивому королю и возложил на его голову диадему при всенародном восклицании: «Carolo, augusto a Deo coronato magno et pacifico imperatore, vita et victoria!» , т.е. «Карлу, великому императору и миротворцу, августу, коронованному от Бога: жизнь и победа!». Этим самым было положено официальное начало новой Римской империи, во главе с христианским императором всего Латинского Запада. Все те судьбоносные для Европы перемены, которые Карл Великий начал в 782 году при своем дворе в Аахене, в этот день Рождества Христова 800 года короновались вместе с его головой. Что же произошло за эти долгие 18 лет? Существенные перемены коснулись всех уголков общественного устройства. Было дано новое направление не только для политической и культурной, но и религиозной жизни. Карл стремился возродить величие Древнего Рима в новом, франкском обличии. В этом стремлении он обращается к достижениям поздней античности. При нем по всей империи организовываются монастырские школы для клира, к королевскому двору привлекаются образованные деятели. Своим капитулярием от 802 года он предписывает даже обязательное образование для мирян. Значительного развития достигают историография, литература, архитектура, изобразительное искусство. Например, миниатюры каролингской эпохи, сохранившиеся в большом количестве, самое значительное и поразительное явление в ее художественном наследии. При Карле Великом складывается то понимание изобразительного искусства, которое станет классическим для всего средневековья: искусство - книга для некнижных. В его указах читаем: «живопись допустима в церквах для того, чтобы неграмотный мог прочитать на стенах то, что он не может узнать из книг». Таким образом, живописи надлежало обрести более развитый изобразительно-повествовательный характер. |
| И он использовал резолюцию Третьего Родосского Совещания о возможности начала диалога с католиками в неопределенном будущем. Но это время для Вселенского Патриарха уже наступило. И именно в июне 1965 года, когда военный конфликт между Грецией и Турцией продолжал нарастать, Патриарх Афинагор через своего представителя в Великобритании митрополита Фиатирского Афинагора заявил о возможности взаимного снятия анафемы 1054 года. Эта речь была произнесена в Вестминстерском аббатстве: «Было ли абсурдом надеяться, что патриарх Константинопольский отменит отлучение папских легатов патриархом Керулариемв 1054 году? Так ли немыслимо ожидать от Ватикана, что он отменит отлучение того же патриарха, положенное кардиналом Гумбертом на алтарь Святой Софии? Эти два отлучения положили начало расколу Востока и Запада... История подтверждает, что кардинал Гумберт действовал с неподобающей поспешностью и без согласия папы, который умер прежде прибытия легатов в Константинополь. Это роковое деяние неделикатного представителя папы вызвало возмущение патриарха и всей Восточной Церкви и привело к отлучению папских послов. Разве отмена обоих этих актов не будет сообразна духу любви? Подобный жест оказал бы большое влияние на процесс сближения обеих Церквей, а также исключительно врачующее действие на исцеление шестой язвы на Теле Христовом, все еще открытой и кровоточащей...» 333 . Прекрасные призывы, за которыми стояли столетия разделения. Дух Святой «исходит от Отца», – говорит Христос в Евангелии от Иоанна. И эта формула была закреплена в Никео-Константинопольском Символе веры , выработанном первыми двумя Вселенскими Соборами. Рожденная Блаженным Августином формула: Дух Святой исходит от Отца и Сына (filioque) распространяется на Западе, при этом ее рассмотрение не было ни на одном из Вселенских Соборов. Столкновения начались уже при Карле Великом, который хотел обвинить греков в ереси, но папа Лев III отказался ему уступить и повелел выбить на стенах Латеранского собора Никее-Константинопольский Символ веры . В 880 году при очередном столкновении патриарха Фотия и Папы Николая I все же было достигнуто соглашение о единстве на основе прежнего Символа без «филиокве». |
| Вследствие экономических особенностей феодального общества, для которого было характерно натуральное хозяйство, самообеспечение, франкская империя была неспособной воспрепятствовать проявлению партикулярных сил. После того как церковь стала наиважнейшим интегрирующим элементом франкской империи, уже при первом преемнике Карла - Людовике Благочестивом имперская власть оказалась зависимой от ставших могущественными франкских епископов. (Франкская церковь располагала одной третью всех землевладений.) Это сказалось и на отношениях между папой и императором. Избранный папой Стефан IV (816-817) был возведен на папский престол без утверждения императором. Последовавший за ним Пасхалий I (817-824) также не обратился к императору за утверждением. Более того, в 817 году между Людовиком Благочестивым и папой было достигнуто соглашение (Pactum Ludovicanum), по которому император не только подтвердил статус Папского государства, но и отказался от юрисдикции, осуществлявшейся над ним Карлом, а также от вмешательства в выборы пап. Вновь был временно восстановлен суверенитет светского государства папы, однако император Лотарь I восстановил положение, существовавшее при Карле Великом, возобновив имперский суверенитет над папским престолом. Папа Евгений II (824-827) в соглашении, заключенном с императором Лотарем в 824 году (Constitutio Romana), вынужден был признать преимущественные права императора при избрании папы и в Церковном государстве. В соответствии с соглашением перед избранием папы римляне обязывались давать клятву следующего содержания: «Я... клянусь всемогущим Богом, и всеми четырьмя святыми Евангелиями, и крестом Нашего Господа Иисуса Христа (давая клятву, руку клали на крест и на Библию), а также мощами первого апостола Святого Петра, что с сего дня и навечно буду верен нашим господам императорам Людовику и Лотарю... что без обмана и зловредности буду существовать и не соглашусь на то, чтобы избрание на римскую епископскую кафедру проводилось по-иному, чем это происходит законно и согласно канонам, и тот, кого избрали папой, не должен быть с моею согласия посвящен до тех пор, пока он не даст клятву в присутствии послов императора и народа, как это добровольно делал папа Евгений...» Эмиссары императора осуществляли волю светской власти не только при избрании папы, они фактически имели власть и над Церковным государством. Да и назначаемые папой чиновники (duces) зависели от эмиссаров императора, которые в свою очередь ежегодно в своих докладах отчитывались перед императором. |
| Рис. 1. Воскресение Иисуса Христа. XII в. Миниатюра. Музей Гетти «Воскресение Иисуса Христа» (Анастасис) (рис. 1) и «Сошествие во ад» – два разных образа, возникшие в разных культурах – византийской и латинской, не связанные друг с другом ни своей историей, ни иконографией . Образ «Воскресение Иисуса Христа» возникает в Византии до VI в. Образ «Сошествие во ад» появляется в IX веке (сначала – в составе иллюстрации «Апостольского кредо», и лишь после разделения Церквей – как самостоятельный образ (рис. 2)). Место действия этих двух образов различно. Действие Анастасис совершается в горнем мире, это момент Воскресения Христа, Его торжества над смертью, полная победа над адом и диаволом, возвращение человеку рая. Все действие в «Сошествии во ад» происходит в преисподней, в которую входит и которую лишь только собирается разрушить Спаситель. Как могли эти два столь разных изображения быть ассоциированы между собой? Ответ на этот вопрос можно найти в истории искусства XVI–XVII вв., когда на Руси становятся сильны западноевропейские влияния. Рис. 2. Сошествие во ад. Миниатюра Винчестерской псалтири. Британская библиотека. А именно, когда иконописцы начинают использовать западноевропейские гравюры в качестве образцов для создания новых икон. На Руси появляются протестантские альбомы гравюр и иллюстрированные Библии. В момент конфронтации с католичеством в протестантизме в очередной раз обращаются к «Апостольскому символу веры» – именно он представлен на протестантских гравюрах. Этот символ веры, несмотря на название, более поздний, чем Никео-Константинопольский, и получает особое значение при Карле Великом, в IX веке. Рис. 3. Восстание от гроба. Гравюра из Евангельского цикла «Библии Пискатора» История иллюстрации символа веры в западноевропейском искусстве – отдельная сложная тема, которой не будем касаться здесь . Отметим лишь, что она прошла сложную и длительную эволюцию. Наиболее длительный период каждый догмат, названный в Кредо, иллюстрировался отдельно, был представлен на отдельной миниатюре. В XVI в. сложилась тенденция объединять все догматы, названные в определенном члене Символа, в один образ. Объединяются на одной гравюре «Благовещение» и «Рождество»; или «Распятие» и «Положение во гроб», названные в одной формуле. Так, на гравюре к пятой формуле объединяются «Сошествие во ад» и «Восстание от гроба» (западноевропейский образ Воскресения, не характерный для византийского и древнерусского искусства). |
| Введение им рим. пения произошло не только из-за приезда папы Римского Стефана II (III), но и под влиянием своих советников, епископов Хродеганга и Ремигия ( Hen. 2001; Idem. 2011). Тем не менее именно при Пипине Коротком началось активное распространение рим. литургических книг. В послании 758 г. папа Павел I упоминает, что отправил Пипину наряду с др. книгами Антифонарий и Градуал (antiphonale et responsale) (MGH. Epp. T. 3. P. 529), очевидно в качестве образцов для копирования. К сер. VIII в. относится появление в Галлии смешанной редакции Геласия Сакраментария , в котором соединились традиции старогеласианского Сакраментария и Григория Сакраментария (падуанского типа). На то, что появление этой редакции связано с Пипином Коротким, косвенно указывает наличие в рукописях этой редакции Сакраментария памяти св. Хрисогона (24 нояб.), которого Пипин считал своим покровителем (см.: Ibidem). Все рукописи имеют следы бенедиктинского влияния; смешанная редакция могла быть создана в одном из бенедиктинских монастырей, скорее всего во Флавиньи, куда были перенесены мощи мч. Прейекта, память которого указана в этом Сакраментарии. Возможно, ко времени правления Пипина Короткого также относится составление в Галлии 2 сборников «Ordines Romani» (типов A и B по классификации М. Андриё). Реформа литургических книг была продолжена при Карле Великом. Предписание об исправлении всех книг (libros catholicos bene emendate), в т. ч. литургических, содержится во «Всеобщем увещании» (789) в связи с организацией епископских и монастырских школ (Admonitio generalis. 72//MGH. Capit. T. 1. P. 59-60). Еще раньше, в 774 г., Карл Великий получил от папы Римского Адриана I (772-795) каноническое «Собрание Дионисия-Адриана» (Collectio Dionysio-Hadriana), а в 787 г., во время посещения аббатства Монте-Кассино, заказал точную копию Устава прп. Венедикта Нурсийского. В 80-х гг. VIII в. он поручил Павлу Диакону составить новый Гомилиарий (самые ранние рукописные свидетельства относятся к IX в.: Karlsruhe. |
| Сегодня мы соработники и представители журнала «Фома» в Западной Европе. Наша основная деятельность организация паломничества. Журнал много писал о святынях в Европе, так мы и познакомились с «Фомой». Мы любим этот журнал, считаем его очень нужным, особенно здесь. В Берлинско – Германской епархии (да и в любой другой зарубежной православной епархии) вырастает уже второе поколение русских людей, которые приехали сюда на постоянное место жительства после перестройки. У них не частые контакты с Родиной. Эти люди воспитываются в православных семьях, но их окружение, совершенно другой традиций и, как следствие другого менталитета. Для того чтобы не потерялась связь с русским Православием, кроме родительского воспитания, им надо что-то читать. До чтения святых отцов нужно еще дорасти. В этом росте нашим людям очень помогает журнал «Фома». — Задам, возможно, наивный для вас, но важный для многих вопрос: а какие такие православные святыни можно увидеть в Западной Европе, перед, чем там можно молиться? Всем известна Святая Земля, Греция, но при чем здесь Западный мир? — Как раз этот вопрос, часто задают россияне, в том числе и воцерковленные, когда слышат о паломничествах по Западной Европе. Люди забывают, что и у нас и у западных христиан совместная тысячелетняя история до раскола Церкви 1054 года, а соответственно и общие святыни и святые. Просто внимательно нужно смотреть наш церковный Православный календарь, там это все отражено. Многие святыни относятся именно к тому периоду, а многие вывезены с православного Востока во время Крестовых походов. К примеру, в печально известном IV Крестовом походе 1204 года крестоносцы захватили Константинополь, а там находилось огромное количество святынь, которые затем и оказались на Западе. Именно так на территории Западной Европы появились: Терновый Венец Спасителя, Глава (вернее, лицевая часть) святого Пророка и Крестителя Иоанна, Туринская Плащаница. Некоторые святыни, оказались в Западной Европе в качестве благочестивых даров Константинополя и Рима – варварским королевствам, для укрепления их в вере Христовой. Множество святынь пришло в Европу при Карле Великом, когда король утверждал в вере Христовой империю франков. Нужно сказать, что Карл не только создавал империю, но и проводил христианскую миссию среди саксов и других варварских народов. |
|
|
