| Каптерев сделал собственно на основании напечатанных нами, доселе известных по сборникам, списков (а не редакций) Феодоритова Слова. Но, к удивлению, и сожалению, он весьма поверхностно просмотрел и эти, напечатанные нами, списки и статью, которой мы сопроводили их, хотя именно по поводу статьи сделал очень суровое замечание, что «все попытки объяснить некоторые редакции этого (Феодоритова) Слова в пользу троеперстия решительно не удачны» 19 . В нашем издании приведен текст Феодоритова Слова по шестнадцати спискам его, заимствованным из древнейших и наиболее замечательных сборников (15–16 вв.), и кроме того для сличения с ними приведен текст этого сочинения, напечатанный в Великом Катехизисе и в Кирилловой книге. Из внимательного рассмотрения этих текстов (а новых не нашел и сам г. Каптерев в своих «всевозможных» сборниках) оказалось, что Феодоритово Слово имеет в них три следующие редакции: а) принятую раскольниками, содержащую наставление «три персты равно имети вкупе, великий, иже глаголется палец, да два последних... а два перста, вышний да средний великий, вместно сложити и простерти, великий же перст имети мало наклонно»; б) отличную от принятой раскольниками,– отличную и в указании способа сложения двух перстов и в том, что самые эти персты не названы, – содержащую именно повеление «три перста равно имети вкупе, большой, да два последних... а два перста имети наклонена, а не простерта»; и в) еще более отличную от раскольнической, даже совершенно с ней не сходную, в которой говорится только: «три перста равно (или равны) имети вкупе... а два перста имети наклонена, а не простерта». Какую же (даже нельзя сказать какие же) из этих трех редакций г. Каптерев признает «ясной и определенной», когда говорит, что Феодоритово Слово «во всех своих ясных и определенных редакциях (а и всех-то редакций три!) учит употреблять в крестном знамении двуперстное сложение»? Конечно, принятую раскольниками, так как она только содержит вполне точное наставление о том сложении перстов, которое принято называть двуперстием; а из двух остальных редакций одна, которую с точки зрения г. |
| Итак, г. Каптерев, не только сам не обратил внимания на существующие свидетельства о несомненном существовании троеперстия в русской церкви с 15-го по 17 век, как бы следовало беспристрастному ученому и как поступил даже Денисов, но и уверяет еще, будто и сами православные полемисты «не могут привести» таких свидетельств, по крайней мере «ни одного авторитетного, вроде тех, какие имеет за себя двоеперстие», и какие привел г. Каптерев, став во главе раскольнических полемистов с православием . Свидетельств «вроде» тех, какие он привел, православные полемисты в защиту троеперстия действительно представить не могут; но что есть вполне авторитетные, по своему содержанию и характеру, свидетельства о несомненном существовании троеперстия в древнерусской церкви, это мы покажем, и это именно нам следует теперь показать. 3. Свидетельства об употреблении троеперстия в русской церкви с древнейших времен до лет патриарха Никона Мы уже говорили 85 , что одной из причин, побудивших нас прервать давно начатые статьи о перстосложении для крестного знамения, вызванные сочинением г. Каптерева, служило то обстоятельство, что одновременно начаты были в журнале «Странник» статьи о том же предмете и по тому же поводу преосвященным Никанором, архиепископом Херсонским: мы предоставили речь этому архипастырю, теперь уже почившему о Господе. Еще при жизни преосв. Никанора статьи его вышли отдельной книгой, и книга эта делает, можно сказать, излишним новое рассмотрение суждений г. Каптерева о перстосложении, так как достаточно обличает их несостоятельность. Мы считаем нужным докончить только первую главу начатого нами труда, – именно представить несомненные исторические свидетельства, показывавшие, что троеперстие у нас на Руси существовало с древнейших времен непрерывно до самих лет патриарха Никона , когда, вследствие, усилившегося распространения двуперстия и возникшей «при» из-за перстосложения, было оно подтверждено и предписано ко всеобщему употреблению. Напомним читателям, что г. Каптерев, утверждая, будто «с конца 15 (и даже с самого крещения Руси) до половины 17 века общеупотребительным, и признаваемым всей церковью за единственно правильное перстосложение в крестном знамении было двуперстное», не только сам не привел и не рассмотрел ни одного из общеизвестных свидетельств, доказывающих существование у нас в указанное время троеперстия (что, разумеется, было не в его интересах), но и решительно утверждает, будто «православные полемисты не могут привести в пользу троеперстия ни одного авторитетного свидетельства в роде тех, какие имеет за себя двоеперстие» (стр. |
| Примечания Белокуров С. Сношения России с Кавказом. М. 1889. T. I. С. 223, 261; Белокуров С. Арсений Суханов//ЧОИДР. 1891. T. I. С. 122. Романовский В. Е. Очерки из истории Грузии. Тифлис, 1960. С. 156—164; Allen W. Е. A history of Georgian Nation. London, 1932. P. 172. Воссоединение Украины с Россией. T. II. С. 267; отчет от 23 апреля 1653 года и письмо Никона от 14 мая 1653 года см.: Там же. С. 286, 364, 367 и сл. См. выше, гл. 6 этой работы. Харлампович К. В. Указ. соч. С. 130. Письмо Хмельницкого от 3 мая 1649 года см.: Воссоединение Украины с Россией. T. II. С. 174. Соловьев С. М. Т. Х (1894). С. 1586. Воссоединение Украины с Россией. T. II. С. 406—414. Каптерев Н. Ф. Характер отношений… С. 358; Николаевский П. Ф. Из истории сношений России… С. 254. Каптерев Н. Ф. Указ. соч. С. 339–340. Каптерев Н. Ф. Приезд патриарха А. Пантеллария//Чтения в Общ. любит. духовного просвещения. 1889. С. 363. ААЭ. T. III. С. 107, 127, сл.; Макарий (Булгаков). История русской церкви. Т. Х. С. 22—23. Родес И. Указ. соч. T. II. Форстен. Указ. соч.//ЖМНП. 1898. T. IV. С. 329. См. выше, гл. 15—16 этой книги. Белокуров С. Арсений Суханов. T. I. С. 255—256; Николаевский П. Ф. Из истории сношений России… С. 265—267. Ивановский Н. И. Руководство по истории и обличению старообрядческого раскола. Казань, 1897. С. 33. Колосов В. Старец Арсений Грек//ЖМНП. 1881. T. IX-X. С. 88—89. Николаевский П. Ф. Московский печатный двор//Христианское чтение. 1891. T. II. С. 170—173; ЧОИДР. 1852. T. VI. C. I-44 (смесь); Временник имп. о–ва истории и древностей российских. 1852. С. 133—134. Медведев С. Известие истинное/Под ред. С. Белокурова//ЧОИДР. 1885. T. IV. С. 12, 13, 22; Белокуров С. Арсений Суханов. T. II. С. 329. Александр Б. (Боровкин, еп. Клязминский). Описание некоторых сочинений, написанных в пользу раскола. СПб., 1861. T. I. С. 173; Николаевский П. Ф. Московский печатный двор//Христианское чтение. 1891. T. II. С. 160—163. 20. Разгром Боголюцев Исключение из служебной Псалтыри, bышeдшeй II февраля 1653 года, текстов о перстосложении при крестном знамении и о поклонах при чтении молитв Ефрема Сирина должно было встревожить кружок боголюбцев, в особенности живших в Москве Неронова и Аввакума. Последний, после беспорядков в Юрьевце, переехал в Москву, стал помощником о. Неронова и приобрел значительное влияние в церковных и даже придворных кругах Москвы. Наоборот, Вонифатьев после избрания Никона совершенно отошел от участия в церковных делах, хотя и оставался духовником царя. |
| 10 В грамоте царя и Патриарха на имя Иосифа сказано: „Протосингелу архимандриту Иосифу, будучи в нашем государстве, нам служити... духовными делы, переводити ему греческие книги на славянский язык и учити на учительском дворе малых ребят греческого языка и грамоте“. (Каптерев, „Характер отношений России к правосл. Востоку“, стр. 482.) 11 Венедикту пришлось фигурировать в довольно скандальном процессе. Оказалось, что он, сговорившись с митрополитами варнским и силистрийским и архиепископом эласонским, которые тоже были в Москве, намеревался ограбить восточную миссию, прибывшую в Москву за милостыней. Наряду с этим, Венедикт был обвинен в подлоге – в подделке подписи Александрийского Патриарха. 12 Патр. Паисий, между прочим, писал: „Буди ведомо, благочестивый царю, про Арсения, который остался в царствии вашем, да расспросите его добре, понеже он не утвержден в вере своей благочестивой христианской; а он был прежде инок и священник и шед бысть бусурман, и потом бежал к ляхам и бысть у них учинился униятом и имеет на себе великое злое безделие, и расспросите его добре и будете обрести вся... Не подобает в ниве терну бывати, чтобы не наполнилась нива вся тернием, а надобно отженуть такожде и тех, которые имеют ересь и есть двоеличны в вере“. (Каптерев, „Характ. отнош.“, стр. 208–209.) 13 Известное свидетельство Олеария о школе Арсения Грека проф. Каптерев не считает достоверным, ввиду того, что Олеарий в последний раз был в Москве в 1643 году, – следовательно, не мог видеть ни Арсения, ни его школы, а написал о ней только на основании дошедших до него слухов. Слухи эти легко могли возникнуть просто потому, что Арсений явился в Москву с официальным титулом „дидаскала“ и был оставлен здесь, между прочим, и для риторического учения, хотя этим делом ему и не пришлось потом заняться. („О греко-лат. шк. в Москве в XVII веке“, стр. 598–603, в Приб. к тв. св. от., т. 44.) 15 В доказательство того, насколько сильно чувствовалась тогда потребность в просвещении, проф. Соболевский приводит следующие данные, заимствованные им из приходо-расходных книг Московского печатного двора: в половине XVII в. |
| Морозов, известный глава австрийского раскола, распоряжавшийся Савватием, которому приказывает ставить в попы и дьяконы своих избранников, даже у себя на фабрике устраивающий доставления раскольнических архиереев, вообще известный великими подвигами на пользу раскола и кичащийся ими, – чтобы сей г. Морозов мог заботиться об укоренении в его школах духа «церковности», – т.е. православной церковности, – такую сказку способен рассказывать только о. Каптерев. Мы верим, что «высокочтимый Арсений Иванович» посещает особенно старшие классы, «с той целью, чтобы лично ознакомиться с своими будущими работниками и чтобы сообразно их способностям и призванию (?!), дать им места». Но не делается ли при этом различия между «будущими работниками»? – «свои» старообрядцы не ставятся ли одесную, а православные ошуюю? И о каком «призвании» идет речь? – Уж не о призвании ли к прохождению поповских и дьяконских должностей? Не тут ли г. Морозов намечает будущих попов и дьяконов, которых, как известно, он набирает у себя на фабрике? Вот, если бы о. Каптерев сосчитал и указал, сколько в течение двадцати пяти лет вышло из Морозовской школы, которой он имеет честь заведовать, раскольнических попов и дьяконов, это было бы интереснее. Кстати, – у него в «Исторической записке», на стр. 35, говорится: «Г-жа Жебелева вышла замуж за помощника управляющего фабрики г. Свешникова и оставила учительство». К этому следовало прибавить (однако не прибавлено), что она оставила не только учительство, но и православие, – выходя замуж за раскольника, и сама перешла в раскол. Любопытно бы знать, кто «развил» в сей г-же учительнице такую «религиозность и церковность», – почетный блюститель школы «высокочтимый Арсений Иванович», или заведующий школой «высокочтущий Арсения Ивановича священник А.Ф. Каптерев»? Сказанное сейчас об одном из московских богачей раскольников, в большей или меньшей степени, может быть приложено и ко всем. Об их значении для раскола вот чт сказано в недавно напечатанном отчете Обер-Прокурора Святейшего Синода: «Нигде материальная зависимость бедных раскольников от богатых не проявляется в такой широкой и могущественной степени как в Москве, Московской губернии, или точнее – во всем Московском фабричном округе. |
| Сейчас в современном российском образованном обществе бытует ложное представление, что фигура Старца Филофея и его формула « Москва — Третий Рим» была в центре церковного и государственного внимания со времени появления его Посланий. На самом деле пик интереса к Посланиям Старца Филофея о Третьем Риме пришелся на вторую половину XVI столетия и был наглядно зафиксирован в Соборной Грамоте 1589 года об учреждении Патриаршества Московского всея Руси. Потом такой интерес пошел на спад, хотя его идея в той или иной форме анонимно закрепилась в сознании церковно-державных элит России вплоть до провозглашения России Империей в Октябре 1721 года. Ещё во второй половине XVII века не только Послания Старца Филофея, но и сама формула «Москва — Третий Рим» ушли из зоны внимания не только народного, государственного внимания, но и в среде Священноначалия. Православная Российская Империя, конечно, однозначно мыслилась как продолжательница Православной Ромейской Империи, но без должного церковно-исторического обоснования с помощью русских церковных документов XVI столетия, а скорее, по самому «очевидному» факту. Некоторые исследователи пишут, что впервые Послание к дьяку Мунехину Мисюрю появляется на страницах российской печати в 1846 году — в I томе «Дополнений к Актам Историческим». Однако ни в первом томе «Дополнений», ни в прибавлениях к остальным одиннадцати томам такой публикации не было. Так что впервые Послания Старца Филофея, вероятнее всего, были опубликованы тогда ещё совсем молодым канонистом Императорской Казанской Духовной Академии Алексеем Степановичем Поповым — крохотным тиражом в научном повременном издании при Духовной Академии «Православный Собеседник» в 1861-1863 годах . Кто был публикатором и автором предисловий, в издании не сообщено, на А.С. Попова в связи с теми публикациями указывает историк Церкви и канонист ХХ века И.Г. Смолич. Пожалуй, вторым русским исследователем, который цитировал текст Старца Филофея, в 1869 году был киевский ученый В.С. Иконников . В 1872 году в журнале «Православное Обозрение» вышло эссе тогда ещё молодого (31 год) ученого В.И. Ключевского «Псковские споры» . Как этап освоения Филофеева духовного наследия весьма важен труд 1883-1884 годов Н.Ф. Каптерева «Характер отношений России к Православному Востоку в XVI и XVII столетиях» . После публикаций В.С. Иконникова, В.О. Ключевского, Н.Ф. Каптерева на Послания Псковского Старца в 1888 году обратил внимание другой киевский ученый — главный исследователь в Царское время наследия Старца Филофея — Василий Николаевич Малинин (1849-19??) . Ещё через год вышла работа П. Знаменского «Разбор сочинения Н.Ф. Каптерева» . В научном мipe возникает реакция на публикацию такого рода ученого из Дерптского университета М.А. Дьяконова: |
| 5 Здесь указано с точностью до какого времени держалась, но не сказано с какого. Поскольку же автор делает сопоставление киевской Руси с московской, то не следует ли разуметь, что «так же, как московская Русь», и киевская держалась двуперстия «с конца 15 до половины 17 века»? 6 Говоря о «других православных славянах», автор, однако разумеет только сербов; а времени, в продолжение которого у них существовало двуперстие, и совсем не указывает. 7 Эти неточности и противоречия частью указаны уже в предыдущих замечаниях, частью будут указаны дальше. 8 Здесь есть противоречие в понятиях. Господствующий обычай не есть признаваемый (точнее принимаемый, или, как дальше говорит сам автор, признаваемый за единственно правильный) всей церковью, и признаваемый (или принимаемый) всей церковью ее есть господствующий. Господствующий обычай предполагает другие, не господствующие, хотя тоже признаваемые, или принимаемые, т. е. употребляемые в церкви (как напр. ныне в церкви русской обряд единоверческий); признаваемый же всей церковью обычай есть единственный в церкви и исключает в ней существование всякого другого. Каким же обычаем московской Руси г. Каптерев признает двуперстие, – господствующим только, или признаваемым всей церковью? В других местах он выражается точнее, – прямо называет двуперстие «общеупотребительным в московской Руси, признаваемым за единственно правильный обряд, обязательным для всех православных и исключающим все другие формы перстосложения, как неправые». 9 Просим извинения у читателей, что обращаем внимание на частности, по-видимому не стоящие внимания. Но имея дело с сочинителем, претендующим на «строгую научность» и порицающим, других за отступление от такой научности, мы считаем не излишним указывать, как мало сам он удовлетворяет ученым требованиям, и даже просто требованию основательности, и в своих суждениях, и в самом их изложении. 10 Удивительно, в самом деле, почему г. Каптерев опустил свидетельство о двуперстии в чине прятия Хвалисин, несомненно более древнее, нежели Слово Феодорита. Разве он признает это свидетельство недостаточно «ясным и определенным»? Однако оно не менее ясно, как и Слово Феодорита, и даже решительнее этого последнего предписывает двуперстие, ибо не крестящихся двема персты предает проклятию. Или же г. Каптерев потому обошел статью из чиноприятия еретиков, что свидетельство это, относимое к 14 в., не совпадает с его теорией, по которой наши предки «разошлись с греками» в обряде перстосложения на границе 15 и 16 века (стр. 166), а не в 14 столетии? Но ведь это значит не теорию составлять на основании исторических данных, а исторические данные подбирать к своей теории, – гнуть историю по своему произволу. |
| Но затем идут разногласия. Лигарид упоминает еще только об одном заседании 1 декабря, где и происходит все предшествующее окончательному решению в присутствии Никона; официальные же протоколы (некоторые) дробят предшествующее (5-му декабря) разсмотрение дела на 2 заседания – 1 и 3 декабря, или соединяют все в одно заседание. На основании этого и Соловьев, и Каптерев, и Гюббенет, и Митрополит Макарий размещают все дело в эти же числа, с той, однако, разницей, что Соловьев умалчивает об отсутствии на втором из них самого Никона, а Каптерев отмечает его отсутствие, так же Гюббенет и митрополит Макарий, 148 что очень важно, ибо на заседание, относимое ими на это число, падает, по их же утверждению, предъявление важнейших доказательств в обличении Никоном Царя и всего синклита и всего народа в еретичестве из за следования за Лигаридом, а равно и представление писем Никона с подписью «бывший Патриарх» (для доказывания наличности отречения, Никон в другое время объяснил, что это не было отречение, а признание, что для Царя он не Патриарх, то есть «что Царь не почитает его Патриархом). Напротив, Пальмер это деяние выделяет в особое заседание, на которое Никон не был приглашен, и которое происходило, по его мнению, 4 декабря, а все предшествующее было поделено между заседанием 2 и 3 декабря, – когда и произошло предъявление Никону обвинения в отречении и уходе, и читалась грамота Никона к Константинопольскому Патриарху в качестве нового обвинения, предъявленного впервые ему на заседании в оскорблении Царя и всего синклита в приобщении к костелу. Разногласие о том, было ли первое заседание с участием Никона 1 или 2 декабря, для характеристики дела не имеет значения; не имеет особого значения и то, было ли заседание без Никона 3 или 4 декабря, ибо разногласие об этом не приводит к разногласию о том, что происходило в отсутствии Никона. Каптерев, Соловьев Гюббенет, Пальмер, Митрополит Макарий – все согласны в том, что именно происходило в его отсутствие, и разногласие относится к распределению предшествующего разбирательства на разные числа дней, что не так важно. |
| 1621 Каптерев Н.Ф. Характер отношений. С. 300–301. Каптерев Н.Ф. Сношения иерусалимских патриархов. С. 294–295. 1629 Там же. С. 44, 46, 49. «Нынешний в Константинополе посол вашего божественного величества пребывал зело хорошо, зане чего неразумел, нас вопрошал и познавал, и что мы ему возвещали, слушал», – писал Досифей в июне 1704 г. об П.А. Толстом (Там же. С. 49). 1631 Как объяснял в одном из таких случаев свое молчание Досифей: «А мы не писали особливо для того, что не имели способа тайнописания и остерегали себя, чтоб грамоты наши не впали в чужие руки» (Досифей. Грамоты. С. 46). 1632 См. например: там же. С. 39, 40, 45, 49–53. Каптерев Н.Ф. Сношения иерусалимских патриархов. С. 337–340. 1638 Гассаниды – одно из арабских племенных объединений VI века, федераты Византийской империи, охранявшие границу Сирии со стороны пустыни. Прекращение империей союзных отношений с Гассанидами в конце VI века считается одним из факторов, облегчивших мусульманское завоевание Ближнего Востока. Мардаиты – византийский военный контингент, выдвинутый в середине VII века в горный Ливан в целях противостояния арабской экспансии. Практически неуязвимые в Ливанских горах, мардаиты держали под ударом города и равнины внутренней Сирии. В конце VII века император Юстиниан II по мирному соглашению с арабами отвел мардаитов обратно в Киликию, чем ослабил геополитические позиции Византии и заслужил упреки позднейших хронистов. 1653 Там же. С. 30–31, 57, 70–71. Надо сказать, убогий, по московским меркам, уровень жизни восточного духовенства не вызывал уважения у русских наблюдателей, привыкших к роскошным богослужениям и высокому авторитету архиерейского сана. Современник Досифея русский паломник Иван Лукьянов весьма критически описывал быт константинопольского клира: «Патриарх греческий ходит, что простой старец, и не узнаешь, что патриарх. Митрополиты их, по рядам просто таскаются, хошь бы на шесть денег чего купить, то сам поволокся» (Лукьянов И. Кол. 151 ). 1656 Досифей. История Синая. С. 5. Любопытно, что в теории Досифей пропагандировал совсем другой идеал патриарха: «Да имеют власть архиереи, иереи и пресвитеры глаголати церковная пред ним, да не будет зверь и да не страшатся его архиереи... Да не возможет (патриарх. – К.П.) глаголати в церкви чуждая церкви, да не может мешатися во гражданских (делах. – К.П.) и повелевати синклиту, яко сотвори Никон и смути вселенную» (Досифей. Грамоты. С. 42–43). С другой стороны, это были советы, которые Досифей в 1702 г. давал царю об избрании московского патриарха и его желательных качествах. Зачем нужен был Досифею новый Никон в Москве как промежуточное звено между ним и государем? Досифей и сам ничуть не уступал Никону в властолюбии; двум таким святителям было бы тесно в православном мире. |
| (Продолжение следует). Указатель к журналу «Богословский вестник» (издание Московской Духовной Академии). Второе десятилетие 1902–1911 годы//Богословский вестник 1912. Т. 2. 9. С. 33–48 (4-я пагин.) —33— 352. О принципе религиозной свободы. Н.А. Заозерский. 1908, I, 3, 506–516. 353. Церковное устройство по посланиям Игнатия Антиохийского . В.Н. Мышцын. 1908, II, 7–8, 473–508. 354. Отношение церковного устройства к строю общественному и государственному в первые два века. В.Н. Мышцын. 1908, III, 9, 67–102; 10, 269–297. 355. О сущности церковного права. (По поводу книги R. Sohm, Kirchenrecht. Band I. Die geschichtlichen Grundlagen. Leipzig, 1892, и перевода из ней: Р. Зом, Церковный строй в первые века христианства Перевод А. Петровского и П. Флоренского . Москва, 1906). Н.А. Заозерский. а) I. Теория бесправной церкви. 1909, III, 10, 312–338. б) II. Духовная сторона права. 1909, III, 12, 565–577. в) III. Базис церковного общения. 1910, I, 4, 597–613. г) IV. Иерархический принцип в церковной организации. 1911, I, 1, 63–103. 356. Отношение между властью государственной и церковной в древней Руси до патриаршества Никона. Н.Ф. Каптерев. 1910, I, 1, 20–53; 2, 177–215. 357. Закон о старообрядческих общинах в связи с отношением Церкви и Государства. Н.М. Кузнецов. 1910, I, 1, 78–112; 2, 216–248; 3, 381–403; 4, 529–554; II, 5, 24–58; 6, 197–236. Проект закона о старообрядческих общинах, предложенный Государственному Совету Особой его Комиссией (Основания проекта и отличия его от законопроекта Государственной Думы. Текст закона, предложенного Комиссией). 1910, II, 7–8, 369–383. 358. Церковный приход на русском севере в XVII веке. М. М. Богословский . 1910, II, 5, 158–181; 6, 315–337. 359. Священство выше царства. Н.Ф. Каптерев. 1910, II, 6, 264–294. 360. Прения на соборе 1667 года между русскими и греческими иерархами о власти царской и патриаршей и решение этого вопроса. Н.Ф. Каптерев. 1910, II, 7–8, 384–414; III, 9, 1–17. 361. Земские челобитные в древней Руси. (Из истории земского самоуправления на севере в XVII веке). М. М. Богословский . 1911, I, 1, 133–150; 2, 215–241; 3, 403–419; 4, 685–696. |
|
|
