| Кириллом, а с Иоанном. Из этого следует, что «Тайноводственные слова» и иерусалимская литургия не являются источником той обрядовой последовательности, которую мы видим как в «Канонах Ипполита», так и в «Апостольском предании», но что последование, о котором говорят документы середины и конца IV века, в конце концов появляется в «Тайноводственных словах» 325 . Хотя Дэй не видит здесь прямого воздействия египетской традиции, остается вероятность косвенного влияния или общего источника, который еще предстоит выявить. И если этим общим источником окажется одна из версий «Апостольского предания», документа, к которому восходят «Каноны Ипполита» и «Апостольские постановления», то стоит вспомнить старую гипотезу Ансана 326 о том, что «Апостольское предание» само имеет александрийское происхождение! Вполне может быть, что Египет оказал гораздо большее влияние на развитие раннехристианских обрядов, чем это считалось до сего дня. Ханс-Юрген Фёльнер. Таинства Крещения и Миропомазания в западной традиции до VIII века327 Первые описания организованного катехумената и христианской инициации в доникейский период Мученик Иустин Философ 328 Он родился в начале II века в сирийской Палестине. Великий христианский философ и апологет, он жил и учил в правление императора Антония Пия (138–161) в Риме, где и претерпел мученическую кончину около 165 года. Коснемся очень кратко его наследия, имея в виду, что оно, возможно, отражает раннюю римскую практику, тогда как его собственное богословие христианского посвящения имеет много общего с раннесирийским богословием в целом. В данном случае важно обратить внимание на 61 и 65 главы его «Первой Апологии», которая была написана в 150 году 329 . В сообщении мч. Иустина о подготовке к Крещению особенно важны следующие утверждения: (1) верь в истину того, о чем учит катехизатор; (2) обещай жить по заповедям; (3) учись молиться и просить Бога о прощении грехов; и (4) учись поститься. В период подготовки обычно молилась и постилась вся община. Мч. Иустин умалчивает о самом обряде, поскольку его «Апология» адресована языческому императору. |
| А в 10-й молитве из того же сборника, которая читалась или до, или после предкрещального помазания, когда крещаемый приходил туда, где совершалось само крещальное омовение, с особым акцентом упоминается о Святом Духе: Человеколюбче, Благодетелю и Спасе всех к Тебе обратившихся, помилуй сего раба Твоего. Направь его к новому рождению десницею Твоею. Да направит его Твое единородное Слово к купели. Да будет честным его новое рождение; да не будет он лишен Твоей благодати. Да приидет Твое святое Слово и да пребудет Святой Дух с ним, дабы отгонять и отвращать всякое искушение 315 . Акцент на действии Святого Духа в предкрещальном контексте объясняется богословской концепцией, в которой Крещение понимается как «новое рождение» ( Ин. 3 ), а его основной парадигмой является событие Крещения Иисуса на Иордане. Это также осталось характерной чертой египетской традиции в IV веке, как показывают приведенные выше цитаты из Евхология Сарапиона. Однако нигде мотив Крещения Иисуса на Иордане не выступает столь отчетливо, как в 7-й молитве Сарапиона – о благословении, или освящении, крещальных вод: Воззри ныне с небес и взгляни на воды сии и исполни их Святого Духа. Да приидет на них неизреченное Слово Твое. Да претворит Оно их действие и сотворит их порождающими, исполненными Твоей благодати, дабы таинство, ныне совершаемое, не было вотще в ныне возрождающихся, но дабы исполнились божественной благодати все нисходящие и крещающиеся. Человеколюбче, Благодетелю, пощади сотворенных Тобою, спаси создание десницы Твоей, и сотвори рождающихся снова сообразно Твоему божественному и неописуемому образу, чтобы, образовавшись и родившись снова, они могли быть спасены и стали достойны Царства Твоего. И как твое единородное Слово, когда Оно сошло в воды Иордана и сделало их святыми, и ныне да сойдет Оно в [воды] сии. Да сотворит Он их святыми и духовными, дабы крещаемые уже не были плотью и кровью, но духовными, приносящими Тебе поклонение... 316 . Однако, несмотря на эти следы более раннего обряда и более раннего богословия, и в «Канонах Ипполита» (19), и в Евхологии Сарапиона Тмуитского (молитва 16), как уже отмечалось выше, содержатся послекрещальные помазания. В особенности у Сарапиона это послекрещальное помазание (хризма) ясно связывается с «даром» и «печатью» Святого Духа 317 . В то же время эти памятники могут быть первым свидетельством о введении послекрещального помазания в египетскую практику Крещения. И здесь нужно напомнить, что, поскольку сами «Каноны Ипполита» с очевидностью зависят от «Апостольского предания», они, несомненно, отражают влияние этого памятника в Египте. Георг Кречмар 318 и Пол Брэдшоу сообщают о различных легендах, сохранившихся в поздней коптской литературе, которые как раз указывают на IV век как на время литургических инноваций в Египте, особенно введения послекрещального помазания. Брэдшоу пишет: |
| Весьма интересна фреска II века, открытая в Риме в 1893 году в катакомбах святой Присциллы и изображающая агапу, совершаемую за столом в присутствии семи лиц. Леклерк в своей статье приводит ряд интересных записей на нескольких таких памятниках (столах для совершения вечери) в Северной Африке. Тертуллиан дает такое описание агапы: " Садятся за стол не иначе, как помолившись Богу; едят столько, сколько нужно для утоления голода; пьют, как пристойно людям, строго соблюдающим воздержание и трезвость; насыщаются так, что той же ночью могут возносить молитвы Богу; беседуют, зная, что Бог все слышит. По омовении рук и зажжении светильников каждый приглашается петь хвалебные песни Богу, извлеченные из Священного Писания или кем-либо сочиненные... " Отмечаем обряд внесения светильников. Объяснения этому дадут нам другие памятники. Харизматический характер этих собраний еще чувствуется у Тертуллиана. Достойно замечания и то, что отсутствует упоминание о Евхаристии. Леклерк считает, что она уже перенесена на утро Во всяком случае, она от них отличается По канонам Ипполита (каноны 32-35), епископ председательствует на агапах, совершающихся до наступления темноты. Поются псалмы, как и у Тертуллиана. Оглашенные не остаются до конца, что заставляет думать о том, что к агапам у Ипполита присоединяется и евхаристическая часть. Любопытно, что раздается так называемый " хлеб заклинания " (ρτος ξορκισμο). Вероятно, это какой-то благословленный хлеб, " евлогия " , может быть, освященный на Литургии, совершённой в тот же день или несколько дней раньше Может быть, это прообраз будущего антидора? Соборы позднейшего времени регулируют вопрос об агапах (Гангрский, правило II), говорят об участии клириков в них (Лаодик., прав. 27) и запрещают совершать агапы в базиликах (Лаодик., пр. 28; 3 Карфаген., пр. 30). Из слов блаженного Августина можно заключить, что Моника ходила в Милане на поминальные трапезы, агапы и что это не нравилось святому Амвросию из-за сходства этого обычая с языческими " parentalia " [паренталии (поминальное празднество в честь покойных родственников у римлян)]. |
| Памятники раннего христианства дают нам следующий материал. В «Дидахи» об агапах нет ничего. В послании св. Игнатия слово «агапа» (в разных формах) встречается 28 раз. И, если в известных текстах это следует понимать, скорее, в смысле благотворительной деятельности 70 , то это не является исключительным значением этого слова. То, что «агапы» поставлены в связь с крещением и Евхаристией, и что их нельзя совершать без участия епископа, показывает, что они имели значение богослужебное, а вовсе не только одной благотворительной деятельности. Весьма интересна фреска II века, открытая в Риме в 1893 году в катакомбах св. Присциллы и изображающая агапу, совершаемую за столом в присутствии семи лиц. Леклерк в своей статье приводит ряд интересных записей на нескольких таких памятниках (столах для совершения вечери) в Северной Африке. Тертуллиан дает такое описание агапы: «Садятся за стол не иначе, как помолившись Богу; едят столько, сколько нужно для утоления голода; пьют, как пристойно людям, строго соблюдающим воздержание и трезвость: насыщаются так, что той же ночью могут возносить молитвы Богу; беседуют, зная, что Бог всё слышит. По омовении рук и зажжении светильников, каждый приглашается петь хвалебные песни Богу, извлеченные из Св. Писания или кем-либо сочиненные...» 71 . Отмечаем обряд внесения светильников. Объяснения этому дадут нам другие памятники. Харизматический характер этих собраний еще чувствуется у Тертуллиана . Достойно замечания и то, что отсутствует упоминание о Евхаристии. Леклерк считает, что она уже перенесена на утро 72 . Во всяком случае, она от них отличается 73 . По канонам Ипполита (каноны 32–35), епископ председательствует на агапах, совершающихся до наступления темноты. Поются псалмы, как и у Тертуллиана . Оглашенные не остаются до конца, что заставляет думать о том, что к агапам у Ипполита присоединяется и евхаристическая часть. Любопытно, что раздается так называемый «хлеб заклинания» (ρτος ξορκισμο). Вероятно, это какой-то благословленный хлеб, «евлогия», может быть, освященный на предшествовавшей Литургии в тот ли день или несколькими днями раньше 74 . Может быть, это прообраз будущего антидора? |
| К данной гипотезе следует отнестись критически. В связи с этим выскажу несколько замечаний, основываясь на наиболее древней, латинской версии памятника. Исследователи отмечали, что переводчик коллекции Веронского палимпсеста, в составе которого содержится эта версия, старался максимально близко передать греческий оригинал. Как уже отмечалось, в латинской версии конкретно не сказано, кто возлагает руки на ставленника. Тем не менее грамматические формы и контекст указывают на то, что это присутствующие епископы, а не пресвитеры. В латинской версии в этом отрывке говорится не о пресвитерах во множественном числе, а о «пресвитерии (praesbyterium)»: это предполагает, что согласующаяся с «пресвитерием» глагольная форма должна употребляться в единственном числе, как во фразе «пресвитерий стоит рядом (praesbyterium adstet)». Глагольная форма «пусть возложат (inponant)» множественного числа, таким образом, его наиболее вероятным субъектом являются «присутствующие епископы», упоминавшиеся в стихе 2. Следует обратить внимание на важную особенность латинской версии, которая почему-то не была отмечена исследователями ранее. Дело в том, что термины «пресвитер» и «пресвитеры» встречаются в тексте достаточно часто, причем в разных его частях, тогда как «пресвитерий/praesbyterium» используется всего трижды: 2 раза во 2-й главе и 1 раз в 4-й, причем как раз в том стихе, где говорится, что пресвитерий вместе с епископом возлагает руки на евхаристические элементы . Таким образом, на мой взгляд, в оригинале «Египетского церковного чина» (возможно, когда этот текст существовал самостоятельно, до составления коллекции Веронского палимпсеста), совершение епископской хиротонии приписывалось именно епископам, а указания, касающиеся участия «пресвитерия» были добавлены в текст позже: в греческом варианте коллекции Веронского палимпсеста, с которой выполнялся латинский перевод, эти указания уже присутствовали. Также следует отметить, что если «присутствующие епископы» не упоминаются при совершении Евхаристии (глава 4), это вовсе не означает, что они в ней не участвуют . Более того, практика совместного возложения рук епископом и пресвитерами на евхаристические элементы не зафиксирована в других источниках I–IV вв. Кроме того, ориентироваться на Каноны Ипполита при восстановлении оригинального текста «Египетского церковного чина» следует крайне осторожно. Дело в том, что в Александрии доникейского периода практика совершения епископской хиротонии, судя по всему, существенно отличалась от других регионов: епископ действительно мог поставляться пресвитерами . Возможно, составитель Канонов Ипполита адаптировал оригинал «Египетского церковного чина», в котором совершение епископской хиротонии приписывалось епископам, в соответствии с характерными александрийскими особенностями. |
| На деле оказывается, что если диакон обладал умением читать, то он мог выступать во храме также и в качестве чтеца (!). Затем Гарнак обращается к более точному и подробному обследованию определений о чтеце, находящихся в „Церковных канонах“. В этом последнем памятнике – говорите немецкий ученый – чтец поставлен в средине (по своему значению и рангу) между пресвитером и диаконами и о нем замечается: „чтец должен быть поставлен (один), после того как старательно исследовано, что... он обладаете хорошими произношением и способен быть истолкователем ( διηγητικς), ибо он занимает место евангелиста: кто слух неведущего наполняет (словом) тот будет почитаться вписанным у Бога“. По этому правилу, чтец поставляется после того, как он подвергнут испытанию. Это характеризует его как лице, облекаемое должностью, каким например был диакон. В качестве лица, облеченного в должность, он является также и в Дидаскалии, и притом как должностное лицо высшего порядка, а не каким-нибудь служителем в собственном смысле слова. „ Церковные каноны “ поставляют его в средине между пресвитером и диаконом; но также и по свидетельству Дидаскалии он должен получать ту же часть ( τιμ), как и пресвитеры; по арабским (Ипполитовым) правилам, он должен обладать такими же качествами, как и диакон, а по письмам Киприана он имеет особенное сродство с пресвитерами в особенности с presbyteri doctores. Наконец в „Церковных канонах“ говорится, что чтец должен помнить, что он занимаете место „евангелиста“. Под евангелистами же нужно разуметь харизматических учителей, хотя о них и ничего и не говорится в „Церковных канонах“. В апостольской и послеапостольской церкви однако же было много таких лиц, обладавших различными харизмами. В церквах указанного сейчас времени существовали различные харизмы, наприм., дар исцелений, дар языков и т. д. ( 1Кор.12 ; Марк.16, 17–18 . См. также Διδαχ). Каждый благодетельный для других дар, присущий тому или другому лицу и способность к поучению (в широком смысле слова) почитался даром ( χρισμα) Св. |
| Но в целом виде аргументация не совсем совпадает с тем, что говорится о старцах в Апокалипсисе. – «Должны быть пресвитера». Этим указывается, что церковные каноны разумеют очень небольшую церковную общину. Но этим отнюдь не исключается возможность иметь и многих пресвитеров. Памятник, как видно из аргументации его по поводу двойственного числа пресвитеров, настаивает главным образом на том, чтобы пресвитеров было четное число в данной церкви. Под „сонмом ангелов“ разумеются верующие, как под «владыкою» (выше) – епископ. 9 πως τιμσωσι κα ντιμηθσιν. Здесь слово τιμ ν употреблено в его первоначальном значении – вознаграждать. Подобно как в этом случае, с такими же значением данное слово употребляется например в Постан. Апост. (II, 28): „если кто желает и пресвитеров почтить ( τιμ ν), пусть дает им двойную долю, как и диаконам“. Пояснением к вышеприведенному (в тексте) месту могут служить следующие слова Постановлений Апостольских: „подаваемые по заповеди Божией десятины и начатки, пусть расходует он (епископ), как человек Божий. Приношения добровольные на убогих пусть разделяет правильно сиротам, вдовицам, страждущим и не имущим странникам. Разделяя же всем нуждающимся, и сами (епископы) пусть пользуются от благ Господних, но не злоупотребляя ими“ (II, 25). 10 „Один“, это числительное ставить в тексте Гарнак, опираясь на то соображение, что число лиц известного ранга в клире в других местах памятника, хотя и не везде, тоже указывается. 11 Такое подробное и тщательное исчисление качеств, требуемых от чтеца, представляет явление исключительное в древнехристианской литературе. – „Он первый из приходящих в церковные собрания“; это замечание, по разысканию Гарнака, находит себе пояснение в след, каноне Ипполита: etiam anagnostae habeant festiva indumenta et stent im ambone... donec totus populus congregetur. 13 Под „тайными делами“ нужно разуметь раздаяние милостыни, вообще благотворения. Этого требует контекст речи, тем более, что в Евангелии восхваляется тайная милостыня. |
| Святой Ипполит – один из выдающихся церковных писателей эпохи гонений. Большая часть его сочинений посвящена полемике против ересей: маркионитов, монтанистов, ноэтиан и феодотиан. Среди них особое значение имеют три обобщающих полемических труда: «Малый лабиринт», «Вивлидарион» и «Философумены», ранее утраченные и обнаруженные в 1842 году. В «Философуменах» представлены в полемическом изложении не только христианские ереси, но и древние философские системы. При этом автор приводит обширные цитаты из философской классики, в частности, из этого труда известны некоторые изречения Гераклита, нигде более не сохранившиеся. До нас дошли отрывки из экзегетических сочинений Ипполита, его проповеди. Около 220 года он составил сборник дисциплинарных правил, или канонов, который известен по его переделке, выполненной в III веке в Египте, где он получил название «Церковные каноны святых апостолов». В основу этого памятника легло «Дидахи» с его учением о двух путях жизни и смерти. В «Церковных канонах», однако, в отличие от «Дидахи», упоминаются уже не только епископы и диаконы, но и пресвитеры, зато уже ничего не говорится о странствующих пророках и учителях. «Церковные каноны святых апостолов» поныне входят в состав действующего права Коптской и Эфиопской Церквей. В первой половине III века появилось и «Наставление апостолов» («Дидаскалия тон апостолон»), усваиваемое апостолам, в действительности составленное, по предположениям большинства исследователей, одним из епископов Сирии. В христианских Церквях этой страны «Дидаскалия» пользовалась особым авторитетом. Греческий подлинник «Дидаскалии» сохранился лишь в переработанном виде в составе более позднего памятника – «Апостольские постановления», но до нас дошли переводы «Дидаскалии» на сирийский, эфиопский и арабский языки, а также латинские фрагменты. «Дидаскалия» представляет собой пространное сочинение религиозно-нравственного и дисциплинарного содержания. В нем в виде соборного послания апостолов излагаются поучения о разных сторонах церковной жизни, в основном богослужебной и дисциплинарной. В этом памятнике, помимо трех иерархических степеней, упоминаются церковные вдовицы, диакониссы, чтецы и иподиаконы. |
| Согласно латинской версии «Египетского церковного чина» (глава 8. 1а) в диакона рукополагается кандидат, избранный «согласно тому, как было сказано». Ориентальные версии памятника приписывают инициативу рукоположения диакона епископу: «Когда епископ поставляет диакона/если епископ желает рукоположить В Апостольских постановлениях VIII. указания также обращены к епископу. В Дидаскалии апостолов (глава 16), сопутствующей «Египетскому церковному чину» в коллекции Веронского палимпсеста и, очевидно, тесно с ним связанной, также предполагается, что диакона избирает епископ: «Епископ, назначай себе работников праведности… тех, кто угодны тебе из всех людей, тебе следует избрать и назначить Каноны Ипполита (канон и Завет Господа нашего Иисуса поддерживают прочтение по латинской версии. Не ясно, на что именно ссылается составитель «Египетского церковного чина», когда говорит, то диакон избирается «согласно тому, как было сказано». Возможно, речь идет о той же процедуре, что и при хиротонии С другой стороны, «Египетский церковный чин» может ссылаться на предшествующие ему в коллекциях Каноны святых апостолов (глава 20), где подробно описываются личные качества, которыми должен обладать кандидат в Дело в том, что в Завете Господа нашего Иисуса значение фразы «как было сказано ранее» раскрывается перечислением тех же качеств кандидата, о которых говорится в Канонах святых апостолов (глава 20). Таким образом, можно предположить, что составитель (или редактор) «Египетского церковного чина» имел в виду, что кандидат в диаконы избирается епископом, но при выборе епископ должен учитывать, обладает ли кандидат качествами, перечисленными в Канонах святых апостолов (глава 20). При хиротонии диакона на ставленника возлагает руки только епископ, в отличие от рассмотренной выше хиротонии пресвитера, когда на ставленника возлагают руки и епископ, и пресвитеры. Все версии текста содержат объяснение этой практики (гл. 8. 2): дело в том, что диакон рукополагается не в священство (quia non in sacerdotio), но в служение (in ministerio) епископу, чтобы делать то, что повелевается от епископа. В связи с этим уместно процитировать комментарий, содержащийся в главе 8. 3: |
| —222— в частности, Александрия, автор отмечает те особенности в Testamenti, по которым он не может быть признан „выражением веры древней церкви“ и обще-литургической практики своего времени. Как документ церковно-исторический, Testamentum сопоставляют с церковными правилами, VIII книгой Апостольских Постановлений и Канонами Ипполита. „Не считая взгляда Рамани на взаимоотношение названных памятников безусловно-верным“, Григорьев входит в частнейшее определение отношений Testament’a к однородным с ним памятникам Египетско-Александрийской церкви (Статутам, изд. Людольфом, Церковн. Канонам и Канонам Ипполита) и Сирийско-Палестинской (Учению XII Апостолов и Постановлениям Апостольским) и приходит в конце концов к тому заключению, что в группе первых он не был, как думает Рамани, первоисточником: в основе его, наоборот, лежат церковные каноны и Статуты Людольфа, и что названные Сирийско-Палестинские памятники развивались на другой почве самостоятельно (стр. 156, 169, 220–221). Более или менее подробное воспроизведение устройства храма и совершения хиротоний, крещения с миропомазанием, литургий и беглый очерк богослужебных прав и обязанностей иерархии клира и мирян служат предметом дальнейших речей автора (стр. 223–392). Уже из представленного обзора содержания можно видеть несоразмерность обширнейшего введения с самым изложением. И по объёму, и по качеству последнее уступает первому. Автор не выполнил представленной им в начале учебного года программы и не коснулся некоторых литургических материй Testament’a (напр. утреннего и вечернего богослужения, праздников, постов и друг.), более трудных для разработки и мало обследованных у Рамани. И это он сделал частью сознательно, частью по недостатку времени. Для сбережения последнего и в интересах темы ему не следовало по главам передавать содержание Testament’a (стр. 3–10), заниматься соглашением им самим измышлённых противоречий в памятнике, подробно излагать учение св. Иринея об евхаристии, долго останавливаться на разборе доводов Рамани и вообще пространно трактовать о происхождении изучаемого документа и отношении его к другим. Разумнее и полезнее было бы |
|
|
