| 299 Деяния св. Евплия (+ на Сицилии в 304 г.), гл. 1 (Ruinart. Р. 361): «Евплий диакон» был захвачен, «когда он нес Евангелия»; он говорит (гл. 2): «Я – христианин и читаю Божественные Писания... Не выдал Писаний, но читает народу». Это было вопреки Тертуллиану (О прескрипции..., гл. 41 (выше, § 9, прим. 253). Ср., далее, Каноны Ипполита § 48: «Кто поставляется в чтецы, тот да будет украшен достоинствами диакона (diaconi)». 300 Пост, апост. (Основной текст), гл. 57: «А из диаконов один да остается при приношениях Евхаристии, другой же да стоит у двери, смотря за входящими, затем, когда вы будете налицо, то вместе они да диаконствуют (служат) в экклезии». Один из диаконов остается, значит, при дверях, покуда община не собралась к евхаристическому торжеству, т. е. покуда не закроют дверей, – чтобы наблюдать входящих. По Постан. апост. гл. 28, диакониссам тоже приходится «охранять двери» (при женском входе, ch.: Krauss. RE. Bd. I. S. 573). По Statuta eccl. ant., c. 9 привратник (остиарий) получает свое наставление через архидиакона. У коптов и поныне охранение церковных дверей есть дело иподиаконов, Silbemagl. Op. eit. S. 231. И эти факты показывают, как мало приходится в отношении привратника думать о подражании языческому храмовому служке. Евхаристическое торжество (только к нему относятся приведенные места Апостольских постановлений), а не служение при храме, было тем, что делало необходимостью должность стражника дверей ради того, чтобы не допустить всех неправославных к участию в Евхаристии. Это было делом диакона, но могло быть также делом мирянина (стражника дверей), который благодаря своей деятельности при Евхаристии вводился в клирное устройство. 301 Ordines minores не получают никакого рукоположения, см.: Каноны Ипполита, §§ 48–53: Египетский церк. Устав, §§ 35–39 (Achelis. S. 70 ff.): Statuta eccl. ant., c. 5–10. Что встречались колебания, как показывают Пост, апост. гл. 21–22 (рукоположения в иподиаконы и чтецы). У несториан и коптов иподиакон и чтец получают ослабленный, имеющий значение простого благословения род рукоположения (вне святилища, на виски), Silbemagl. |
| Хотя источники сведений об обряде христианского посвящения в Египте III века и немногочисленны и не столь ясны, как в случае с ранней сирийской практикой, можно не без оснований предположить, что у этих традиций есть много общего. Эта общность проявляется в следующем: 1) сравнительно короткий огласительный период: в целом «три недели» (в Сирии) и «сорок дней» (в Египте); 2) богословское понимание христианского посвящения как «нового рождения», «возрождения» и «усыновления» посредством воды и Святого Духа ( Ин.3:5 ) по образу Крещения Иисуса, при котором глас Божий провозгласил Его возлюбленным Сыном, «рожденным» Богом в Иордане; 3) чинопоследование, сосредоточенное на предкрещальном помазании как восприятии крещающегося Святым Духом в мессианское священство и царство Христа; 4) чинопоследование, в котором нет никаких послекрещальных церемоний, кроме участия в Евхаристии; и 5) связь Крещения с Богоявлением, а не с Пасхой. Именно присутствие таких общих элементов в этих двух столь важных ранних христианских традициях побудило Георга Кречмара заявить, что в том, что касается христианского посвящения, Сирия и Египет сохраняют «корневую связь» 306 . Крещение и Миропомазание в Египте IV века Процесс изменений и перехода, который имел место в Сирии, вполне мог происходить также и в египетской литургической традиции в IV–V веках 307 . Литургические памятники, относящиеся к Египту этого периода, – это прежде всего «Каноны Ипполита» (ок. 336) и Евхологий (сборник молитв) еп. Тмуитского Сарапиона (ок. 350), сборник из тридцати молитв, приписываемых епископу из северо-восточного Египта, который был близким другом св. Афанасия и св. Антония 308 , – свидетельствуют о наличии послекрещального помазания, связываемого со Святым Духом, и указывают на то, что посвящение постепенно истолковывалось в соответствии с богословием Рим 6 . Тем не менее в этих текстах вполне можно различить и следы того египетского обряда и той богословской интерпретации III века, о которых была речь выше. Мы уже видели, что в «Канонах Ипполита», например, весь катехизический цикл укладывается в сорокадневный период предкрещальной подготовки. И если в других восточных традициях имеется несколько испытаний (когда исследуется жизнь готовящихся к Крещению) и в течение всего заключительного периода предкрещальной подготовки совершаются «ежедневные» экзорцизмы, то в «Канонах Ипполита» (19) говорится лишь об одном испытании – без экзорцизма – незадолго до дня самого Крещения: |
| Но не только духовная сторона службы в римской армии заботит Тертуллиана. Моральная оценка насилия, свойственного военной службе, была не менее сурова в его произведениях. Например, Тертуллиан составляет каноны, согласно которым смертельным грехом считается для христиан пролитие чьей бы то ни было крови, и запрещается крестить солдат, еще не сбежавших из армии. Сложно сказать, была ли это позиция лично Тертуллиана, или она разделялась большинством христиан II века севера Африки. Однако отражение данного подхода встречается во многих памятниках того времени. Во II веке св. Иустин Философ в Диалоге с Трифоном Иудеем, также свидетельствует о христианах Рима как о последовательных пацифистах: « Каждый из нас прежде был одержим войною, убийством и нечестием всякого рода, но мы переменили воинские орудия на земле: мечи на орала, копья на земледельческие орудия — теперь мы возделываем благочестие, праведность, человеколюбие, веру, надежду » В «Апостольском предании», древнейшем христианском тексте, составленном не позже III века, встречаем резкое неприятие самой даже мысли о воинском служении для христианина: « Оглашаемый или христианин, желающие стать воинами, да будут отвержены, потому что они презрели Бога » То же находим в канонах Ипполита Римского, где он запрещает солдатам-христианам убивать под страхом отлучения от Церкви, даже если они получат приказ от командира. А 13 канон Ипполита Римского вообще запрещает под анафемой поступать на воинскую службу христианам. Тем же, кто обратился, будучи уже солдатом, не только запрещено проливать кровь, но и участвовать в религиозных ритуалах своего легиона: « Кто принял власть отдавать приказы убивать, и даже простой солдат, не должны этого делать ни при каких обстоятельствах, даже если они получат приказ. Они не должны браниться. Если они получат в качестве награды венец, они не должны возлагать его себе на голову » Однако 14 канон Ипполита свидетельствует о наличии христиан в римской армии и предусматривает для них епитимии: |
| Вот наиболее важные из них: 1) Так называемые «Апостольские постановления» (СА) в 8 книгах, из которых интересны для настоящего вопроса только VII и VIII. 2) «Didascalia» [Дидаскалии] (D). 3) «Constitutiones per Hippolytum» [Установления Ипполита] (VIIIb), как сокращение CA VIII. 4) Эфиопские «каноны Ипполита» (КН). 5) Египетские «Церковные постановления» (КО). 6) Так называемый «Testamentum Domini nostri J. Christi» [Завет Господа нашего Иисуса Христа] (Т). Если считается доказанным происхождение I-VI книг Апостольских постановлений от «Дидаскалии», а 1–32 гл. VII книги от «Дидахи», то, начиная с 33 по 49 гл. VII книги и вся VIII книга Апостольских постановлений – вопрос не получил ясного разрешения. Существует, в общем, разделение мнений по двум схемам –Ахелиса и Функа. Ахелис: КН КО VIIIb CA VIII Функ: CA VIII VIIIb KO T и KH На основании этих схем, и при помощи заключающегося в этих памятниках материала, ученые старались восстановить строй евхаристической молитвы и ее постепенное развитие и усовершенствование. Но неполнота многих памятников и проблематичность гипотезы не приводили к удовлетворительным результатам. При формальном подходе и при помощи буквального критицизма отвергали существование некоторых важных молитв в известную эпоху просто потому, что текст этой молитвы не упоминался в данном памятнике. Так, и протестантская, и почти целиком католическая наука, – а за ними и наш литургист Карабинов, – отвергали существование эпиклезы в течение первых 3 веков; а, признав его появление, якобы, только в IV веке, не смогли объяснить причину его возникновения. Карабинов считал, что даже и установительные слова Спасителя («Приимите, ядите... Пийте от нея вси...») – «не особенно древняя вставка» 78 . Но вот, открытие Hauler’oм в 1900 г. в Веронском палимпсесте произведения Ипполита Римского , известного до того только по заглавию " Αποστολικ παρδοσις, вырезанному на статуе этого святого, перевернуло почти все выводы, построенные кропотливыми трудами ученых литургистов и историков. |
| На основании всех этих памятников и их сличений и сопоставлений первоначальную историю священнобрачного законодательства можно реконструировать в таком виде. Основным ядром этого законодательства была апостольская священнобрачная формула «единыя жены муж», троекратно повторенная в пастырских посланиях. Относительно ее смысла и безусловной общеобязательности в Церкви не было никаких сомнений, почему вопрос об этом ни разу и не ставился. Эта формула в ее неизменном виде и была внесена в один из древнейших памятников церковного законодательства – в Дидаскалию, получившую самое широкое распространение 378 , а еще ранее – в « церковные каноны », в «каноны Ипполита» и др. памятники Но, кроме этой формулы, существовали и другие требования относительно брака священнослужителей, примыкающие к апостольской формуле, но не вытекающие из ее прямого смысла. Таковы были – запрещение брака после хиротонии, требование единобрачия и от жены священнослужителя и, наконец, счет браков, начиная с крещения, а не до него. Это три предписания сначала основывались лишь на согласии их с священнобрачной формулой и охранялись лишь общим церковным обычаем, а не письменным законодательством. И только тогда, когда начались уклонения от них, в особенности под влиянием монтанизма, они были санкционированы Церковью, вероятно, еще на соборах II века и ранее составления Дидаскалии, в качестве общецерковной практики, идущей от апостолов, в результате чего и явились 17, 18 и 26 апостольские правила. И соборы четвертого века, как и прежние соборы, как вселенские, так и поместные, также не касались вопроса о второбрачии духовенства принципиально, так как принципиально, по их взгляду, он уже был решен ясно и бесповоротно в апостольской формуле, и потому они, исходя из этого решения, лишь рассматривали и определяли частные, связанные с ним вопросы, например, вопрос о допустимости первого брака после хиротонии (Анк. 10, Неокес. 1) незаконном сожительстве до хиротонии (Неокес. 9) и др. Если мы и встречаем в IV веке запрещение второбрачия самого по себе, то встречаем не в соборных правилах, а в послании Василия Великого к Амфилохию, епископу Иконийскому, причисленным к общецерковным каноническим памятникам только впоследствии Трулльским собором. Но и он, ссылаясь, по-видимому, на 17 апостольское правило или вообще на церковную практику, имеет в виду, главным образом, не обязательность апостольского запрещение второбрачия, указывать на которую было бы излишне, так как в ней никто не сомневался, а объем этого запрещения, т. е. решает вопрос не о том, должны ли быть однобрачными священнослужители, а о том, должны ли быть однобрачными и церковнослужители («служители церкви»). |
| По рассказу Тертуллиана, чин А. состоял из следующих частей: молитвы, скромной трапезы, умовения рук и зажжения светильников, после чего «каждый, кто может, вызывается на середину воспеть Богу», собрание заключалось молитвой (Апология. 39. 16-18). Сщмч. Ипполит Римский подробнее описывает А. и заботится о большем церковном контроле за ними: председательствовать во время А. должен был один из клириков, сначала совершалось благодарение над светильником, псалмопение, благословение чаши и хлеба епископом (в его отсутствие - пресвитером или диаконом, но не мирянином), затем - трапеза (Апостольское Предание. 25-27). О псалмопении как особенности А. согласно с Апостольским Преданием пишет и Киприан Карфагенский (Письмо 1-е, к Донату). Литургико-канонические памятники, говоря о хлебе, благословляемом на А., называют его евлогией (греч. ελογα - благословение): «Верные, прежде чем преломлять собственный хлеб, пусть берут из рук епископа немного хлеба, так как это евлогия, а не Евхаристия… Мирянин не может совершать евлогию» (Апостольское Предание. 26-28) - или «хлебом заклинания» (ρτος το ξορκισμο): «Пусть он [епископ] сам распределяет хлеб заклинания… чтобы Бог сохранил агапы их от страха лукавого» (Каноны Ипполита - Achelis. S. 106). Не вполне ясно, тождествен ли «хлеб заклинания» хлебу-«евлогии». Оглашенные обычно не допускались на А., но им посылался «хлеб заклинания» (Апостольское Предание. 26, 28 и др.), «чтобы они присоединились к Церкви» (Каноны Ипполита - Achelis. S. 105). Название «хлеб заклинания», вероятно, связано с экзорцизмами , к-рые неоднократно произносились над оглашенными; вкушение «хлеба заклинания» было составной частью экзорцизмов. В эфиоп. версию «Апостольского Предания» входит молитва освящения «для тех, кто приносит хлеб и воду или елей для благословения во святую Четыредесятницу, после испытания тех, кто будет креститься» (Der aethiopische Text der Kirchenordnung des Hippolyt/Ed. H. Duensing. Gött., 1946. S. 86-87); с ней текстуально сходна молитва «над елеем больных или над хлебом или над водой», помещенная в Евхологии Серапиона (Johnson. Sarapion. P. 66, 145-146). Скорее всего хлеб, о к-ром говорится в этих молитвах, совпадает с «хлебом заклинания» А. III в., а елей - с «елеем заклинания» (Апостольское Предание. 21) или «елеем оглашенных» (елеем предкрещального помазания в зап. традиции), но не с «елеем радования» (елеем предкрещального помазания в вост. традиции). |
| I. Веронский палимпсест содержит латинский перевод «Апостольского Предания». Рукопись была тщательно исследована и издана Гаулером в 1900 г. в Лейпциге. В этой рукописи находилось три сочинения: 1) «Сирская Дидаскалия» (на сир. яз.: относится к средине III столетия), 2) «Каноны апостолов» (III в.), 3) «Апостольское Предание» (или «Египетские Церковные Постановления») 13 . В тексте рукописи имеются пропуски. Время написания рукописи около 494 г., оригинал же перевода Ботте относит на столетие ранее даты рукописи, т.е. к последней четверти IV в. 14 II. «Синодос» – это каноническая компиляция, состоящая из трех сборников, следующих друг за другом: I. «Каноны апостолов». II. «Апостольское Предание». III. VIII книга «Апостольских Постановлений», без формул молитв. На греческом языке «Синодос» не сохранился. Но имеются его четыре, зависящие друг от друга, версии: саидическая, бохайрская, арабская и эфиопская. а) Саидическая версия основывается непосредственно на греческом оригинале. Датируется приблизительно 500 г. Полное издание текста было сделано впервые в 1883 г. Лягардом. Эта версия покрывает и дополняет латинские фрагменты, за исключением молитв рукоположения и анафоры, которые намеренно опущены. б) Бохайрская версия – это современный перевод, сделанный в 1804 г. с худшей саидической рукописи. Ею надо пользоваться весьма осторожно. Издана Таттамом в Лондоне в 1848 г. в) Арабская версия происходит от саидической, но не раньше десятого столетия, по Квастену 15 , и не позже тринадцатого, по Ботте 16 . Почти не отличается от саидической версии, но сделана с полной копии и поэтому не имеет пропусков первой. Издана в 1904 г. Горнером. г) Из всех версий «Апостольского Предания» самой первой была открыта эфиопская. Частично она издана впервые в 1691 г., полностью – в 1904 г. Эта версия отдалена от оригинала трижды, ибо сделана с арабской версии, но содержит некоторые места, которых нет в последней. Это единственная версия, сохранившая некоторые главы, о которых в других источниках только упоминается. Но есть и интерполяции. |
| Далее следуют наставления тем, которые приглашены с епископом «в дом верного мужа» (на званную агапу), относительно умеренности в пище, питии и вообще о безукоризненном поведении, приличном «святым», чтобы не огорчить пригласившего; советуется есть так, чтобы были остатки для тех, кому захочет послать пригласивший; не брать пищи раньше старших; не состязаться в разговорах, но есть в молчании; говорить можно только в ответ на вопрос епископа; речь последнего нельзя сопровождать знаками одобрения [ 41 ]. Этот чин агапы Завещание дает после описания пасхальной службы, но, при изложении чина, автор предполагает его совершение во всякое время, и только ближайшим образом он имеет в виду Пасху; предваряется же и заключается это описание агапы указанием относительно пасхальной службы, которыми мы воспользуемся позднее. Неясно из «Завещания» отношение евхаристии к агапе. Но судя по тому, что «Завещание» дает особый чин литургии с отдельною частью для оглашенных и излагает этот чин после утренней службы отдельно от агап, памятник явно предполагает совершенно отдельное от агапы совершение евхаристии. Агапа по Канонам Ипполита и Египетским Будучи очень кратким и общим в описании обыкновенной агапы, «Завещание останавливается с любовью на описании пасхальной агапы, ничем не давая понять, что такая агапа — как увидим, с торжественным возжжением светильников, с пением псалмов и песен, чередующихся с молитвами, с длинными чтениями и поучением, с торжественным отпуском верных домой и продолжением службы на всю ночь для некоторых, что агапа в таком виде совершается еще когда-либо кроме Пасхи [ 42 ]. Каноны Ипполита и Египетские, наоборот, ничего не говоря специально о пасхальной агапе, многое из состава и обрядов пасхальной агапы «Завещания» переносят на обычную, по крайней мере воскресную, агапу. Кроме того, они раздельнее и яснее изображают центральный обряд агапы — преломление хлеба. По этим памятникам агапа тоже совершенно отдельная от евхаристии служба. По крайней мере, она может совершаться и без евхаристии: это дают понять памятники тем, что предполагают возможным совершение агапы одними мирянами без духовенства [ 43 ]. |
| Памятники раннего христианства дают нам следующий материал. В " Дидахи " об агапах нет ничего. В послании святого Игнатия слово " агапа " (в разных формах) встречается 28 раз. И если в известных текстах это следует понимать скорее в смысле благотворительной деятельности [ 16 ], то это не является исключительным значением этого слова. То, что " агапы " поставлены в связь с крещением и Евхаристией и что их нельзя совершать без участия епископа, показывает, что они имели значение богослужебное, а не только благотворительное. Весьма интересна фреска II века, открытая в Риме в 1893 году в катакомбах святой Присциллы и изображающая агапу, совершаемую за столом в присутствии семи лиц. Леклерк в своей статье приводит ряд интересных записей на нескольких таких памятниках (столах для совершения вечери) в Северной Африке. Тертуллиан дает такое описание агапы: " Садятся за стол не иначе, как помолившись Богу; едят столько, сколько нужно для утоления голода; пьют, как пристойно людям, строго соблюдающим воздержание и трезвость; насыщаются так, что той же ночью могут возносить молитвы Богу; беседуют, зная, что Бог все слышит. По омовении рук и зажжении светильников каждый приглашается петь хвалебные песни Богу, извлеченные из Священного Писания или кем-либо сочиненные... " [ 17 ] Отмечаем обряд внесения светильников. Объяснения этому дадут нам другие памятники. Харизматический характер этих собраний еще чувствуется у Тертуллиана. Достойно замечания и то, что отсутствует упоминание о Евхаристии. Леклерк считает, что она уже перенесена на утро [ 18 ]. Во всяком случае, она от них отличается [ 19 ]. По канонам Ипполита (каноны 32-35), епископ председательствует на агапах, совершающихся до наступления темноты. Поются псалмы, как и у Тертуллиана. Оглашенные не остаются до конца, что заставляет думать о том, что к агапам у Ипполита присоединяется и евхаристическая часть. Любопытно, что раздается так называемый " хлеб заклинания " (ρτος ξορκισμο). Вероятно, это какой-то благословленный хлеб, " евлогия " , может быть, освященный на Литургии, совершённой в тот же день или несколько дней раньше [ 20 ]. Может быть, это прообраз будущего антидора? |
| На Западе, напротив, труд римского ученого был забыт, несмотря на то, что около 400 г. сборник церковных законов содержал в себе и «Апостольское Предание», переведенное на латинский язык 20 . Таковым представляется влияние «Апостольского Предания», послужившего импульсом к возникновению других литургических памятников, имеющих большое значение в истории литургической жизни Церкви. Необходимо сказать несколько слов о названии труда: «Апостольское Предание». Это заглавие не означает, что Ипполит притязает на апостольство. Он просто хотел показать этим, что в своем труде он описывает обряды и обычаи, унаследованные Римской Церковью с апостольских времен. Это подтверждается и тем, что Ипполит был твердым сторонником церковной традиции, о чем говорит и эпилог «Апостольского Предания». Отсюда ясно, что это его сочинение является кратким изложением ритуалов и правил Римской Церкви в том виде, как он их знал. Место и время написания. Ученые единогласно считают, что «Апостольское Предание» написано в Риме. Точное время написания неизвестно. Юнгман предполагает, что этот труд написан около 217 г. 21 Дикс, Альтанер и Квастен 22 считают 215 г. наиболее вероятной датой его написания. Текст «Апостольского Предания» не делится на большие разделы, но только на славы, или каноны, с заголовками. Трудно сказать, восходят ли они к автору, или что дело рук автора «трехчастного» сборника. Заглавия эти не всегда точны, что ставит под сомнение их принадлежность автору. Греческий оригинал произведения, за исключением нескольких отрывков, сохранившихся в позднейших греческих памятниках (VIII книга «Апостольских Постановлений», «Епитома»), утерян. Однако сочетание версий дает нам возможность получить достаточное понимание их архетипа (но, к сожалению, не оригинала). Первое критическое издание текста «Апостольского Предания» появилось в 1937 г.: i. Dix. The treatise on the Apostolic Tradition of st. Hippolytus of Rome (London. 1937). Другое исследование появилось тоже в Англии: B.-L. Easton. The Apostolic Tradition of Hippolytus (Cambridge, 1943). В 1946 г. вышло издание; Botte. Hippolyte de Rome, La Tradition Apostolique. Новейшее критическое исследование относится к 1963 г.: Botte. La Tradition Apostolique de saint Hippolyte. Münster – Westfalen. Этот труд представляет собой опыт восстановления текста «Апостольского Предания» по всем имеющимся рукописям. С латинского текста [а некоторые отрывки – греческого] этого издания и сделан настоящий перевод на русский язык. |
|
|
