| «Мы надеемся получить умершие и в землю обратившиеся тела наши, утверждая, что нет ничего невозможного для Бога. Будем говорить предположительно. Положим, что вы не существовали бы в настоящем своем виде и не родились бы от таких родителей, как ваши: если бы кто показал вам семя человеческое и изображение вида человеческого, и стал утверждать, что из того самого произошло такое существо, то поверили бы вы этому, не увидев на самом деле? Никто, думаю, не решился бы отрицать (что он не поверил бы). Таким же образом и ваше неверие происходит от того, что вы еще не видели воскресшего мертвеца. Но как прежде не поверили бы вы, что из малой капли можно сделать вас такими, как вы, и однако ж видите, что это делается; таким же образом судите, что и человеческие тела, разрушившиеся и обратившиеся в землю наподобие семян, могут, по Божию повелению, в свое время воскреснуть и облечься в нетление... И Учитель наш, Иисус Христос, сказал: невозможное человекам возможно Богу» (гл. 18–19). Воскресение, по словам Иустина, не только возможно, но и необходимо, потому что с ним связано дело величайшей справедливости – воздаяния каждому по делам его, т.е. праведники по воскресении получат вечное блаженство, а грешники будут отданы на вечное мучение. «Мы желаем, – говорит Иустин, – вечной и чистой жизни, мы стремимся к пребыванию с Богом, Отцом и создателем всего мира, и спешим исповедать нашу веру, будучи убеждены и веруя, что такой награды достигнут те, которые делами своими засвидетельствовали перед Богом верность в служении Ему и любовь к жизни у Него, недоступной для зла... Платон также говорит, что грешники придут на суд к Радаманту и Миносу и будут ими наказаны; и мы утверждаем то же самое, но, по-нашему, судиею будет Христос и души их будут соединены с теми же телами и будут преданы вечному мучению» (гл. 8). «Если бы смерть вела в состояние бесчувствия, то это было бы выгодно для всех злодеев» (гл. 17). «Когда учим, что души злодеев, и по смерти имея чувствование, будут наказаны, а души добрых людей, свободные от наказаний, будут жить в блаженстве, то мы говорим то же, что и философы» (гл. |
| Не всякая плоть такая же плоть; но иная плоть у человеков, иная плоть у скотов, иная у рыб, иная у птиц. Есть тела небесные и тела земные: но иная слава небесных, иная земных. Иная слава солнца, иная луны, иная звезд; и звезда от звезды разнится по славе. Так и при воскресении мертвых. Сеется в тлении, восстает в нетлении; сеется в уничижении, восстает в славе; сеется в немощи, восстает в силе. Сеется тело душевное, восстает тело духовное». ( 1Кор15:35–44 ). Первые опыты изъяснения христианского учения о воскресении в сочинениях св. Иустина философа и Афинагора «Впрочем воскресение тел возможно и вероятно даже по началам философии. Исследователи мира, называемые мудрецами, говорят, что вселенную составляют – одни, как Платон – материя, и Бог; другие – как Эпикур – атомы и пустота; иные, как например Стоики – четыре стихии, огонь, вода, воздух и земля. При таком разногласии их, у них есть некоторые общие положения, всеми ими признаваемые: первое – то, что сущее не может ни произойти из ничего, ни разрешиться в ничто и исчезнуть, а другое – что есть стихии неразрушимые, из которых происходит всякая вещь. Если это так, то по началам всех их окажется возможным восстановление плоти. Ибо если по Платону существуют материя и Бог, – та и другой неразрушимы: Бог занимает место художника или образователя, а материя служит как бы глиной, воском или чем-нибудь таким. Произведение, образованное из материи – статуя или фигура – подлежит разрушению, а самая материя – глина, воск или другой какой вид вещества – неразрушима. Так художник образует из глины или воска и живо выражает образ животного: если потом разрушится его произведение, то ему не невозможно смешав и вновь составив то же вещество сделать такое же изображение. Итак, по Платону Бог, сам неразрушимый, притом имеющий материю неразрушимую, может по разрушении образованного из неё произведения опять возобновить тот же состав и сделать такую же вещь, какая была прежде. По мнению Стоиков тело происходит из смешения четырех стихий и по разложении его на эти стихии они остаются неразрушимы; по сему возможно четырем стихиям, получив такое же смешение и сочетание по Божию распоряжению, вновь составить то же тело, какое они составляли прежде, подобно тому, как если кто сделает смешение из золота, серебра и меди, потом захочет разрушить его, так, что каждый металл будет отдельно, то может, если захочет, опять сделать из них тот же состав, какой он прежде сделал. |
| Нужно также отметить, что по учению Церкви в аду существуют места с разными степенями мучений. «Души благочестивых находятся в лучшем месте, а злые и беззаконные – в худшем…» 331 , – читаем мы у Иустина Философа . И о вечном нахождении в Аду ветхозаветных праведников учение Церкви тоже не говорит. По словам митрополита Макария, в некоторых местах преисподней «…могли обитать, – конечно, без подобных страданий – даже ветхозаветные праведники до самого пришествия к ним Христова» 332 . Поэтому мнение о том, что Иаков с Иосифом будут вечно мучиться в Аду, которое «Свидетели Иеговы» приписывают Церкви, на самом деле не является православным. Известно также, что праведники по попущению Божию могли являться из недр ада живущим на земле, чтобы открыть им волю Господа. Такое событие описано в истории царя Саула и Аэндорской волшебницы. Когда последняя по просьбе царя, оказавшегося в неблагоприятной политической ситуации, вызвала из ада душу пророка Самуила, произошло следующее: «И сказал Самуил Саулу: для чего ты тревожишь меня, чтобы я вышел?… завтра ты и сыны твои будете со мною…» ( 1Цар. 28:15;19 ) То есть Самуил находился после своей смерти в некотором месте, куда по его пророчеству должен был попасть после смерти и Саул. Различные толкователи по-разному интерпретируют это место. Некоторые считали, что под видом Самуила царю явился некий демон или призрак, но, как мы уже отмечали в предыдущей главе, в книге Премудрости Иисуса Сына Сирахова содержится пояснение на этот эпизод, из которого явствует, что Саулу говорил именно пророк Самуил ( Сир. 46:23 ) (46:20 По Септуагинте) 333 . В Псалмах святого царя Давида мы также встречаем идею о том, что после смерти люди оказываются в аду. Причем, если для любящих Бога остается надежда на Спасение, то для забывших Господа предполагается тяжелая участь: «Да обратятся нечестивые в ад, – все народы забывающие Бога» ( Пс. 9:18 ). «…нечестивые же да посрамятся. Да умолкнут в аде» ( Пс.30:18 ). «Да найдет на них смерть; да сойдут они живыми в ад…» ( Пс. 54:16 ). |
| Отметим также, что образ голубя позднее встречается у св. Иустина Философа в его «Разговоре с Трифоном иудеем»: «Дух Святый как голубь слетел на Него ( ς περιστερν τ γιον πνεμα πιπτναι π ατν) " 271 , кроме того многие западные библеисты отмечают большой интерес к этой теме в неканонической и гностической традициях 272 , однако подобный экскурс не входит в нашу задачу. 3.3.3. Беседа с Никодимом Эта Беседа в общем хиастическом плане Евангелия имеет своей параллелью Прощальную Беседу и Первосвященническую молитву Господа. Действительно, если, по мысли епископа Кассиана, «Беседа Господа с Никодимом ставит тему всего догматического учения Евангелия от Иоанна» 273 , то в Прощальной Беседе и Первосвященнической молитве ( Ин. 13–17 ) эта тема полностью раскрывается. Понятие Царства Божия, дважды упоминаемое здесь в контексте рождения свыше (Ин. 3и Ин. 3:5 ), нигде более в Четвертом Евангелии не встречается, хотя остаются его синонимы, такие как спасение, жизнь вечная или просто жизнь. Хиастический план пассажа, включающего стихи Ин. 3и Ин. 3:5 , можно представить следующим образом. А: Он пришел к Иисусу ночью и сказал Ему: Равви! мы знаем, что Ты учитель, пришедший от Бога; ибо таких чудес, какие Ты творишь, никто не может творить, если не будет с ним Бог. В: Иисус сказал ему в ответ: истинно, истинно говорю тебе, если кто не родится свыше, не может увидеть Царствия Божия. С: Никодим говорит Ему: как может человек родиться, будучи стар? неужели может он в другой раз войти в утробу матери своей и родиться? В»: Иисус отвечал: истинно, истинно говорю тебе, если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие. А: Рожденное от плоти есть плоть, рожденное от Духа есть дух. Центр хиазма (С), отражающий человеческое недоумение Никодима по поводу второго рождения, является точкой опоры, антитетически задающей главную мысль отрывка о рождении свыше. В параллели (А-А) Никодим утверждает, что никто не может творить таких чудес, какие творит Иисус, «если не будет с ним Бог», и это утверждение содержит риторический вопрос о Его происхождении, где уже подразумевается ответ, подтверждение которого и ждет Никодим от Христа. Однако в ответ звучит как бы не относящееся к вопросу Никодима утверждение Господа – вербальная параллель (В-В»), где дважды говорится о том рождении, без которого нельзя увидеть Царство Божие или войти в Него. Увидеть связь ответа Господа с вопросом Никодима помогает нам обращение вновь к параллели (А-А). Используя понятие подобия, знакомое Никодиму, Господь объясняет, что поскольку подобное рождает подобное, то и узнать Сына Божия может родившийся не только от плоти, но и свыше – от воды и Духа. Двукратное утверждение Господа о необходимости рождения свыше не оставляет никаких сомнений в исключительной важности этой мысли. Рассмотрим ее подробнее, начиная с соотношения между водой и Духом в Ин. 3:5 . |
| Первоначально Евхаристия (Преломление Хлеба) являлась трапезой, сопровождавшейся чтением Писания, пением псалмов, проповедью и молитвой, иногда она продолжалась всю ночь. В Деяниях говорится о вечери, когда Павел воскресил юношу Евтиха: беседа Павла продолжалась столь долго, что юноша «погрузился в глубокий сон» и выпал из окна. Павел спустившись, воскресил его, и затем поднялся, «...преломив хлеб и вкусив, беседовал довольно, даже до рассвета» ( Деян.20:9–11 ). Постепенно, по мере роста христианских общин, Евхаристия трансформировалась из вечери-ужина в богослужение. Описание евхаристического богослужения имеется у Иустина Философа (около 140 г.): «После того, как омоется уверовавший (т.е. после Крещения), мы ведем его так называемым братьям в общее собрание для того, чтобы со всем усердием совершить общие молитвы как о себе, так и о просвещенном, и о всех других повсюду находящихся... По окончании молитв мы приветствуем друг друга лобызанием. Потом к предстоятелю братией приносится хлеб и чаша воды и вина: он, взявши это, воссылает именем Сына и Святого Духа хвалу Отцу всего и подобно совершает благодарение... Весь присутствующий народ отвечает «Аминь». После благодарения предстоятеля и провозглашения народа... диаконы дают каждому из присутствующих приобщиться хлеба, над которым совершено благодарение, и вина с водой, и относят тем, которые отсутствуют. Пища эта называется у нас Евхаристией (с греч. «благодарение») и никому другому не позволяется участвовать в ней, как только тому, кто верует в истину учения нашего и омылся омовением во оставление грехов (т.е. крестился)... Ибо мы принимаем это не так, как обыкновенный хлеб или обыкновенное питье, но как Христос воплотился и имел Плоть и Кровь для спасения нашего, таким же образом пища эта, над которой совершено благодарение... есть, как мы научены, Плоть и Кровь того воплотившегося Иисуса» ( Иустин Философ . Апология 1:65–66, «Ранние отцы Церкви», стр. 337–338). Итак, можно увидеть, что уже в первой половине второго века, христиане постоянно совершают Евхаристию, «как были научены». |
| Первый – земная жизнь Господа нашего Иисуса Христа, сопряженная со страданием и уничижением Сына Человеческого: Он был презрен и умален пред людьми, муж скорбей и изведавший болезни, и мы отвращали от Него лице свое; Он был презираем, и мы ни во что ставили Его (Ис. 53: 3). Второй – Его Второго Пришествия во славе, например, у святого пророка Исайи: Умножению владычества Его и мира нет предела на престоле Давида и в царстве его, чтобы Ему утвердить его и укрепить его судом и правдою отныне и до века (Ис. 9: 7). По словам святого мученика Иустина Философа, «Пророки предсказали два пришествия Христова: одно, уже бывшее, в виде человека неславного и страждущего, другое, когда Он, как возвещено, со славою придет с небес, окруженный ангельским Своим воинством» . Об этом же говорил и священномученик Киприан Карфагенский: «У пророков означалось двоякое пришествие Его: одно, – в котором надлежало Ему по действиям и образу явиться человеком, а другое – в котором признали бы Его Богом» . Но различить это, находясь в рамках Ветхого Завета, было почти невозможно, и «иудеи, не уразумевши первого пришествия, тайно предшествовавшего в страдании, веруют только в одно то, которое откроется в могуществе» , говорил священномученик Киприан Карфагенский. Это различение фаз Нового Завета стало возможным только после Воплощения, Крестной смерти и Воскресения Господа нашего Иисуса Христа. Еще одну дополнительную сложность в понимании добавляло то, что в пророчестве нередко в процессе речи как бы менялся автор. Речь идет о том, что святой мученик Иустин Философ описывал так: «Оно (Слово Божие, говорящее через пророка – прим. авт.) иногда предвещательно говорит о том, что будет, иногда говорит как от лица Владыки всего и Отца Бога, иногда как от лица Христова, иногда как от лица людей, ответствующих Господу или Отцу Его: это самое можно видеть и у ваших писателей, где, хотя один пишет все, но вводит говорящие лица» . Сложность представляет также различение того, что в пророческом слове относится к данной ситуации, а что касается будущего. Ведь, по словам святого пророка Исайи трава засыхает, цвет увядает, а слово Бога нашего пребудет вечно (Ис. 40: 8). |
| Подвергали «заклятию» ( νθεμα – херем) для поголовного истребления целые «города, мужчин и женщин и детей, не оставляя никого в живых» ( Втор. 2:34, 3:6 ), даже «многочисленные народы» ( Втор. 7:1, 2 ) и колена Израильская ( Суд. 21:11 ). Такое заклятие практиковал Ездра, по возвращении из плена Вавилонского. В его книге мы читаем: «И объявили в Иудее и в Иерусалиме всем бывшим в плену, чтобы они собрались в Иерусалим; а кто не прийдет чрез три дня, на все имение того, по определению начальствующих и старейшин, будет положено заклятие, и сам он будет отлучен от общества переселенцев» ( 1Езд. 10:7, 8 ). С распространением христианства анафематствование в синагогах направлено против христиан и вошло в ежедневную практику. По свидетельству Иустина Философа и других отцев церкви, «Иудеи в своих ежедневных молитвах произносили проклятия на христиан» 94 . Мы видим теперь, что право отлучения от синагоги – это страшный бич в руках Синедриона, которым он деспотически держал в тяжелом рабстве весь народ. И это обстоятельство уяснит нам то, почему народ так быстро переменил свое торжественное «осанна» на кровавый безумный крик «распни, распни Его!.. кровь Его на нас и на чадах наших!» Мы поймем теперь, как «первосвященники и старейшины», которые «боялись народа... убить Иисуса в праздник при народе», могли «возбудить народ – просить Варавву, а Иисуса погубить» ( Мф. 27:20 ; Лк. 22:2, 6 ; Мк. 14:1, 2 ; Мф. 26:3 ). Синедрион собрался на суд, но этот суд поражает нас небывалой еще в истории своей несообразностью и необъяснимым противоречием. Обладая всемогущей властью и держа презираемый им народ ( Ин. 7:49 ) в деспотическом рабстве, он боится народа, чтобы открыто судить Иисуса ( Лк. 22:2, 6 ; Мф. 26:3 ; Мк. 14:1, 2 ). Пользуясь неоспоримым авторитетом власти, он собирается ночью, подобно разбойникам, на тайное совещание о выполнении своего злого дела. Он ждет первых лучей солнца, чтобы начать суд, боясь нарушить букву закона, запрещавшего судить ночью, и в то же время не боясь пролить невинную кровь своего Мессии. Он открывает суд над Тем, Кого уже давно осудил на смерть ( Ин. 11:53, 57 ). |
| Показав Иову некую закономерность и прекрасную устроенность всего творения на примере неодушевленного материального мира и мира животных, (хотя это уже мир после грехопадения, после проклятия, и тем не менее, он продолжает носить отблеск эдемской красоты), – Господь показывает ему еще другую область мироздания. Ту, где обитают свободно-разумные существа. И показывает собственно источник зла. О левиафане можно найти в Писании еще другие слова, например, у пророка Исаии: «В тот день поразит Господь мечом Своим тяжелым, и большим и крепким, левиафана, змея прямо бегущего, и левиафана, змея изгибающегося, и убьет чудовище морское» (Ис. 27:1). То есть левиафан есть «великий дракон, древний змий, называемый диаволом и сатаною, обольщающий всю вселенную» (Откр. 12:9), некогда искусивший человека и приведший его к гибели. Святой Андрей, архиепископ Кесарийский в толковании на это место Апокалипсиса говорит: «У блаженного Иустина философа и мученика сказано, что по пришествии Христовом и осуждении в геенну стал он еще большим хулителем, хотя и ранее хулил Бога, но не так бесстыдно. Посему истинно о нем говорится, что по упорству воли “сердце его ожесте, аки камень” (Иов 41:15)» с. 96]. В словах: «Сие есть начало создания Господня: сотворен поруган быти Ангелы Его» (Иов. 40:14), святитель Василий Великий также видит указание именно на диавола ч. 2, с. 116]. И здесь оказывается, что закон смертного существования, против которого ополчается человек, по-своему благ. Он вносит определенный порядок в те новые условия жизни мира, которые появились после грехопадения. «Тварь покорилась суете не добровольно, но по воле покорившего ее» (Рим. 8:20). Сам сатана против воли участвует в деле спасения человека с. 590 – 591]. Но это только до времени. Сам человек пока бессилен спастись. Показав Иову, откуда происходит страдание, Господь открывает ему, что для того, чтобы это страдание победить, мало, что называется, поубивать всех плохих и оставить только всех хороших. Должна быть одержана победа над диаволом, и эту победу одержит только Он Сам на Кресте. |
| Поэтому, если сердце живет нормальной и здоровой жизнью, если влечение ко всему доброму, прекрасному не омрачено в нем страстями и пороками, то такая настроенность располагает ум к принятию соответствующего мировоззрения; наоборот, человек с извращенным сердцем и худой жизнью, естественно, отвращается от богооткровенной истины, да он не способен и понять ее, так как в нем нет ничего сродного с нею. «Подобное познается подобным», – говорили еще древние. Надо очистить самих себя, а потом уже беседовать с чистым, – учит святитель Григорий Богослов . И апостол Павел говорит: «Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно» ( 1Кор. 2:14 ). Вторым условием успешности богопознания является преуспеяние в добродетели, особенно же в любви. «Кто хочет творить волю Его, тот узнает о сем учении, от Бога ли оно, или Я Сам от Себя говорю», – говорит Христос ( Ин. 7:17 ). « Всякий согрешает, – учит апостол, – не видя Его, не узнав Его» (1 Ин. 3:6 ) и, наоборот: «всякий любящий рожден от Бога и знает бога. Кто не любит, тот не познал Бога, потому что Бог есть любовь» ( 1Ин. 4:7–8 ). Выясняя необходимость добродетелей для богопознания, святой Афанасий говорит, что желающему достигнуть высот богословия нужно предочистить душу жизнью и уподоблением в делах святым, приблизиться к ним, ведя одинаковый с ними образ жизни, уразумевать и откровенное им Богом. Третьим условием богопознания является молитва усердная и постоянная. Богооткровенная истина есть истина сверхъестественная, поэтому и для усвоения ее необходимо сверхъестественное, благодатное воздействие. Откровение учит, что Бог отверзает ум к уразумению Писания, что Он наставляет на всякую истину. Молитва и открывает доступ в сердце человека дарам Святого Духа – духу познания и уразумения. Поэтому еще Псалмопевец взывал к Богу: « Открой (Господи) очи мои, к уразумению чудес от закона Твоего». Апостолы также молились и о себе, и о верующих, чтобыГосподь просветил их познанием истины и помог им возрастать в познании Его ( Ефес. 1:15–23; 3,4 ; Колос. 1и др.). К тому же призывали отцы и учители Церкви. У Иустина Философа читаем наставление: «Прежде всего молись, чтобы открылись тебе двери света ибо этих вещей никому нельзя видеть или понять, если Бог и Христос Его не дадут разумения». |
| протоиерей Михаил Браверман Купина Неопалимая и имя Живого Бога Моисей вопрошал Бога на Синае: «Как мне призвать Тебя? Как имя Тебе?» Ведь само слово – «Бог», по выражению мученика Иустина Философа , – это «не имя, но мысль о чем – то неизъяснимом, всажденная в человеческую природу 30 . Для человеческого разума совершенно очевидно положение о непостижимости Бога. А значит, «Божество, будучи непостижимым, непременно будет и без имени», – утверждает преподобный Иоанн Дамаскин 31 . Но Бог, каким открывает Он Себя еще в Ветхом Завете, – это не просто некая Сила. Бог Завета имеет личное начало, это Тог, Кто требует имени – для того, чтобы к Нему можно было обращаться, чтобы Его можно было призывать. И. согласно книге Бытия, человек не только нарекает имена Божиим творениям, но и дает имена Самому Творцу. Библия свидетельствует. что Бог есть Вседержитель, Творец, Начало, Свет, Жизнь, Истина... В Писании множество различных Божиих имен, которые говорят о действиях Бога в мире. Но есть в Ветхом Завете и то имя, которым именует Себя Сам Бог. За пятнадцать веков до Воплощения (Рождества Христова) Бог посылает Моисея вывести избранный народ из рабства в Египте. Моисей воспитывался в доме фараона, но вынужден был бежать, когда, заступившись за своих угнетаемых братьев, убил египтянина. На Синае Моисей обрел жену (дочь мадиамского князя и жреца) и здесь же он пас овец своего тестя. И однажды увидел странное явление – горящий, но не сгорающий куст. Удивленный Моисей подошел ближе. И тогда «воззвал к нему Бог из среды кусга, и сказал: Моисей! Моисей! Он сказал: вот я» [ Исх. 3:4 ]. И повелел Бог Моисею вывести из Египта Свой народ. Но Моисей не понимает, как ему поверят: «Вот, я приду к сынам Израилевым и скажу им: Бог отцов ваших послал меня к вам. А они скажут мне: как Ему имя? Что сказать мне им?» [ Исх. 3:13 ]. И в ответ Бог произнес: «Я есмь Сущий» [ Исх. 3:14 ]. «Вот имя Мое на веки» [ Исх. 315 ]. «Я есть тот, кто есть» – вот что означает это имя. На еврейском оно записано четырьмя согласными, которые образуют священную тетраграмму: |
|
|
