| Священник, наклоняя главу, делает возглас: Слава Отцу и Сыну и Св. Духу ныне… Клир: Аминь. Диакон: Помолитеся. Мир с вами. Священник молитву (Петровский А . Апост. лит., 61). 1874 Иез. 3:12. 1875 Никон Черногорец . Пандекты, сл. 29, 112 (217). 1876 Παπαδπουλος - Κεραμως Α . Αναλεκτα εροσολυμιτικς σταχυολογας . Πετροπ ., 1894. Π , 43. 1877 Рим. 8:26. 1878 См. Вступит. гл., с. 57. 1879 Дмитриевский Α . Τυπικα , 8б7, 872. 1880 Martene E . De antiquis ecclesiae ritibus. Antverpiae, 1737. T. III, p. 21. 1881 Никон Черногорец . Пандекты, сл. 29, л. 112 (207). 1882 Никон Черногорец . Пандекты, сл. 29, л. 112 (208): «начал старец пети слава Отцу с прочими» (иноками или молитвами?). 1883 Дмитриевский А . Что такое κανν τν ψαλμφδας …//Рук. для сельск. паст. 1889 г., 38, с. 70. 1884 Ис. 33:2; Вар. 3:1. Ср. Мф. 20:30; 15, 22. 1885 Апостольские Постановления. VIII, 9—10. 1886 Мф. 6:13. 1887 Лк. 11:2—5. 1888 «Учение 12 апостолов», 8. 1889 См. выше, Вступит. гл., с. 62. 1890 Рим. 11:36; Флп. 4:20. Ср. «Учение 12 апостолов», 1891 Посл. к Диогнету, 12. Акты св. Феклы, гл. 42. Goltz . Das Gebet in der altesten Christenheit. Leipz., 1901. S. 157. 1892 Рим. 11:36; 2 Кор. 11:31; Гал. 1, 5 и мн. др. 8. Еф. 3:21. 1893 Иуд. 25. 1894 2 Пет. 3:18; 1 Пет. 4:11; Рим. 9:5; Евр. 13:21. 1895 Гал. 1:5; 2 Тим. 4:18; Евр. 13:21. Ср. 1 Клим. 32, 38, 43, 45, 50; 2 Клим. 20. 1896 Еф. 3:21. 1897 Иуд. 25. 1898 Блж. Феодорит . Прот. ер. гл. 1. 1899 Goltz . Das Gebet, 159. 1900 Migne . Patrol curs, compl. s. lat., t. 66, col. 425. 1901 Ириней . Прот. ерес. 1, 3. 1902 Тертуллиан . О зрелищах, 25. 1903 Филарет (Гумилевский), архиепископ . Исторический обзор песнопевцев и песнопения греческой Церкви. Чернигов, 1864, с. 25. 1904 Ориген . О молитве, 33. 1905 Кан. Егип., 31. 1906 Кан. Иппол., 29. 1907 Дмитриевский А . Евхологион IV в. Серапиона, еп. Тмуитского. Киев, 1894. с. 18 и др. 1908 Василий Великий . О Святом Духе, 27. 1909 Baronius. с. Annales ecclesiastici. Colon. Agrip., 1624, III, 176. 1910 Блж. Феодорит . Церковная история. II, 24. Ср. рассказ в «Луге духовном»: Евсевий Раифский рассказывал Иоанну Мосху, что к нему пришел демон в образе монаха и на требование аввы сотворить обычную молитву при входе в келию пробормотал: «ныне и присно…»; когда же старец потребовал, чтобы он сказал полное славословие, и при этом произнес самое славословие, демон исчез, как от огня (Филарет (Гумилевский), архиепископ . Исторический обзор песнопевцев и песнопения греческой Церкви. Чернигов, 1864, 25). |
| Тот же пророк Осия, вещая от имени Бога и обращаясь к избранному народу, говорит: “Я Бог, а не человек; среди тебя — Святый” (Ос. 11. 9). Бог Сам так определяет Себя, и это означает, что святость — одно из важнейших определений Бога (Ср.: Лев. 11. 44–45; 19. 2; 20. 3, 7, 26; 21. 8; 22. 2, 32. Нав. 24. 15, 19. 1 Цар. 2. 2, 10; 6. 20. 2 Цар. 22. 7. 4 Цар. 19. 22. 1 Пар. 16. 10, 27, 35; 29. 16. 2 Пар. 6. 2; 30. 27. Тов. 3. 11; 8. 5, 15; 12. 12, 15. Иф. 9. 13. Иов. 6. 10. Пс. 2. 6; 3. 5; 5. 8; 10. 4; 14. 1; 15. 10; 17. 7; 19. 7; 21. 4; 23. 3; 26. 4; 27. 2; 32. 21; 42. 3; 45. 5; 46. 9; 47. 2; 50. 13; 64. 5; 67. 6; 70. 22; 76. 14. 77. 41, 54; 78. 1; 88. 19; 97. 1; 98. 3, 5, 9; 101. 20; 102. 1; 104. 3, 42; 105. 47; 110. 9; 137. 2; 144. 13, 21. Притч. 9. 10. Прем. 1. 5; 9. 8, 10, 17; 10. 20. Сир. 4. 15; 17. 8; 23. 9–10; 43. 11; 47. 9, 12; 48. 23. Ис. 1. 4; 5. 16, 19, 24; 6. 3; 8. 13; 10. 17, 20; 11. 9; 12. 6; 17. 7; 29. 19, 23; 30. 11–12, 15; 31. 1; 37. 23; 40. 25; 41. 14, 16, 20; 43. 3, 14–15; 45. 11; 47. 4; 48. 17; 49. 7; 52. 19; 54. 5; 55. 5; 56. 7; 57. 13, 15; 58. 13; 60. 9, 14; 63. 10–11; 65. 11, 25; 66. 20. Иер. 23. 9; 31. 23; 50. 29; 51. 5. Вар. 2. 16; 4. 22, 37; 5. 5; 20. 39–40; 28. 14; 36. 20–22; 39. 7, 25. Иез. 43. 7–8. Дан. 3. 52–53; 4. 5–6, 10, 14–15, 20; 5. 11; 9. 16, 20, 24. Иоил. 2. 1; 3. 17. Ам. 2. 7. Авд. 1. 16. Ион. 2. 5, 8. Мих. 1.2. Авв. 1. 12; 2. 20; 3. 3. Соф. 3. 11–12. Зах. 2. 13. 2 Мак. 8. 15; 14. 36; 15. 32. 3 Мак. 2. 2, 11, 16; 5. 8; 6. 1–2, 4, 17, 26; 7. 8. 3 Езд. 14. 22. Мф. 1. 18, 20; 3. 11; 12. 32; 28. 19. Мк. 1. 8, 24, 29; 12. 36; 13. 11. Лк. 1. 15, 35, 41, 49, 67, 72; 2. 25–26; 3. 16, 22; 4. 1, 34; 11. 13; 12. 10, 12. Ин. 1. 33; 7. 39; 14. 26; 17. 11; 20. 22. Деян. 1. 2, 5, 8, 16; 2. 4, 33, 38; 3. 14; 4. 8, 25, 27, 30–31; 5. 3, 32; 6. 3, 5; 7. 51, 55; 8. 15, 17–19, 39; 9. 17, 31; 10. 38, 44–45, 47; 11. 15–16, 24; 13. 2, 4, 9, 35, 52; 15. 8, 28; 16. 6; 19. 2, 6; 20. 23, 28; 21. 11; 28. 25. 1 Пет. 1. 12, 15–16. 2 Пет. 1. 21. 1 Ин. 2, 20; 5. 7. Иуд. 1. 20. Рим. 5. 5; 9. 1; 14. 17; 15. 13, 16. 1 Кор. 2. 13; 3. 17; 6. 19; 12. 3. 2 Кор. 6. 6; 13. 13. Еф. 3. 5; 4. 30. 1 Фес. 1. 5–6; 4. 8. 2 Тим. 1. 14. Тит. 3. 5. Евр. 2. 4; 3. 7; 6. 4; 9. 8, 14; 10. 15. Откр. 3. 7; 4.8; 6. 10; 15. 3–4; 16. 5). |
| Миссионер. Увы! намъ грешным и смиренным пред Богом! Увы! язык ваш велеречивый и злоречивый, увы падшие и одичавшие души! Не у вас ли шея железная и лоб меден ( Ис.48:4 )? Не вы ли ослеплены сердцем и умом ( 2Кор.3:14–15 )? Не вы ли отступники от веры, внимаете духом обольстителям и учениям бесовским ( Рим.1:23 ; 1Тим.4:1 )? Лжеучители, губители-еретики, отвергающиеся искупившего их Господа, которых учение – разврат ( 2Пет.2:1–2 ) – Не вы ли? Невежды, неутвержденные в вере, увлекающиеся различным ветром учения ( Евр.12:9 ), поддающиеся всякому ветру учения и всякому обольщению ( Евр.4:14 ). Кто это – не вы ли? злые делатели ( Флп.3:2 ), непокорные церкви, беззаконные клеветники и лжецы ( 1Тим.1:6–10 ), подобные Корею, Дафану и Авирону, Ианию и Амврию ( Иуд.1:11 ). Кто это? непокорные ( Евр.13:17 ) поставленным Богом – Духом Святым пастырям ( Деян.20:28 ). Кто это – не вы ли сами? Попирающие бисер Христовъ ( Мф.7:6 ) и готовые расстерзать тех, которые предлагают вам сей бисер. Кто это, – скажите: не вы ли? Кто это имеет уста, говорящие гордо и богохульно ( Откр.13:5–6 ), кто это извращает истину Божью в ложь ( Рим.1:25 ), кто это враги Креста Христова ( Флп.3:18 ), ругающие ту любовь Христову, которая превосходит разумение человеческое и явлена на кресте ( Еф.3:19 ), скажите: кто это мы или вы? Кто это псы, лающие на Христа и на дела Его: Его церковь , Его слуг, Святыню, Его Таинства ( Флп.3:2 ), Закону Божию непокоряющиеся и немогущие ( Рим.8:7 ), идущие путем Каиновым, путем упорства, отвергающие и злословящие высокие начальства ( Иуд.1:8 ) – Кто это? Кто это так горд, что якобы не имеет нужды ни в воспитании себя, ни в школьном научении, ни в удержании, ни в освящении? Кто это так упорен и непослушен, что его равняет Пророк Божий Иеремия с идолопоклонниками? Кто это совратители с прямых путей Божих, кто исполнен всякого коварства, всякого злодейства, кто это враги всякой правды, сыны дьявола, ( Деян.13:10 ), говорящие хульно на имя Божье, на храм – жилище Божье, на живущих на небе – Ангелов и Угодников Божьих ( Откр.13:6 )? |
| III. Naдшue духи составляют особое, хотя и зависимое от Бога, царство, а царство не может быть без чинов, высших и низших. без господства и подчинения. Аще сатана сатану изгонит, на ся разделился есть: како убо станет царство его (Мф 12, 26) ? Всяко царство, само в себе разделяяся, запустеет (Лк 11, 17). Так, есть различие по степеням, начальствование и подчинение, и в царстве злых духов. Откровение представляет одного из числа падших духов стоящим во главе этого царства, называя его различными именами. Таковы: диавол (διβολος, т. е. клеветник, наветник, обольститель — Пс 108, 6; Мф 4, 1–11; Ин 8, 44; Иуд 9 и др.), или сатана (евр. satan, т. е. противник, коварный, губитель, обольститель, — Иов 1, 6; Зах 3, 1; Мф 4, 10; Рим 16, 20 и др.), веельзевул, которого иудеи называли князем бесовским (ρχων των δαιμονων — Мф 10, 25; 12, 24 и др.) [ 35 ], велиал (евр. belijal, из beli — без и jal — польза, — негодный, нечестный, злой, — Пс 40, 9) или велиар (сирское, сложное из beli — ничтожество и ar — высокий, князь, во 2 Кор 6, 15 — виновник идолослужения и всех злодеяний), древний змий и дракон (Апок 12, 9; 20, 2), искуситель (Мф 4, 3; 1 Сол 3, 5), князь мира сего (Ин 12, 31; 14, 30; 16, 11), князь власти воздушныя (Еф 2, 2), бог века сего (2 Кор 4, 4), отец лжи и человекоубийца (Ин 8, 44), и другие. Подчиненные ему падшие духи называются ангелами диавола (Мф 25, 41; Апок 12, 9), демонами или бесами (τα δαιμνια — Мф 7, 22; 10, 8; Ин 10, 20; 1 Кор 10, 20–21 и др.) и просто злыми (Лк 7, 21; 8, 2; Деян 19, 12) или нечистыми (Мк 9, 25; Апок 18, 2 и др.; духами. Между ними также есть различие и соподчинение. Так, Спаситель упоминает о духе нечистом, который, исшедши из человека, приводит потом в него седьмь других духов, горших себе (πνεματα τονηρτερα — духов злейших — Лк 11, 26; Мф 12, 45). Апостол различает между злыми духами начала, власти и миродержителей тьмы века сего (Кол 2, 15; Еф 6, 12), как различных между собой по силе и власти. Различие между злыми духами в степенях, по догадке одного учителя церкви, или есть остаток того различия и соподчинения, в каком находились падшие духи друг к другу до падения своего, или основывается на относительно различном преуспеянии каждого из них во зле (Кассиана, Соб. VIII, 8). § 68. Нравственное состояние и участь злых духов |
| 1, 23. p. 58, 15; 28:18–20, Testim. 2, 26. pag. 93. lin. 19–20; Ин. 3:14–15 ibid. 2, 20. p. 88. lin. 16; то in evangelio suo(Dominus dicit) Ин. 1:9 Test. 1, 7. p. 44. lin. 20; тос именем евангелиста: in evangelio secundum Matthaeum см. Testim. 1, 10. p. 46. 1. 14, 1, 12. p. 47. 16; 4. 13. p. 48. 6; 2, 6. p. 71. lin. 13 sq; 2, 28. p. 961. 5; 2, 29. p. 981. 14: 3, 1. p. 110–111; secundum Marcum ib. 3, 22. p. 1391. 15; 3, 28. p. 1421. 11; secundum Lucam ib. 2, 11. p. 761. 10: 2. 19. p. 871, 8; 3, 1. p. 1131. 1; secundum Iohannem 1, 12. p. 47. lin. 15–19; 1. 22. p. 581. 5; 2, 3. p. 651. 2; 2, 6. p. 701. 6; 2, 19. p. 861. 1; ib. p. 871.2; 2, 24. p. 911. 18; 2. 28. p. 961. 7; 2, 29. p. 981. 18 Chrismus in evangelio cata Iohannem dicit Ин. 5:39. 40. 45 сл. Test. 1, 18. p. 51. lin 13 sq. Креднер, Гильгенфельд, Цан, Гольтцманн находят канон африканской церкви 3-го века также в приписке, сделанной в кодексе D (Codex Claromontanus), с перечислением новозаветных книг и указанием числа стихов в них. Здесь названы сначала четыре евангелия в таком порядке: Матвея – стихов 2600, Иоанна ст. 2000, Марка ст. 1600, Луки ст. 2900; затем следуют послания ап. Павла в таком порядке: Рим. ст. 1040, Кор. 1 ст. 1060 и 2-е ст. 1020, Гал. ст. 350, Еф. ст. 375, Тим. 1 ст. 208 и 2-е ст. 288, Тит. ст. 140, Кол. ст. 261, Филим. ст. 50; потом соборные послания: Петра 1-е ст. 200 и 2-е ст. 140, Иак. ст. 220, Ин. 1 -е ст. 220, 2-е ст. 20 и 3-е ст. 20, Иуд. ст. 60, – наконец: посл. Варнавы ст. 850, откровение Иоанна ст. 1200, Деяния Апостолов ст. 2600, Пастыря ст. 4000, Деяния Павла ст. 3560, Откровение Петра ст. 270. Место, касающееся четвероевангелия, читается в подлиннике так: enangelia – Matteum uer. DC. Iohannes uer. . Marcus uer. DC. Lucamuer DCCCC.. Cp. Canon Mommsenianus, приписываемый обыкновенно Ипполиту, но написанный после 359-го года, – где четвероевангелие помечено так: item indiculum novi testamenti – euangelia – Matheum vr DCC – Marcus ver MDCC – Iohannem vr MDCCC – Luca vr ССС – fiunt omnes versns X. |
| В., о к-рой говорит Господь, есть доверие Богу, и оно противопоставляется сомнению (Мк 11. 20-24). Для того, кто обладает В. даже в самой малой степени, нет ничего невозможного (Мф 17. 20; Лк 17. 6). Неудивительно, что Спаситель часто говорит о В. в связи с чудесами и исцелениями. Такая связь, характерная для всего НЗ в целом, имеет в синоптической традиции особенность - В. в ней является не следствием, а условием совершения чуда (Мк 6. 5-6; 9. 22-24). В исследовательской лит-ре отмечается уникальность такого представления о соотношении чуда и В. ввиду отсутствия подобных примеров в иудейской и языческой традициях ( Haacker. P. 293; Jeremias. P. 160). В ответ на проявление В. Господь прощает грехи (Мк 2. 1-12; Лк 7. 48-50). Поэтому главное чудо, вызываемое В., не исцеление от телесных недугов, а спасение, условием к-рого, по словам Господа, является В. (Мк 5. 34; 10. 52; Мф 9. 22; Лк 7. 50; 8. 48; 17. 19; 18. 42). Спасающая В. возможна и за пределами Израиля, что известно уже ВЗ (Иона 3. 5), однако особенно очевидно запечатлено в евангельских повествованиях об исцелениях слуги рим. сотника и дочери хананеянки (Мф 8. 10 и 15. 28). Т. о. создается основа того, что в апостольской проповеди право на отношение с Богом Израиля признается и за неиудеями. В. в апостольской проповеди Резкое возрастание в НЗ интереса к феномену В. по сравнению с ВЗ в исследовательской лит-ре часто связывается с деятельностью первых христ. миссионеров. Предполагается, что именно в этой ситуации впервые возникает неизвестное античной традиции представление о В.- акте обращения ( Haacker. P. 296-297). Хотя В. может быть темой проповеди (Деян 10. 43; 13. 39; 16. 31) и общим термином, обозначающим содержание христ. благовестия (Деян 20. 21; 24. 24), значительно чаще о ней говорится как о реакции на проповедь. Акт В., означающий принятие христ. благовестия, описывается при помощи аористных и перфектных форм глагола πιστεω («поверить», «уверовать» - Деян 4. 4, 32; 8. 12, 13; 9. 42; 11. 17, 21; 13. 12, 48; 14. 1; 15. 5, 7; 16. 34; 17. 12, 34; 18. 8, 27; 19. 2, 18; 21. 20, 25). Многочисленные примеры таких выражений в апостольских посланиях показывают их широкое распространение в ранней Церкви (Рим 10. 14; 13. 11; 1 Кор 3. 5; 15. 2, 11; Гал 2. 16; Еф 1. 13; 2 Фес 1. 10; Евр 4. 3; 11. 6; 1 Ин 3. 23, Иуд 5; 2 Тим 1. 12; Тит 3. 8; 1 Ин 4. 16; 5. 10). |
| Иудифи (Иудифь). 6 . Товита (Тов.). 7 . 2-я Ездры (2Езд.). 8 . 3-я Ездры (3Езд.). 9–11. Три книги Маккавеев (1, 2, 3Мак.). Авторитет последних книг высок, и, хотя некоторые не приравнивают их к каноническим, но, в любом случае, они содержат Откровение Бога. Новый Завет говорит о том, что обещанный Спаситель пришел и искупил нас от греха, проклятия и смерти. В состав Нового Завета входят только канонические книги. Законоположительные: 1 . Евангелие от Матфея (Мф.). 2 . Евангелие от Марка (Мк.). 3 . Евангелие от Луки (Лк.). 4 . Евангелие от Иоанна (Ин.). Исторические: 5 . Деяния апостолов (Деян.). Учительные книги – это Послания апостолов. Соборные, обращенные ко всем Церквам: 6 . Иакова (Иак.). 7–8. 1-е и 2-е Петра (1, 2Петр). 9–11. 1-е, 2-е, 3-е Иоанна, (1, 2, 3Ин.) 12 . Иуды (Иуд.) Послания апостола Павла: 13 . К Римлянам (Рим.). 14–15. 1-е и 2-е к Коринфянам (1, 2Кор.). 16 . К Галатам (Гал.). 17 . К Ефесянам (Еф.). 18 . К Филиппийцам (Фил.). 19 . К Колоссянам (Кол.). 20–21. 1-е и 2-е к Фессалоникийцам (1, 2Фес.). 22–23. 1-е и 2-е к Тимофею (1, 2Тим.). 24 . К Титу (Тит.). 25 . К Филимону (Филим.). 26 . К Евреям (Евр.). И наконец, пророческая книга – 27 . Апокалипсис (Откровение) Иоанна Богослова (Откр.). В этих книгах содержится то, что необходимо для спасения. Читая их с молитвой и понимая в согласии с Церковью , мы можем узнать волю Бога. Однажды «некто спросил преподобного Антония: “Что мне делать, чтобы угодить Богу?” – “Что велю тебе, – отвечал старец, – то соблюдай: куда бы ты ни пошел, всегда имей Бога перед своими очами; что бы ни делал ты, имей на это свидетельство в Священном Писании ; и в каком бы месте ты ни жил, не скоро уходи оттуда. Соблюдай эти три Заповеди – и спасешься”». Символ Веры Азами Православной веры, без следования которым нельзя быть православным христианином и невозможно получить спасение, является Символ Веры . Знание его необходимо для того, чтобы узнать Бога и угодить Ему. Символ Веры читается наизусть крещаемым перед Таинством Крещения, он поется на Литургии, желающий принести покаяние также должен сначала произнести Символ Веры , по церковным правилам то же требуется от желающих вступить в церковный брак. |
| —311— употребляет совершенно по ветхозаветному. В собственном смысле они обозначают два элемента тела и усиленно обозначают понятие тела (σμα) в настоящем его состоянии ( 1Кор.15:50 ), в его неподдельном действительном виде ( Евр.2:14 ). А потом в смысле переносном эти два слова усиленно выражают понятие естественного человека, слабого пред Богом и пред духами злобы ( Гал.1:16 ; Еф. 6:12 ). И в последнем смысле (как и в первом) σξ начинает употребляться одно. В сравнении с Богом, этим бессмертным Духом, человек называется «плотью», а все человечество и все живущее называется «всякой плотью» πσα σξ. Одно σξ в смысле всего человека ( Сир. 28:5 ) характеризует его конечность с тленностью и смертностью ср. 6 ст., Иуд.10:13 . Πσα σξ у ап. Павла означает, прежде всего, все телесное на земле ( 1Кор.15:39 ), потом человечество в целом ( Рим.30:20 ср. Гал.2:16 ) и, наконец, человечество по своей ограниченности, конечности, и бессилии пред Богом 1Кор.1:29 ... «чтобы никакая плоть не хвалилась пред Богом» (πως μ αυχσεται πσα σξ νπον ατο). Точно также по ветхозаветному образцу у ап. употребляется одно σξ, в смысле всего человека, когда на первый план понятия выдвигается признак конечности: так 1Кор.3:4 ατ σα πιιπατεν парал. ст. 1 и 3 σαις; Р.6:19 νϑωπνον парал. δι τς σϑενεας τς σας; 1Кор.1:26 σοφο ατ σα; 2Кор.1:12 σοφα σαι паралл. 1Кор.2:13 νϑωπνη σοφα, 5 ст. σοφα νϑωπων; 2Кор.11:18 αχεσϑαι ατ τν σα парал. 1Кор.3:21 αχεσϑαι ν νϑωπος. И все это плотское и человеческое противополагается Божественному: σοφα νϑωπων и νϑωπνη противополагается σοφ Θεο. 1Кор.2 гл. ст. 5, 13 ср. 7; похвала по плоти противополагается похвале Господом ( 2Кор.11:18 ср. 1Кор.1:31 ). Таким образом, σξ есть принцип конечности в человеке и всего того, что имеет в этой конечности основу, в существе своем это отрицательное понятие – все противоположное Богу в человеке и в мире. Такое значение термина σξ служит переходом к дальнейшему расширению смысла в области нравственных понятий. |
| У апостолов много раз говорится о том же влиянии духа зла на людей (1 Ин. 3, 8, 12; 4, 2, 4; Иуд. 1. 9; 1 Кор. 5, 5; 2 Кор. 2, 11; Еф. 6. 11—12; 2 Сол. 2, 8, 9; 1 Тим. 1, 20; 5, 15; 2 Тим. 2, 26; Евр. 2, 14; и Откр. — множество свидетельств; особенно: 20, 10). Здесь нами намеренно много места отведено вопросу о власти диавола. И это потому, что среди христиан широко распространено неверие в силу его. Правда, так называемый “простой” народ верит правильно; но среди интеллигентных людей — наоборот. Даже среди профессоров богословия очень мало верящих в это. Например, в церковных историях, — даже у знаменитого В. В. Болотова, — в числе причин гонений на христиан совершенно не упоминается о самой главной: о борьбе диавола против Бога вообще и — против Христа Спасителя в особенности. Между тем Господь для того и пришел, “чтобы разрушить дела диавола” (1 Ин. 3, 8). А Батюшка, о. прот. Иоанн Кронштадтский, именно в этом видит основную причину гонений и вообще всяких возмущений — в частности — и сомнений. Это знают и опытные светские и ученые люди. Об этом знал и высокодуховный Н. В. Гоголь, который в Развязке к “Ревизору” пишет: городничий, “а лучше сказать, сам лукавый дух”, говорит его устами: “Что смеетесь? Над собой смеетесь!” Перед смертью он просит Господа защитить его “непобедимою и непостижимою силою животворящего креста”. И в частности, вспоминает о простой детской вере, о которой Господь сказал: “Истинно говорю вам (апостолам), если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царствие Небесное! Итак, кто умалится, как это дитя”, призванное Господом и поставленное “посреди них”, “тот и больше в Царстве Небесном” (Мф. 18, 2—4). Увы! Об этом нам не говорили ни в семинариях, ни в академиях; и сейчас — лишь исключительные люди знают это о Н. В. Гоголе — от него самого (см. “Переписку с друзьями”). Об этом же говорит Н. И. Пирогов в своем “Дневнике” — по своему опыту. Так верил и философ В. С. Соловьев. Так же пишет Ф. М. Достоевский (“Бесы” и др.). А если мы обратимся к Западу, то и там (не говоря уже о Католической Церкви) увидим таких же ученых верующих. Например, заканчивая свою “Историю французской революции”, ректор Английского университета, Томас Карлейль, пишет: “А все-таки эту революцию нельзя понять, если за кулисами ее не видеть демонских сил” (пишу по памяти, но, вероятно, почти буквально, и, во всяком случае, верно по мысли). |
| У апостолов много раз говорится о том же влиянии духа зла на людей (1 Ин. 3, 8, 12; 4, 2, 4; Иуд. 1. 9; 1 Кор. 5, 5; 2 Кор. 2, 11; Еф. 6. 11—12; 2 Сол. 2, 8, 9; 1 Тим. 1, 20; 5, 15; 2 Тим. 2, 26; Евр. 2, 14; и Откр. — множество свидетельств; особенно: 20, 10). Здесь нами намеренно много места отведено вопросу о власти диавола. И это потому, что среди христиан широко распространено неверие в силу его. Правда, так называемый " простой " народ верит правильно; но среди интеллигентных людей — наоборот. Даже среди профессоров богословия очень мало верящих в это. Например, в церковных историях, — даже у знаменитого В. В. Болотова, — в числе причин гонений на христиан совершенно не упоминается о самой главной: о борьбе диавола против Бога вообще и — против Христа Спасителя в особенности. Между тем Господь для того и пришел, " чтобы разрушить дела диавола " (1 Ин. 3, 8). А Батюшка, о. прот. Иоанн Кронштадтский, именно в этом видит основную причину гонений и вообще всяких возмущений — в частности — и сомнений. Это знают и опытные светские и ученые люди. Об этом знал и высокодуховный Н. В. Гоголь, который в Развязке к " Ревизору " пишет: городничий, " а лучше сказать, сам лукавый дух " , говорит его устами: " Что смеетесь? Над собой смеетесь! " Перед смертью он просит Господа защитить его " непобедимою и непостижимою силою животворящего креста " . И в частности, вспоминает о простой детской вере, о которой Господь сказал: " Истинно говорю вам (апостолам), если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царствие Небесное! Итак, кто умалится, как это дитя " , призванное Господом и поставленное " посреди них " , " тот и больше в Царстве Небесном " (Мф. 18, 2—4). Увы! Об этом нам не говорили ни в семинариях, ни в академиях; и сейчас — лишь исключительные люди знают это о Н. В. Гоголе — от него самого (см. " Переписку с друзьями " ). Об этом же говорит Н. И. Пирогов в своем " Дневнике " — по своему опыту. Так верил и философ В. С. Соловьев. Так же пишет Ф. М. Достоевский ( " Бесы " и др.). |
|
|
