| Основные аргументы в пользу того, что отрывок является христ. интерполяцией, состоят в следующем. Несмотря на огромное значение такого рода свидетельства для раннехрист. авторов, к-рые уже со II в. многократно цитируют И. Ф., данный отрывок впервые встречается в IV в. у Евсевия Кесарийского ( Euseb. Hist. eccl. I 11; Idem. Demonstr. III 5. 105). Имеется свидетельство Оригена ( Orig. Comm. in Matth. 10. 17; Idem. Contr. Cels. 1. 47), что И. Ф. не признавал Иисуса Мессией (Христом). В пользу подлинности этого свидетельства (или его первоначального ядра) приводится тот факт, что оно содержится во всех сохранившихся рукописях, а также в переводах «Иудейских древностей». Кроме того, лингвистические исследования подтверждают, что язык отрывка существенно не отличается от остального текста 18-й кн. В наст. время большинство исследователей считают текст «Testimonium Flavianum» частично интерполированным. Скорее всего изначальный текст содержал краткие и нейтральные сведения об Иисусе Христе в контексте мессианских движений, к-рые И. Ф. описывает в этой части книги (подробный очерк обширной историографии этого вопроса: Feldman. 1984. S. 822-835; см. также: Schreckenberg. 1998. Sp. 786). «Иудейские древности» содержат также упоминание о св. Иоанне Предтече, его проповеди и казни по приказанию Ирода Антипы ( Ios. Flav. Antiq. XVIII 5. 2 Хотя рассказ И. Ф. расходится с текстом Евангелий (Мф 14. 3-12; Мк 6. 17-29) в указании причин казни Иоанна Предтечи, его сообщение в целом не противоречит евангельскому рассказу. Подлинность этого отрывка из текста И. Ф. подтверждает тот факт, что он цитируется Оригеном ( Orig. Contr. Cels. 1. 47 - Feldman. 1984. S. 821). Наконец, в 20-й кн. И. Ф. говорит об осуждении синедрионом на смерть Иакова, «брата Иисуса, называемого Христом» ( Ios. Flav. Antiq. XX 9. 1 Политические и религиозно-философские взгляды И. Ф. Называя себя фарисеем, И. Ф. является противником как апокалиптическо-эсхатологического, так и мессианско-политического течения ( Hengel. |
| —83— решительное заявление о его неверии в мессианство Иисуса 2005 . Косвенное подтверждение этому находим в Иосифовом выражении, коего подлинность засвидетельствована вышеприведенными цитатами Оригена , об Иакове Праведном, как τν δελφν ησο το λεγομνου Χριστο (Antiq. XX. 9. 1 § 200. Niese IV. 310). Выражающийся так не только знает об Иисусе, но и косвенно намекает на то, что он не разделяет веру христиан в Его мессианство. Наконец современная папирология желающему и имеющему для сего досуг может дать новое средство для решения этого вопроса, как и других подобных. По наблюдениям Теодора Бирта 2006 древние папирусные фабрики выделывали свитки определённых максимума и минимума, принуждавших как авторов, так и писцов сообразоваться с своими размерами при писании литературных произведений и их отделов. Очень обыкновенный формат состоял из ок. 2500 стихов или строк, к коему применялись напр. Демосфен, Цицерон, Ливий, Тацит, Плиний, Иероним. Наблюдениями Бирта воспользовался Арнольд Рюэгг 2007 для объяснения сокращений, пропусков и отрывочных окончаний в Евангелии Луки и книге Деяний (так называемый „закон бережливости“ места – Gesetz der Sparsamkeit, применявшийся к творениям Луки уже давно и независимо от данных папирологии). Обе книги соответствуют этому формату, имея – одна (Евангелие) 2714, другая (Деяния) 2610 стихов. Приблизительно такой же размер имеют и отделы (книги) Древностей Иудейских, как и других сочинений —84— Иосифа Флавия. Уже достаточно самого беглого взгляда на четыре тома Antiquitatum в издании Niese, по пяти книг в каждом, чтобы заметить равенство их объёма. Более частный подсчёт по тому же изданию (строки высчитаны только приблизительно) показывает: Книга Страниц Параграфов в 1-й книге во 2-й книге в 3-й книге в 4-й книге в 5-й книге в 6-й книге в 7-й книге в 8-й книге в 9-й книге в 10-й книге в 11-й книге в 12-й книге в 13-й книге в 14-й книге в 15-й книге в 16-й книге в 17-й книге в 18-й книге в 19-й книге в 20-й книге в Vita: Эта таблица в общем соответствует свидетельству самого Иосифа Флавия в конце Древностей (XX, 12. § 267 Niese 4, 320), что его „Археология заключает в себе двадцать книг и шесть десятков тысяч стихов“. Нельзя думать, чтобы Иосиф делал бесцельный подсчёт всех строк своего сочинения. Вероятно, он имеет в виду равномерное распределение стихов по книгам, обуславливавшееся максимальными размерами книжных свитков папируса. А быть может первоначальный оригинал Археологии Иудейской Иосиф, по обычаю своих современников и соотечественников, писал стихометрически на еврейском языке (ср. так называемую „первую мишну“ и др.), а потом уже применительно к еврейской стихометрии, при постороннем содействии, излагал на папирусных свит- |
| Он более приобретает учеников и крестит, нежели Иоанн — синоптическое предание не противоречит сообщению о служении в Галилее, но относит призвание первых учеников к тому времени, когда Иоанн уже был в темнице (Мк 1:14,16–20). Оставил Иудею и пошел опять в Галилею. Надлежало же Ему проходить через Самарию — Иосиф Флавий (Иудейские древности XX:18) подтверждает, что для галилеян, направлявшихся на паломничество в Иерусалим или обратно, кратчайший (трехдневный) путь пролегал через Самарию и что самаряне проявляли враждебность к путникам-иудеям. Надлежало — имеется в виду не только выбор самого короткого пути, но и предначертанность встречи Иисуса с самарянами. Самария (евр. som e — название, которое дал Амврий (Омри) своей новой столице (3 Цар 16:24); впоследствии это название иногда применялось ко всему Северному царству (напр. Иез 16:46). В 721 г. до Р. Х. Самария была захвачена ассирийцами (4 Цар 17:6; 18:10), израильтяне были депортированы, а на их место поселены чужеземцы (4 Цар 17:24–25), которые до определенной степени восприняли религию прежних жителей этой территории, часть которых, несомненно, была оставлена на прежнем месте. Точно известно, что после возвращения иудеев из плена между вернувшимися поселенцами и жителями средней Палестины произошел решительный разрыв, однако подробности этого события не ясны: о “самарянском расколе” по-разному сообщается в Неем 13 и у Иосифа Флавия (Иудейские древности XI:297–347). В первом веке, как и в наше время, самаряне представляли собой обособленную группу с религиозным центром на горе Гаризим. Самария не обладала политической самостоятельностью и вместе с Иудеей подчинялась римскому прокуратору. Город Самарийский, называемый Сихарь — обычно, хотя и не с полной уверенностью, этот город отождествляется с современным Аскаром. Аскар находится недалеко от Сихема, на дороге, которая ведет из Иерусалима через Самарию в Галилею; близ него находится место, которое предание связывает с колодцем Иакова. Данного Иаковом сыну своему Иосифу — ссылка на Быт 48:22: Я даю тебе, преимущественно пред братьями твоими, один участок. Еврейское слово s e kem ‘плечо’ или ‘гребень горы’ совпадает с собственным именем ‘Сихем’; в переводе Семидесяти и в Ин это слово понимается как обозначение участка земли, данного Иаковом Иосифу. |
| 269. КВНР, р. 44 и табл. I. Р. Киттель. История еврейского народа. М., 1917, с. 72. 270. В. Galbiati, A. Piazza. Mieux comprendre la Bible. Paris, 1956, p. 222. 271. Быт 12, 13; 18, 18; 22, 18. 272. G. v. Rad. Old Testament Theology, 1968, р. 168. 273. Быт 15, 16. 274. См. историю разделения Авраама и Лота (Быт 13, 6). 275. Быт 14, 22. Эта глава основана на очень древнем предании. В ней упомянуты месопотамский царь Амрафел, Ариох, царь Ларсы, Тидал, царь «гоим», т. е. неизвестных племен, и Кедарлаомер, царь эламский. На основании этих имен пытались уточнить дату Авраама. Амрафела обычно отождествляли с Хаммурапи, Ариоха — с современником Хаммурапи, Римсином, Тидала с хеттским царем Тудхалиасом I. Кедарлаомер не поддавался идентификации, но его имя созвучно с именами других эламских царей, которые в большинстве своем начинаются на «кудур» (см.: Ф. Гоммель. История древнего Востока. СПб., 1905, с. 55; В. Струве. История древнего Востока, 1941, с. 122; Б. Тураев. История древнего Востока, т. I, с. 161). В настоящее время это отождествление не кажется уже бесспорным и вызывает возражения (см.: J. Bright. A History of Israel, p. 75; G. Wright. Op. cit., p. 50). Однако от этого не ослабевает историческая ценность гл. 14, являющейся, по мнению Олбрайта, очень древним документом ( W. Albright. The Archeology of Palestine, p. 236). 276. Быт 23, 6 сл.; 25, 9 сл. Местность эта упоминается в надписи фараона Шешонка в Х в. (см.: Д. Брэстед. История Египта, т. II, с. 214). 277. Быт 17, 1; 18, 19. 278. Финикийские тексты из Угарита показывают, что имя Эль стало у народов Сирии уже собственным именем, хотя оно отражает «первоначальную концепцию, когда Эль мог в действительности быть высшим Богом» ( J. McKenzie. Dictionary, p. 316). 279. Библия говорит о серном и огненном дожде (Быт 29, 24), Иосиф Флавий указывает на молнию (Иудейская война, 4, 8, 4), ему вторит Тацит (Истор. 5, 7). На возможность воспламенения горючих веществ неоднократно указывали путешественники (см.: К. Гейки. Святая земля и Библия. СПб., 1894, с. 702). Академик Обручев обращал внимание на то, что Мертвое море «расположено в грабене т. е. в провале, которым заканчивается крупная цепь опускании и провалов идущая из центра Африки вдоль больших озер и затем представляющая впадину Красного моря и долину Мертвого моря». Поэтому, заключает геолог, вполне возможно, что Библия описывает «действительное событие, случившееся в древности, провал двух городов при землетрясении» ( В. Обручев. Основы геологии. М., 1947, с. 276). Раскопки у берегов Мертвого моря показали, что находившиеся там города были между XX и XIX вв. до н. э. покинуты ввиду огромного пожара. С этого времени жизнь там надолго замирает. Это также указывает на катастрофу Содома ( Э. Церен. Библейские холмы, с. 292; Nelson, Glueck. The Age of Abraham in the Negeb, — «Biblical Archaeologist», 1955, v. XVIII, |
| Перевод «эта перепись была впервые проведена» грамматически неверен – он требует πρτον или πρτα вместо πρτη. Лука либо хотел сказать, что прежде в Иудее не было переписи, либо, что более вероятно, вспомнил о второй переписи, проведенной во время второго пребывания Квириния на посту императорского наместника. О второй переписи Лука упоминал в Деян. 5:37 , и его читатели о ней знали. См. ниже. Имя наместника правильно пишется Квириний (Κυρνιος) – так у Страбона, Иосифа Флавия, Тацита, Иустина Мученика – а не Квирин. Последнее имя тоже было в ходу у римлян, отсюда и путаница. (См. Weiss, в 6–м издании толкования Майером Евангелия от Луки, с. 286.) Полное имя этого человека было Публий Сульпиций Квириний (Тацит, «Анналы», iii. 48; Светоний, «Жизнь Тиберия», 49). Он стал консулом в 742 A. U., командовал Африканской армией в 747 A. U. и скончался в Риме в 21 г. по P. X. Иосиф рассказывает о нем в конце 17–й и начале 18–й глав своих «Древностей». Подробный рассказ о Квириний см. в Zumpt, pp. 43–71. 128 Иосиф Флавий, «Древности», xvii. 13, 5; xviii. 1, 1. Перепись, о которой здесь идет речь, – очевидно, та самая, которую Лука упоминает в Деян. 5:37 : «После него во время переписи явился Иуда Галилеянин». Флавий называет этого человека «Иудой Гавланитийцем», поскольку тот был родом из Гамалы, что на юге Гавланитиды; однако в «Древностях», xx. 5, 2, и в «Иудейской войне», ii. 8, 1, Иосиф Флавий также называет его галилеянином. Следовательно, Лука здесь совершенно прав. Да и крайне маловероятно, чтобы такой хорошо осведомленный автор, как Лука, мог перепутать две переписи, отстоящие друг от друга на десять лет. 129 Обычно из этого затруднения выходят путем придания слову πρτη значения πρτερα, то есть до правления Квириния, поскольку выражение πρτος τνος используется в значении «прежде» (хотя и не в связке с причастием) в Ин. 1:15,30; 15:18 . Так рассуждают Ашер, Хушке, Толук, Визелер, Каспари, Эвальд. Но эту мысль можно естественнее и понятнее выразить фразой πρν или προ το γεμονεειν (см. |
| 486 Плиний Младший. Письма, X, 96. 487 Тацит. Анналы, XV, 44. 488 Древс А. Внеевангельские свидетельства об Иисусе. — Атеист, 1930, N 54, с.72–84; Ленцман Я. Происхождение христианства, с.59. 489 См., напр.: Ковалев С. Основные вопросы… с.34; Кубланов М. Иисус Христос – бог, человек, миф? М., 1964, с.134; Его же. Возникновение христианства. М., 1974, с.62. 490 Светоний. Жизнь двенадцати цезарей. Нерон, 16. 491 Там же. Клавдий, 25. 492 См.: Деян. 18:2 , где говорится, что среди изгнанных Клавдием иудеев были и христиане. Слова “Христос” и “христиане” нередко искажались в латинских текстах; см., напр.: Тертуллиан . Апологетика, III, 3. Причины этого рассмотрены в статье И.Тронского – в кн.: Античность и современность. М., 1972, с.34 сл. 493 Стучевский И. Восточные корни мифа о Христе. М., 1958, с.14. 494 Лукиан. О кончине Перегрина, 13. 495 Цит. по: Ориген. Против Цельса, I, 26; III, 7, 34; VIII, 14. 496 Цит. по.: Barnicol Е. Das Leben Jesu. VII, § 72, Halle, 1958. 497 Флавий И. Арх. XVIII, 5,2. О соотношении этого места с евангельским повествованием см.: На пороге Нового Завета, гл. XXXIII. 498 Кубланов М. Возникновение христианства, с.59–60. 499 Флавий И. Арх. XX,9,1. “Это место производит впечатление подлинного” (Свенцицкая И. Пророки, спасители, мессии. – Наука и религия, 1969, N 2, с.58). То, что Флавий говорит здесь о Христе как бы вскользь, не должно нас удивлять. О ессейском Учителе Праведности он говорит еще более глухо (см.: Флавий И. Иудейская война, II, 8,9, где Учитель назван “законодателем” ессеев). 500 Деян 15,13 ; 1Кор. 15:7 ; Гал. 1:19 . Согласно одним преданиям, Иаков был сводным братом Иисуса, сыном Иосифа от первого брака; по другим – он был сыном сестры Девы Марии. 501 Флавий И. Арх. XVIII, 3. 502 Ориген. Против Цельса, I, 47; In Matt. XIII. 503 Евсевий. Церковная история, I, 11. 504 Еще в XIX веке Э.Ренан считал текст Флавия подлинным и лишь несколько переделанным (см.: Ренан Э. Жизнь Иисуса. Пер. с франц. М., 1907, с.35). Это мнение разделяли Т.Рейнак, А.Гарнак и др.ученые. Советский историк Кубланов подчеркивает, что текст не мог быть целиком написан в IV веке. “Вряд ли, – говорит он, – о христианах стали бы тогда говорить как о “еще” существующей секте. Но такая фраза вполне уместна для второй половины I века н.э. – того времени, когда Иосиф Флавий писал “Иудейские древности” (Кубланов М. Иисус Христос – бог, человек, миф? с.133). |
| 8 Варнав. гл. IX. Мнение св. Варнавы, что многие и из языческих народов древности имели обрезание, подтверждается у Котельера, одного из издателей его послания, многочисленными цитатами из Отцов церкви и других древних писателей. Подробнее об обрезании см. в соч. В. Соколова : «Обрезание у евреев». Казань 1892 г., гл. II, стр. 137217. 11 (Гл. XVII). Св. Варнава разумеет здесь современный ему вопрос о том, должно ли и в христианстве удерживать иудейские обряды и постановления. 14 Было и есть конечно много и защитников как вообще подлинности писаний Мужей Апостольских, так и в частности послания св. Варнавы. К ним принадлежат: Исаак Фосс (Vossius), Эли Дюпен, Нурри, Галланди в XVII и XVIII столетиях, в настоящем: Генке, Мёлер, Блек, Рордам (Roerdam), Франке, в особенности Цан, и некоторые другие. Немецкий ученый первой половины нынешнего века Шенкель, как мы уже имели случай говорить об этом, в немецком журнале «Smudien und Krimiken» (за 1837 г.) пытался примирить противников подлинности послания св. Варнавы с ее защитниками; он высказал гипотезу, что послание действительно принадлежит св. Варнаве, за исключением, в первой части глав VII, VIII, IX, X, XI, XII, XV и XI, и всей второй части (т. е. глав XVIII, XIX, XX XXI), которые, по его мнению, вставлены уже во II веке каким-нибудь египетским ферапевтом, обратившимся в христианство. Но Гефеле и Гильгенфельд в своих специальных исследованиях о посланиях апостола Варнавы опровергли эту гипотезу Шенкеля, и доказали единство и цельность всего послания, как по внутренним признакам его, так и на основании приводимых у Климента и Оригена цитат из второй части послания. См. у Преображенского: «Писания Мужей Апостольских», стр.28 и примеч. и у Freppel’я Les peres apostoliques... изд. 1859 г. стр. 84 и след. 18 А) Литература о св. Клименте римском на русском языке: а) Переводы посланий св. Климента: 1) Текст первого послания св. Климента к Коринфянам см. в издании свящ. П. Преображенского : «Писания Мужем Апостольских в русском переводе. |
| Паки: Духовный мистический, таинственный разум, от Богословцов разделяется на различные толкований образы, а именно на три, яже Греческим языком глаголются: Аллегория, Анагога, Тропология. Якоже бо три суть богословския изряднейшия добродетели, Вера, Надежда и Любовь : сице и три в разуме духовном толкований образы. Аллегория согласует Вере, Анагога Надежде, Тропология Любве. Что же есть Аллегория, Анагога и Тропология, внемлите: хощете ли научитися, о несмысленнии Галате, раскольническии пустоумнии учители и кривотолки, и разумейте, аще можете разумети. Аллегория речение греческое, славянским языком в Апостоле, в послании к Галатом, в главе 4, в зачале 210, в стихе 24 глаголется иносказание. Есть же образ толкования, знаменующь в Писании святом кроме письменного разума нечто ино, приличное вере или церкви воюющей на земли; якоже се: Авраам два сына име: единого от рабы, а другого от свободным 459 ; то убо по письменному сказанию самым бе делом. Аллегорически же, еже есть иносказательне, знаменует Бога, имущего два сына, сиесть, два народа, и два завета от него данные: Иудейск, – от рода Авраамля, и Христианск – от языков; Иудейск бе в работе закона Моисеева, Христианск есть в свободе благодати Христовы. Иудейск закон бе плотян, Христианск духовен, и якоже тогда по плоти родивыйся (сын Авраамль) гоняше духовного, по обетованию рожденного: тако ныне Иудейское сонмище, от Христа отпадшее, злобною ненавистию своею гонит Христову церковь . Анагога речение греческое, аще и неудобно есть к переводу на язык славянский, обаче может славянски рещися, вышний разум. Есть же образ толкования, знаменующь в Писании святом кроме писменного разума ино нечто, приличное жизни вечной, еяже чаем, или церкви, в вышних торжествующей, к нейже прейти желаем, и надеемся; якоже се глаголет Бог в псалмах: кляхся во гневе моем, аще внидут в покой мой 460 . По письмени убо разумеется земля обетованная в Палестине, в нюже не внидоша самые Израильтяне, изшедшии из Египта, но токмо дети их внити сподобишася: анагогически же, еже есть вышним разумом, разумеется жизнь вечная на небесех, юже обеща Бог любящим Его, идеже церкви торжествующей имать быти покой истинный, в оньже не внидут грешнии без покаяния от жизни сея отходящии. |
| 529 В этом месте читается слово επισκοπουρ епископы или надзиратели Титул епископа предоставляется пастырю, первенствующему в Церкви; но первоначально также называли пресвитеров или старейшин, равно как и епископов. Последних иногда называли ангелами, как то видим из Апокалипсиса. Слово ангел значит вестник и имеет тот же смысл, как апостол, посланный или Евангелист, благовестить. В собственном смысле епископство есть продолжение апостольства в Церкви. Богословы приводили слова ап. Павла к пастырям Ефеским как доказательство их епископской власти; но слова эти того смысла не имеют. Тогда в Ефесе не было еще Епископа, и только после ап. Павел препоручил ученику своему Тимофею дать Церкви сей окончательное её устройство. 530 Иосиф Флавий (Древ.Иудейск. кн. XX гл. VI) пишет, что какой-то Египтий или Египтянин, возбудил толпу невежд, выдавая себя пред ними за Пророка. Феликс большую часть из них перебил, но сам зачинщик спасся бегством. 533 Иосис Флавий (Древ. Иудейск. кн. XX гл. VII) повествует, что Иудеи Кесарийские ходили в Риме жаловаться на Феста за поборы, которыми он обременял их, и что Нерон пощадил его только по ходатайству всемогущего любимца своего Палласа–брата Феликсова, следовательно Паллас был еще в милости, когда Феликс заменен Фестом. Любимец же Нерона впал в немилость в 62 году. Фест заместил следовательно Феликса около 61 года, а как последний держал Павла узником 2 года ( Дeяh. XXIV, 27 ), то прибытие Павла в Иерусалиме было в 59 г. Отправлен же он был в Рим в первый год правления Феста, и путешествие это совпадает с 62 годом. 537 Здесь говорится о продолжительном посте иудейском седьмого месяца, соответствующему сентябрю и октябрю. 540 Иудеи римские в 62 году христианства еще не знали. Это служит новым доказательством того, что Петр, исключительный Апостол Евреев, благовествовать в Риме еще не приходил. 548 Там же. IV, II. Следовательно Ап. Петра в 63 году там еще не было. Невозможно, как видим, серьезно изучать священное писание, не находя повсюду опровержений римской легенды о» епископстве Петровом. Стараемся доказать это, тем более, что вымысел этот стал началом горестного разделения Церкви Христовой. |
| (Письмена надписи показывали в распятом Царя практической, теоретической и богословской мудрости: практическую обозначала римская надпись; пророк Даниил видел царство римское, как самое сильное, а сила относится уже к практике. Теоретическую мудрость обозначала надпись греческая, так как теория была развита у греков более, чем у других народов, — а богословскую — еврейская, потому что евреи были самыми великими богословами между всеми другими народам11). Приближенные Пилата, вырезав на дощечке вину, по которой Иисус Христос был распят, выставили на Кресте, чтобы ее могли читать все присутствующие и мимоходящие. Марк (15, 26) говорит: «и бе написание вины Его написано: Царь Иудейск» , а Лука (23, 38): «бе же и написание написано над Ним писмены Еллинскими и Римскими и Еврейскими: Сей есть Царь Иудейск» . Написано было это на трех языках потому, что в городе тогда было много греков и римлян. Иоанн (19, 19—21) говорит: «написа же и титла Пилат и положи на кресте. Бе же написано: Иисус Назорянин, Царь Иудейский. Сего же титла мнози чтоша от Иудей, яко близ бе место града, идеже пропяша Иисуса: и бе написано еврейски, гречески, римски. Глаголаху убо Пилату архиерее Иудейстии: не пиши: Царь Иудейский: но яко Сам рече: Царь есмь Иудейский. Отвеща Пилат: еже писах, писах» . Титла ( τιτλος ) по-римски значит причина, вина (causa — αιτια ). «Близ бе место града, идеже пропяша Иисуса» — нужно разставить слова так: близ города было место, где был распят Иисус. Итак, Пилат написал вышеуказанную вину и, прибив к Кресту, сделал ее известною для всех, чтобы иудеи по своему коварству не могли приписать Иисусу Христу другой какой-либо вины. Этим он и уступал иудеям, и вместе с тем защищал Иисуса Христа, показывая, что Он был распят по зависти. Так как выставленная пред всеми надпись ясно указывала на Его Царство, то первосвященники иудейские пытаются извратить эту надпись, говоря Пилату: «не пиши: Царь Иудейский» , чтобы не подумали, что это истинная надпись, «но яко Сам рече: Царь есмь Иудейский» , чтобы считали ее ложною. Но не убедили его в этом случае, потому что он ответил: «еже писах, писах» , т.е. не переменю написанного. Без сомнения, по Божественному промышлению надпись была положена только на Кресте Иисуса Христа. Так как все три креста тогда были зарыты вместе, то найденный много времени спустя Крест Господень прежде всего был узнан по надписи… |
|
|
