| «Начальник при доме Божием» (ст. 13), см. ( 1Пар.9:11 ) – первосвященник (Vulgata: pontifex domus Dei) или же специальное должностное лицо, заведовавшее приемом и распределением приношений. Стих 17. Начальный возраст левитской службы здесь и в ( 1Пар.23:3,24–28 ) определяется в 20 лет; в законодательстве же Моисеевом он доказывается то в 30 ( Чис.4:3,23,30 ), то в 25 лет ( Чис.8:24 ). По-видимому, Давид нашел нужным призывать левитов на службу в более раннем возрасте (20-ти лет), и такая практика соблюдалась впоследствии – не только при Езекии, но и после плена ( 1Ездр.3:8 ). Впрочем, самостоятельное ответственное служение левитов при храме могло начинаться согласно с предписанием Моисея, не ранее 30 лет, до этого же возраста они могли служить лишь в качестве помощников старших левитов (см. «Толковую Библию», т. I, с. 525). Ст. 18–19. Все заботы Езекии в отношении теократических приношений были направлены к тому, чтобы они распределяемы были между священниками и левитами по принадлежности " со всею верностью» – в предупреждение возможных обид и обманов низших членов клира высшими. В последующей истории такие прискорбные явления иногда бывали. Так при прокураторе Феликсе (см. Деян.23–24 ), рассказывает И. Флавий, «первосвященники настолько потеряли всякий стыд и дошли до такой дерзости, что решались отправлять слуг своих к гумнам, чтобы забирать там десятину, предназначавшуюся для простых священнослужителей. Таким образом случилось, что несколько бедных священников умерло от голода» («Иудейские Древности», кн. XX, гл. 8, 8). Весь раздел о введенных Езекией чередах священнических и левитских и источниках их содержания, отличающийся пунктуально точными деталями и содержащий в себе целый ряд имен (ст. 12–15), имеет все признаки документальности и исторической достоверности. 2Пар.31:20 . Вот что сделал Езекия во всей Иудее, – и он делал доброе, и справедливое, и истинное пред лицем Господа Бога своего. 2Пар.31:21 . И во всем, что он предпринимал на служение дому Божию и для соблюдения закона и заповедей, помышляя о Боге своем, он действовал от всего сердца своего и имел успех. |
| Приблизительно такой же размер имеют и отделы (книги) Древностей Иудейских, как и других сочинений Иосифа Флавия. Уже достаточно самого беглого взгляда на четыре тома Antiquitatum в издании Niese, по пяти книг в каждом, чтобы заметить равенство их объема. Более частный подсчет по тому же изданию (строки высчитаны только приблизительно) показывает: в 1-й книге страниц, параграф. в Vita. Эта таблица в общем соответствует свидетельству самого Иосифа Флавия в конце Древностей (XX, 12. § 267 Niese 4, 320), что его «Археология заключает в себе двадцать книг и шесть десятков тысяч стихов». Нельзя думать, чтобы Иосиф делал бесцельный подсчет всех строк своего сочинения. Вероятно он имеет в виду равномерное распределение стихов по книгам, обуславливавшееся максимальными размерами книжных свитков папируса. А быть может первоначальный оригинал Археологии Иудейской Иосиф, по обычаю своих современников и соотечественников, писал стихометрически на еврейском языке (ср. так называемую «первую мишну» и др.), а потом уже применительно к еврейской стихометрии, при постороннем содействии, излагал на папирусных свитках греческое переложение (Bel. jud Prooem. 1. § 3 Niese p. 3 и Contra Ар. 1. 9 § 50 Niese p. 10.) Таким образом получаются книги, по три тысячи стихов каждая. Полагая в стихе около 25 букв, найдем, что к этой дате почти с арифметической точностью приближаются первые пять книг, 11-я, 15, 16, 17, 18 и 19-я, – несколько превышают норму: 6–8, 12–14, – несколько менее нормы: 9–10 и 20-я. Соответственно этим показаниям можно делать заключение о прибавках и пропусках или сокращениях в теперешней Археологии Иосифа. Более точные выводы относительно этого должны зависеть от дальнейшего развития папирологии и изучения еврейской и греческой стихометрии того времени. Мы же можем удовольствоваться заключением, что, судя по нормальным размерам 18-й книги, в ней нельзя предполагать больших пропусков. Поэтому и размеры Иосифова свидетельства о Христе весьма мало должны были отличаться от теперешних 9½ строк по изданию Низе, дающих, по нашему предположению, около 19 Иосифовых стихов. |
| И, по свидетельству Иосифа Флавия (Древности Иудейские, XX:9, 1), св. Иаков, по суду первосвященника Анана, был побит камнями именно как нарушитель закона. Это значит, что следование св. Иакова обрядам и обычаям своего народа у него совершалось в христианском духе. Как и все послания апостольские, послание св. Иакова вызвано было ближайшим образом потребностями и состояниями религиозно-нравственной жизни христианских общин; эти особенности в жизни последних в весьма значительной мере определяют и содержание послания, хотя иные мысли послания могли быть высказаны апостолом и независимо от современного состояния читателей послания, как вообще в Священном Писании рядом с данными истории стоят непреходящие истины вероучения и нравоучения. Христиане из евреев, по указаниям послания, терпели многие притеснения со стороны и испытывали многие внутренние нестроения. Так, бедные иудео-христиане терпели многочисленные преследования со стороны своих богатых соплеменников ( Иак 2:2–7, 5:1–6 ) и среди этих и подобных внешних бедствий нередко уклонялись от истинного взгляда на источник этих бедствий и искушений ( Uak I:12–21 ), подвергались опасности колебаться в вере и даже изменять ей ( Uak V:7–11 и др.). Из чувственных побуждений и пристрастия к земным благам возникали у них раздоры ( Uak IV:1–12 ); братская любовь во многих охладела ( Uak IV:13–17, V:13–20 ); из самомнения многие хотели быть учителями других, не имея к тому способности и подготовки ( Uak III:1 след.). Отсюда проистекали и такие важные и гибельные заблуждения иудео-христиан, как неправильные взгляды на молитву ( Uak I:5–8, V:17–18 ), на веру и добрые дела в их взаимном отношении ( Uak I:26–27, II:14–26 ). Эти и подобные нестроения во внутреннем и внешнем быте, к которым евреи и христиане из евреев всегда были особенно склонны и которые св. апостол именует искушениями, и послужили поводом к написанию послания. Целью последнего было, как очевидно само собою, устранение из жизни иудео-христиан упомянутых настроений и недостатков, утешение страждущих и указание всем вообще христианам истинного пути нравственного совершенства (см. Uak I:4, 3:2 ). Возможно при этом допустить – ввиду известного высокого авторитета Апостола Иакова даже среди неверующих евреев, – что устроением нравственной жизни иудео-христиан по высшим христианским началам апостол имел в виду привлечь в христианство и неверующих их соплеменников. |
| Глава 5 1–18. Исцеление расслабленного при купальне Вифезда в субботу. Иудеи замышляют убить Христа за нарушение субботы и за Его учение о Себе как Сыне Божием. – 19–47. Речь Христа о Себе как об истинном Сыне Божием, Которому Отец отдал власть над миром. Ин.5:1 . После сего был праздник Иудейский, и пришел Иисус в Иерусалим. «После сего», т.е. после событий ( μετ τατα – множественное число; ср. μετ τοτο – единственное число в Ин.2:12 ), описанных Иоанном в 4-й главе. «Был праздник Иудейский». Что это за праздник? Вероятнее всего предположить, что таким выражением Иоанн хотел обозначить праздник Кущей, как наиболее веселый и любимый в народе. Просто праздником ( ορτ) называется иногда праздник Кущей и в книгах Ветхого Завета ( 3Цар.8:2, 12:32 ; Иез.45:25 ; Неем.8:14 ) и у Иосифа Флавия (Иосиф Флавий. «Иудейские древности» XX, 9, 3; XIII, 13, 5). Ни о Пасхе, ни о Пятидесятнице нельзя сказать ничего подобного, тем более о празднике Пурим. Например, в Ветхом Завете в переводе Семидесяти праздник Пятидесятницы (по-арамейски – Асарта, по-еврейски – Ацерет) нигде не обозначен просто выражением «праздник» ( ορτ). Но если Иоанн здесь имеет в виду праздник Кущей, то значит, что между прохождением Христа по Самарии в январе ( Ин.4:35 ) и настоящим событием, случившемся в Иерусалиме в начале октября (от 15 до 22 месяца тисри), прошло около девяти месяцев, в течение которых Господь прожил в уединении в Галилее, не посетив в предшествующую Пасху (2-ю Пасху) Иерусалим. «Пришел Иисус в Иерусалим». Господь приходит в Иерусалим один, без учеников, которые в это время, по-видимому, вернулись к своим прежним занятиям. Можно предполагать, впрочем, что апостол Иоанн, у которого была возможность прибыть с Господом в Иерусалим, не оставлял своего Учителя и в это пребывание Христа в Иерусалим. Иначе откуда он мог бы заимствовать речь Христа, сказанную по поводу исцеления расслабленного? (Предположение Эдершейма, что Христос Сам впоследствии передал ее содержание Иоанну, неправдоподобно: в Евангелиях нет нигде ни малейшего указания на такой способ ознакомления Матфея и Иоанна с речами Христа.) |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ВИФЛЕЕМ [евр. , - дом хлеба], поселение на Иудейском нагорье, согласно Евангелиям, место рождения Иисуса Христа, одно из самых почитаемых св. мест христианства. Вифлеем. Фотография. Кон. XX в. Вифлеем. Фотография. Кон. XX в. Древнее имя сохранил совр. В.- город на территории Палестинской автономии, в 9 км к юго-западу от Иерусалима. В. расположен на зап. части водораздельного хребта, между плодородным р-ном г. Бейт-Джала и засушливыми полем Вооза и Полем Пастырей ( Бейт-Сахур ), уходящими на восток, в Иудейскую пустыню. Само название, возможно, указывает на то, что в древности в окрестностях В. было достаточно развито возделывание зерновых культур. План базилики Рождества Христова в Вифлееме План базилики Рождества Христова в Вифлееме Несмотря на довольно частое упоминание в Библии, город не играл значительной роли в политической истории Др. Израиля. В кн. Бытие он фигурирует также под именем Ефрафа, вблизи к-рого умерла и похоронена Рахиль (Быт 35. 19). Возможно, что названный в Амарнских письмах (XIV в. до Р. Х. ) - дом Лахму (одного из ассирийских божеств) - не что иное, как В. (Die El-Amarna Tafeln/Hrsg. J. A. Knudtzon. Lpz., 1915. Bd. 1-2. 290). Однако эта идентификация имеет и противников (Липинский). В списке областей Иудеи во времена Иисуса Навина (Нав 15. 21-22) В. назван главным городом 10-й области. Он был местным центром владений рода Ефрафы (1 Цар 17. 12; Руфь 1. 2; ср.: Мих 5. 2 и Руфь 4. 11). Это город «дома Давида», место его избрания и помазания на царство прор. Самуилом (1 Цар 16. 1-13; 17. 12; 20. 6; 2 Цар 23. 14-16). Здесь же происходит и действие Книги Руфь (ср.: 1. 1-2, 19, 22; 2. 4; 4. 11). Из В. происходил Азаил, один из сторонников Давида, а также племянник царя (1 Пар 2. 16; 1 Цар 23. 24; 1 Пар 11. 26; 2 Цар 2. 32). Уже в юности Давида В. был обнесен стеной (ср. упоминание ворот В. в 2 Цар 23. 15 и 1 Пар 11. 17-18), царь Ровоам превратил его в крепость, сев.-вост. бастион оборонительной системы, охранявшей центральную область Иудеи (2 Пар 11. 6). В Ездр 2. 21 (ср. Неем 7. 26) говорится, что из вавилонского плена в В. вернулось всего 123 чел., это показывает, что В. был маленьким городом (ср. Мих 5. 1). Однако, как видно из пророчества Мих 5. 1-3, в израильском народе никогда не исчезала память о том, что из В. происходил царь Давид. Люди помнили его скромное происхождение, когда уже померкла слава потомков родоначальника царской династии, и надеялись, что история повторится: в скромной семье в В. родится Новый Давид (Мих 5. 1-3). В согласии с этим пророчеством (ср. Мф 2. 6) в правление Ирода Великого в В. родился Иисус Христос (Мф 2. 2-18; Лк 2. 1-20; ср. Ин 7. 42). |
| Скабалланович. Указ. соч. — Прим. автора. — Здесь цитируется Беседа 24 свт. Григория Паламы; в другом рус. переводе см.: свт. Григорий Палама. Беседы. М., 1994. Т. I. С. 242. 24 Иудейские древности. XX. 9. 1. 25 Кратко об этом см. у С. Н. Булгакова. Первохристианство и новейший социализм. (Религиозно–историческая параллель). Вопросы философии и психологии. Кн. 98. 1909. С. 215–269. — Прим. автора. — См. также: Булгаков С.Н. О первохристианстве (о том, что было в нем и чего не было. Опыт характеристики). Русская мысль, 1909. VI–VII. Перепечатка: Вестник ЛДА, 1990. 1–2. 26 Иосиф Флавий. Иудейские древности. XX. 9. 1. Ср.: Евсевий. II. 23. 19–23. 27 Евсевий. II. 1. 3–5. 28 Против ересей. III. 3. 3. Издания этого сочинения свт. Иринея Лионского см.: Пять книг против ересей. М., 1868; Пять книг обличения и опровержения лжеименного знания. СПб., 1900. 29 «Учение двенадцати Апостолов» — «Διδαχ των δδεκα αποστλων» — памятник древнецерковной литературы ближайшего к Апостолам времени, известный многим учителям Церкви и заново открытый в конце XIX века. Русский перевод см. в книге: Писания мужей апостольских. Рига, 1994. С. 11–38. 30 Пастырь. Видение второе. IV. 31 Там же. 32 Против ересей. III. 3. 33 Там же. 3. 3. 34 Евсевий. III. 18. 14. 35 От этой апологии сохранились лишь фрагменты у Евсевия. IV. 26. Творения святого Мелитона — в книгах: Памятники древней христианской письменности в русском переводе. Т. 7; Сочинения древних христианских апологетов. М., 1866. 36 В. В. Болотов. Лекции по истории древней Церкви. Т. П. СПб., 1910. Репринт: М., 1994. С. 59. 37 Пастырь. Подобие первое. 38 Пастырь» опубликован в кн.: Писания мужей апостольских. Рига, 1994. С. 198–285. 39 Видение четвертое. 40 См.: Письма Плиния Младшего. М., 1983. С. 205–206 (Кн. X, письмо 96; ответ Траяна — письмо 97). Далее отец Сергий Мансуров цитирует письма Плиния и Траяна в ином, чем в указанном издании, переводе. 41 Николаиты — ересь I века, получившая свое название от имени предполагаемого основателя, диакона Николая из Антиохии (см.: Откр. |
| Этот отрывок давно уже всем известен, но с некоторых пор его стали считать поздней интерполяцией (вставкой в первоначальный текст) и усматривали в этом явное христианское влияние. Но разница двух рассказов о кончине Крестителя опровергает возможность вставки рукой христианина, знакомого с ярким и определенно отличным евангельским рассказом об этом событии. В Евангелии эти сведения отсутствуют, но эти две версии замечательно дополняют одна другую. Во-первых, в отличие от евангельского изложения, здесь объявляется, что убийство Иоанна Предтечи было совершено по политическим причинам, не имеющим нравственного характера, как в Евангелии. Во-вторых, в тексте есть некоторые дополнения к образу Иоанна Предтечи, а также уточнение места, где он был убит, и описание обстоятельств, последовавших за этим преступлением. Б. Второй отрывок из тех же «Иудейских древностей» (тоже 18-я книга) относится к личности Самого Спасителя. Он получил специальное название Testimonium Flavianum – «Свидетельство Флавия». «Около этого времени жил Иисус, человек мудрый, если Его вообще можно назвать человеком. Совершил изумительные деяния и стал наставником тех людей, которые охотно воспринимали истину. Он привлек к себе многих иудеев и эллинов. То был Христос. По настоянию наших влиятельных лиц Пилат приговорил Его к кресту. Но те, кто раньше любили Его, не прекращали этого и теперь. На третий день Он вновь явился им живой, как возвестили о Нем и о многих других Его чудесах боговдохновенные пророки. Поныне еще существуют так называемые христиане, именующие таким образом по Его имени» 419 . Недоверие здесь вызывали, во-первых, слова правоверного иудея о том, возможно ли Иисуса называть человеком, во-вторых, безапелляционное именование его Христом (т.е. Мессией, что для правоверного иудея тоже невозможно) 420 и, в-третьих, сведения о Воскресении. В XX веке была исследована арабская рукопись, открытая в монастыре Святой Екатерины на Синае в начале столетия, а изученная в 1970-х годах. Это сочинение называется «Всемирная история от Адама», автор ее некий сирийский епископ Агапий. Как и многие исторические труды того времени, рукопись содержит обязательную и обширную цитацию из Иосифа Флавия, который был непререкаемым авторитетом. И вот отмеченное выше место из «Иудейских древностей» Агапий приводит так. |
| 16. Иоиль 2, 23. В синодальном переводе слова натан лахем ет ха морэ ли-цедака переданы как «даст вам дождь в меру». Но еще в Вульгате стоит более вероятный перевод: «даст вам учителя праведности». Этот перевод принят многими современными экзегетами. Употребление кумранитами титула «Учитель Праведности» (см. ниже гл. XIX-XX) косвенно доказывает, что таково было понимание текста в древности. 17. Иосиф Флавий. Археология, XI, 8. Вопрос о достоверности рассказа Флавия остается до сих пор открытым. См.: М. Noth. Тне Hismory of Israel. London, 1972, р. 354. Как правило, историки считают сообщение Флавия легендарным. Вот основные аргументы, выдвигаемые при этом: 1) никто, кроме Иосифа, о факте посещения царем Иерусалима не сообщает. Но у нас слишком большие пробелы в источниках, чтобы утверждать это с полной уверенностью; 2) Александр, взяв г. Тир, двигался к Египту по Сирийскому побережью и осадил Газу. В том же месяце он уже прибыл в Египет и следовательно, у него не было времени посетить Иерусалим. Однако, учитывая нежелание Александра оставлять в тылу непокорный город, можно вполне предположить, что он быстрым маршем прошел в Иудею; 3) встреча царя и первосвященника произошла у горы Скопус (Сафа), то есть не с той стороны города, откуда могли идти войска Александра. Но сам Иосиф объясняет причину этого. Гора была выбрана царем из-за ее удобного положения (Арх. XI, 8, 5), 4) считают неправдоподобным благосклонное отношение Александра к первосвященнику и иудейской религии. Между тем именно такое отношение к восточным верованиям характеризует религиозную политику Александра. (В частности, он не побоялся потерять время, совершив поход в далекий оазис, чтобы вопросить оракула египетского бога Амона.) См.: История иудейского народа по «Археологии» Иосифа Флавия. Серг. Посад, 1903, с. 201 сл. 18. Автор 9-14-й глав Книги Захарии, в отличие от первого Захарии, уже не говорит о воссоздании Храма; его мессианские воззрения иные, он говорит о Дне Избавителя уже в иных терминах, нежели его предшественник (см. «Вестники царства Божия»). В настоящее время Второзахарию относят к эпохе Александра. См.: RFIB, I, р. 581. |
| i. Деян не упоминает о важных событиях, имевших место в период между 60 и 70 гг., в особенности о Нероновых гонениях на христиан Рима в 64 г., об убийстве Иакова, брата Господа, в 62 г. (Флавий. Иудейские древности. XX. 9. 1; Егезипп в: Евсевий. Церковная история. II. 23. 4–18 – 66 г.), о разрушении Иерусалима в 70 г.; ii. Деян завершаются описанием первых римских уз Павла (т. е. 60–62 гг.) и ничего не сообщают о его дальнейшей судьбе; iii. Деян присуща сосредоточенность на проблемах, имеющих значение для христиан до 70 г.: смешанный состав христианских общин, состоящих из иудеев и обратившихся язычников; возможность для язычников принятия христианства без обрезания; выполнение ими диетических правил иудаизма (см. Деян 15:29 ); менее разработанный (по сравнению с Иоанновым корпусом и Посланиями ап. Павла) богословский язык Деян: титул «Христос», т. е. Мессия (=Помазанник), христианами из язычников стал достаточно быстро восприниматься как собственное имя, но в Деян он все еще титул; в Деян 3:13 Иисус именуется архаичным παις бои («слуга Божий», а не «Сын Божий»); воскресенье в Деян 20:7 называется, как и в Евангелиях, «первым днем недели», а не «днем Господним», как его стали называть начиная с Откр; «пресвитеры» и «епископы» в Деян 20:17, 28 выступают как взаимозаменяемые слова; христиане называются «учениками» и т. д.; . обе книги Луки написаны с симпатией к римлянам, что не позволяет датировать Деянвременем после жестоких гонений при Нероне. Так, «в Апокалипсисе, написанном позднее Деян, Рим представлен в образе одетой в багряницу великой блудницы, упившейся кровью христиан (17:1–6)» 160 ; Одна из второстепенных целей Деян – апологетическая: показать, что христианство может претендовать на обретение статуса religio licita 161 в Римской империи, – теряет свой смысл, поскольку христианство становится объектом преследований, что делает ero religio illicita 162 . «В этом отношении заключающее Деян слово – ακωλτωι („невозбранно“) приобретает особый смысл: оно отражает ситуацию беспрепятственного распространения Евангелия» 163 ; |
| до Р. Х. Вмешательство римлян помешало Антиоху совершенно покорить Египет. Возвратившись в Антиохию и услышав о богатствах капища Нанеи ( Дан.11:37 ), в Елимаисе, он безуспешно хотел его ограбить. Возвращаясь оттуда и услышав об успехах оружия Маккавеев, Антиох поручил своего сына Антиоха совоспитаннику своему Филиппу (2Макк. 11:29). После двенадцатилетнего царствования, в 164 г. до Р. X., умер среди тяжких мучений. Таким образом, он пришел к концу своему, и не было помогающего ему ( Дан.11:45 ). После смерти Антиоха Иуда Маккавей еще неоднократно защищал интересы своих соотечественников. О подвигах его и смерти, о славных делах и смерти Ионафана и о правлении Симона Маккавея, утвержденного в достоинстве архиерея и вождя израильского народа, словом, о том периоде времени, который прошел от смерти Антиоха Епифана в 164-м г. до смерти Симона и начала правления Иоанна Гиркана, т. е. до 135-го г. до Р. X., повествуют 1-я и 2-я Маккавейские книги и Иосиф Флавий в своих Древностях. Окончание еврейской истории от времен Симона Маккавея до времен новозаветных заимствуется главным образом из тех же Древностей Иосифа Флавия. В 40 г. до Р. X. Ирод Великий – родом Идумеянин, но исповедания иудейского (еще в 130-м г. до Р. Х. идумеи, покоренные Иоанном Гирканом, были обращены в иудейство (Иуд. Древности XIII, 9, § 1), и, со времени своего обращения, оставались верными новой религии, считая Иерусалим как бы матерью своих городов и требуя себе имя иудеев (Иуд. др. XX, 7, § 7; Война иуд. 1, 10, § 4; 18, § 4)), – Римским сенатом был провозглашен царем Иудеи (И. Фл. Др. ХШ, 14 § 5), а чрез 3 года вступил в действительное управление предоставленным ему Царством, утвердил свою резиденцию в Иерусалиме (Иуд. др. XIV. 16. § 4). Этот Ирод, с помощью римлян, после продолжительных войн, победил и низложил Антигона, последнюю отрасль из дома Маккавеев, который, по повелению Антония, казнен был в Антиохии. Со смерти его кончилась династия Маккавеев и погибли последние остатки независимости Израиля. |
|
|
