| В конце правления Александр I осознал необходимость выработки нового законодательства о положении евреев и их статусе в России, для чего был образован специальный комитет. 26 авг. 1827 г. имп. Николай I подписал указ о воинской повинности евреев, чтобы «уровнять рекрутскую повинность для всех сословий». Евр. население должно было давать 10 рекрутов с 1 тыс. чел. ежегодно, срок службы составлял 25 лет. В 1835 г. Департамент законов Гос. совета подготовил новое «Положение о евреях», к-рое 13 апр. того же года было утверждено Николаем I. Оно подтвердило все ограничения на проживание евреев и вывело за границы черты оседлости Киев, Николаев, Севастополь; в прибалт. губерниях разрешалось проживать только тем евреям, кто там родились. Евреи могли находиться вне черты оседлости не более 6 недель и при этом должны были иметь паспорт, выдаваемый губернатором, и носить европ. или рус. платье. Ст. 77 «Положения...» позволяла евреям избираться и работать в магистратах, думах и ратушах. При этом в соответствии с § 70 кагальные старшины во время исполнения должности пользовались почетными правами купцов 2-й гильдии. В 1840 г. правительство решило, что «Положение...» недостаточно способствует реформированию жизни евр. народа, и был создан Комитет для определения мер для коренного преобразования евреев в России. Главное внимание было уделено распространению просвещения среди евр. населения. Министр просвещения гр. С. С. Уваров предложил создать сеть школ, в к-рых основное внимание будет уделяться светским предметам, а преподавание Талмуда будет формальным. Школьная реформа была поддержана общинами в Новороссии, а также некоторыми маскилим - сторонниками Хаскалы (М. Лилиенталь, Л. Мандельштам, И. Б. Левинзон и др.), стремившимися преобразовать жизнь евреев и веривших в намерения правительства улучшить жизнь евр. населения. Маскилим обратились с просьбой к гр. Уварову принять строгие меры против хасидов, но тот отказал. В мае 1843 г. начала работу Комиссия для образования евреев в России, в состав к-рой вошли 3 представителя ортодоксальных евр. кругов и 1 представитель движения Хаскала, директор Одесского евр. уч-ща Б. Штерн. В нояб. 1844 г. Николай I подписал указ «Об образовании еврейского юношества», согласно которому открывались казенные евр. уч-ща 2 разрядов, соответствующие приходским и уездным уч-щам, содержание уч-щ возлагалось на евр. общины, и 2 раввинских училища в Вильне и Житомире. Первые казенные уч-ща открылись в 1847 г., а к 1855 г. в 79 евр. уч-щах обучалось ок. 2 тыс. детей. Основная масса евреев воспринимала казенные уч-ща как способ обращения детей в христианство, и туда старались отдавать сирот и детей из бедных семей. Дети состоятельных родителей-евреев стремились поступить в гимназии и ун-ты. |
| Первый Всемирный конгресс сионистов состоялся в Базеле (29-31 авг. 1897). Он утвердил создание Всемирной сионистской орг-ции и принял программу (Базельская программа), определившую политические задачи сионизма. Вопрос о взаимоотношениях между сионизмом и религ. еврейством был поднят на Втором сионистском конгрессе в Базеле в 1898 г. Несмотря на большое число сторонников религ. направленности сионизма, соглашения по религ. вопросам достигнуто не было. В соответствии с разрешением Пятого сионистского конгресса (1901, Базель) открывать отдельные фракции в рамках сионистского движения была создана религиозная орг-ция «Мизрахи». Учредительное собрание было проведено в г. Вильна (Вильно) весной 1902 г. Публичная прокламация «Мизрахи» была составлена писателем Э. Джавицем. В обращении указывалось, что цель сионизма не только создание убежища для народа и политическая безопасность, но и религиозно-культурное возрождение нации. Джавиц подчеркнул, что в диаспоре всецелое исполнение заповедей Торы невозможно. «Мизрахи» стремительно набирала силы: через полгода после ее основания на Минской конференции российских сионистов представители «Мизрахи» (ок. 50 чел.) выступили как единый организационный блок в поддержку религиозно-культурного возрождения нации и потребовали составить образовательную программу. Совместно со светскими сионистами, возглавляемыми Ахад Гаамом, делегаты «Мизрахи» достигли соглашения по созданию 2 комитетов по образованию. Это означало офиц. признание автономного национально-религиозного образования, которое должно было контролироваться «Мизрахи» с помощью специального комитета по образованию. Активная вовлеченность «Мизрахи» в образовательную сферу способствовала стремительному росту популярности этой организации и религиозно-сионистского движения в целом. За первый год существования организации были открыты сотни ее филиалов в Российской империи, Галиции, Румынии, Австро-Венгрии, Германии, Великобритании и Швейцарии. В 1903 г. в Лиде был проведен 1-й съезд «Мизрахи», а через год прошло первое Международное собрание в Пожони (ныне Братислава). «Мизрахи» стала всемирной организацией. |
| В целом раввинистическая традиция склонялась к тому, чтобы признать астрологию допустимой и полезной. Авторитетным астрологом был, напр., Авраам бен Меир Ибн Эзра (1089-1164). Он род. в г. Тудела, много путешествовал, что нашло отражение и в его сочинениях. Его библейские комментарии, философские и поэтичные, но в то же время содержащие много сухих филологических рассуждений и даже завуалированных элементов довольно рационалистической «библейской критики», стали одними из самых авторитетных наряду с глоссами Раши. С XII в. евреи активно переводили с араб. языка на иврит и помогали христианам переводить сочинения араб. авторов на лат. язык. Переводческие центры были в Монпелье, Барселоне, Толедо. Наиболее известна династия переводчиков Тиббонидов (Йехуда бен Шауль ибн Тиббон, Шмуэль бен Йехуда ибн Тиббон и др.), внесших огромный вклад в разработку иудейской религиозно-философской терминологии. С христианскими переводчиками сотрудничал автор «Книги предания» ( ) Авраам ибн Дауд (ум. в 1180), переехавший из Кордовы в Толедо (подробнее о евреях-переводчиках см.: Steinschneider. 1893). Приток лит-ры с Востока способствовал распространению в Европе целого ряда мистических сочинений (помимо известной прежде кн. «Сефер Йецира» европ. раввины познакомились с лит-рой Хехалот), давших импульс к развитию каббалистического учения. В 1-й пол. XIII в. произошли серьезные перемены в Испании и Юж. Франции. В 1212 г. победа христ. войск при Лас-Навас-де-Толоса подорвала влияние Альмохадов в Испании. В 1236 г. христиане отвоевали Кордову, а в 1248 г.- Севилью. Отношение к евр. общинам на бывш. мусульм. территориях было терпимым. Иудеи рассматривались как лояльные союзники в борьбе с мусульманами. Поэтому в крупных городах были построены (или перестроены из мечетей) синагоги. Строгие законы против иудеев на практике не соблюдались. При дворах испан. правителей появились не только иудейские врачи и переводчики, но и астрологи. Иудеи были организованы в самоуправляющиеся общины (alhamia), обладавшие широкими правами (евр. |
| Появление в Российской империи большой группы этнически обособленных подданных требовало упорядочения их правового статуса, т. е. принятия соответствующих нормативных актов. Первым актом стало «Положение об устройстве евреев» (9 дек. 1804) имп. Александра I; для его подготовки 9 нояб. 1802 г. император подписал указ об образовании Еврейского комитета, к-рый должен был разработать меры по улучшению положения евреев в Российской империи. Для того чтобы узнать мнение самих евреев по этому вопросу, члены комитета приглашали на заседания евр. представителей. Губ. кагалы отправили в С.-Петербург депутатов, вместе с ними в работе комитета принимали участие и евреи из С.-Петербурга Н. Ноткин, А. Перетц и Л. Невахович. В соответствии с «Положением...» евреи получили право на приобретение и обработку незаселенных земель. Те, кто изъявляли желание заниматься сельским хозяйством, имели право на получение казенных земель и денежной ссуды на покупку сельхозинвентаря и семян. Они также освобождались на 10 лет от всех налогов и сборов. Евреям было разрешено открывать фабрики в черте оседлости, предприниматели и ремесленники освобождались от уплаты двойной подати. Ремесленники также могли записываться в цехи или работать без такой записи (кроме случаев, когда города обладали правом (привилегией) не принимать у себя евреев). Евреи-земледельцы получили право поселения на территориях 2 губерний, находившихся вне черты оседлости,- Астраханской и Кавказской. Временное пребывание за чертой оседлости разрешалось фабрикантам, ремесленникам, художникам и купцам вместе с семьями. Евреи, проживавшие в помещичьих имениях, были окончательно освобождены от власти землевладельцев и получили возможность брать землю в аренду. «Положение...» открыло евреям доступ в учебные заведения всех уровней: народные уч-ща, гимназии и ун-ты. Они также получили право открывать собственные общеобразовательные уч-ща с единственным условием - обязательным преподаванием одного из 3 языков: русского, польского или немецкого. Для того чтобы занять к.-л. должность в органах евр. самоуправления, раввина или члена кагала, кандидат должен был знать один из этих языков. Выезжавшие за черту оседлости, работавшие в органах самоуправления и обучавшиеся в светских учебных заведениях евреи обязаны были носить европ. одежду. Местные власти неск. губерний решили открыть специальные евр. школы (на средства кагалов), но кагалы выступили против светского образования. Когда коммерсант из Умани Гирш Бера Гуревич открыл 1-ю в России общеобразовательную школу для евр. детей, она была закрыта из-за протестов ортодоксальных евреев. |
| В мае 1855 г. Александр II утвердил решение Комитета для определения мер коренного преобразования евреев в России, запрещавшее евреям приобретать недвижимость в Полтавской и Черниговской губерниях; в мае 1856 г. было отдано высочайшее повеление не принимать евреев во флот, а всех уже служивших там перевести в сухопутные войска. 14 марта 1856 г. председатель Комитета для определения мер коренного преобразования евреев в России П. Д. Киселёв подал императору докладную записку, в к-рой назвал всю предыдущую деятельность комитета безрезультатной, а законодательные акты, относящиеся к евреям, противоречивыми и мешающими слиянию евреев с «окружающим населением». Киселёв предложил пересмотреть соответствующие законы и получил одобрение императора. Некоторые государственные деятели выступали за отмену всех дискриминационных законов и полное уравнивание евреев в правах с остальным населением (гр. А. Г. Строганов, министр внутренних дел С. С. Ланской), но император поддержал господствовавшую т. зр., что полные права можно предоставить только некоторым группам еврейского населения; таких взглядов придерживалась и значительная часть еврейского населения. Напр., группа еврейских купцов 1-й гильдии предложила «дать равноправие» высшему купечеству, лицам, получившим образование, ремесленникам и евреям, «беспорочно прослужившим в войсках», поддержав т. о. разделение евр. народа на разряды (1856). 31 марта 1856 г. Александр II подписал постановление, по которому евреи, имевшие ученые степени, могли поступать на государственную службу и жить в это время вне черты оседлости. В кон. 50-х - 60-х гг. XIX в. был издан ряд указов, устранявших дискриминацию евреев. Непосредственно с религ. вопросами связано постановление Гос. совета 1862 г. о запрете крещения евр. детей, не достигших 14 лет, без согласия родителей. В 1858-1859 гг. были сняты ограничения на проживание евреев в некоторых районах Ковны, Житомира, Каменец-Подольского. Евреи могли селиться в 50-верстной приграничной полосе. В 1859 г. |
| В целом Тосефта повторяет структуру Мишны (за тем исключением, что в ней нет трактатов «Авот», «Тамид» (Постоянная жертва), «Миддот» (Размеры [храма]), «Кинним» (Гнезда, т. е. пары жертвенных птиц)). Она длиннее Мишны примерно в 3 раза. Нек-рые главы Тосефты выглядят как изначально независимые сочинения (напр., Тосефта Шаббат. 6-7 описывает «обычаи аморреев» - разного рода запрещенные Торой суеверия). Хотя Тосефта несомненно составлялась в Палестине, но в совр. виде она содержит тексты вавилонского происхождения. Вопрос о соотношении Мишны и Тосефты (представляют ли они изначально 2 параллельные традиции, взаимозависимость к-рых вторична, или один текст предшествует 2-му тексту и является основой для другого) не закрыт окончательно и по сути столь же сложен, как и синоптическая проблема в новозаветной библеистике ( Smith M. Tannaitic Parallels to the Gospels. Phil., 1951). Текст Тосефты сохранился в 3 рукописях: Vindob. Hebr. 20, XIII-XIV вв. (из Испании, содержит наиболее полный текст); Berolin. SB. Or. 1220, XII в. (из Германии или Италии, долгое время хранилась в Эрфурте, содержит только первые 4 раздела); Lond. Brit. Lib. Add. 27296, XV в. (из Испании, только разд. «Моэд» и трактат «Хуллин» (Нежертвенное мясо)). Сохранились также неск. фрагментов из Каирской генизы и множество цитат в текстах средневек. авторов (изд.: Tosefet Rishonim/Ed. S. Lieberman. Jerusalem, 1937-1939. 4 vol.). Начиная с XVI в. Тосефта печатается в составе Вавилонского Талмуда. Лучшее критическое издание было подготовлено С. Либерманом (Tosefta ki-feshutah. N. Y., 1955-1988. 10 vol.). Перевод на рус. язык устаревшего в наст. время издания выполнен Н. Переферковичем. К раввинистической лит-ре периода таннаев относятся и нек-рые мидраши - Мехильта де-рабби Ишмаэль, Сифра, Сифре Бемидбар, Сифре Деварим. Они представляют собой комментарии к библейским книгам, от кн. Исход до кн. Второзакония (известно также неск. альтернативных мидрашей на те же книги Свящ. Писания, но более позднего времени, напр. Мехильта де-рабби Шимон бар Йохай и Сифре Зутта). В отличие от Мишны и Тосефты эти тексты не оказали влияния на Талмуд и не цитируются в нем. Они сохранились во множестве рукописей и многократно издавались в разных вариантах, но для научного изучения требуется новое критическое издание, к-рое помогло бы отделить древнейшие тексты от более поздних наслоений. Исследователи традиционно связывают происхождение этих мидрашей с деятельностью 2 школ - рабби Ишмаэля и рабби Акивы. Терминология трактатов по крайней мере явно указывает, что они происходят из разных школ, но более точной датировке и локализации эти тексты не поддаются. Период составления Талмуда |
| уже 55% евреев считали родным языком русский. Происходил быстрый процесс добровольной ассимиляции. Большинство интеллигенции евр. происхождения, вырвавшись за «черту оседлости», поступали на гос. службу или занимались преподавательской деятельностью. Во время террора 1937-1938 гг. большинство служителей евр. религ. культа были репрессированы. Продолжалось закрытие немногих оставшихся синагог. В то же время в Москве при синагоге в Марьиной Роще существовала полулегальная община «Ахим» («Братья»), возникшая в 30-х гг. ХХ в. Она сложилась как погребальное братство и насчитывала ок. 300 чел. Большую часть ее расходов составляла помощь вдовам и детям; в частной квартире происходили занятия, где изучались Тора и Талмуд. До войны деятельность общины была разносторонней, а оставшиеся в живых ее члены собирались до кон. 50-х гг. ХХ в. Неашкеназские общины сохранились в большем количестве. Это объяснялось как «восточной политикой», в рамках к-рой власти избегали задевать религ. чувства местного населения, так и приверженностью неашкеназских общин к традиц. укладу жизни и стремлением сохранить его. Напр., в кон. 30-х гг. ХХ в. в Грузии функционировало ок. 30 синагог. 19 мая 1944 г. был создан Совет по делам религ. культов (СДРК), к-рый имел уполномоченных в республиках, краях и областях. В положении «О порядке открытия молитвенных зданий религиозных культов» от 19 нояб. 1944 г. была прописана процедура открытия новых культовых сооружений, к-рая была длительной и многоэтапной. Однако положение не касалось синагог, открытых после освобождения оккупированных территорий, к-рые, как правило, просто ставились на учет. Так, на 1 янв. 1946 г. в УССР было взято на учет 65 «действующих молитвенных зданий иудейского вероисповедания», из к-рых с санкции СДРК открылось 5. Остальные общины возникли во 2-й пол. 1944 - нач. 1945 г. по мере возвращения евреев из эвакуации. В Киевской обл. к кон. 1944 г. было уже 6 религ. общин (в Киеве, Белой Церкви, Черкассах, Смеле, Богуславе, Умани); в Черновицкой обл. |
| Позвольте пушкинским узором на полях рукописи буквально пару слов про красно-коричневую чуму и понятийный аппарат? «Главным жизненным принципом любавичских хасидов является превосходство сторонников секты над всеми нациями и народами», – ключевая фраза, за которую мстители РЕК хотят подвести нашего генерал-лейтенанта под пятнадцать суток. Про что же тут, собственно, написано? Ничего антисемитского в словах Павлова нет, скорее наоборот, поддержка традиционного иудаизма против ультраортодоксальных хасидских сект. Павлов всё грамотно пишет: «Одна из них (задач Вашингтона) – переформатировать умы украинских граждан, заставить их отказаться от многовековых традиций, запретить настоящие ценности, которые несут православная вера, ислам и иудаизм». Совсем не секрет, что в былые годы отношения между традиционным ортодоксальным иудаизмом и хасидами были крайне враждебными. Так, например, во времена императора Павла I ортодоксы писали доносы на Шнеура Залмана, основателя Хабада. Император лично посетил Шнеура в Петропавловской крепости, поговорил с ним и распорядился освободить. Еще в XIX веке видные еврейские историки своего народа считали хасидов-каббалистов безобразной сектой, в которой: «Основные синайские и пророческие мысли давно уже покрылись тройным слоем толкований... и все эти отложения и наслоения были покрыты безобразной скорлупой, грибовидным наростом, плесенеобразной оболочкою, каббалой, которая мало-помалу проникла в щели и отверстия, пустила там корни и ветви» (Грец Г. История евреев. Т. 11. Одесса, Б.г. С. 109). С давних времён, приверженцы раввинистического (традиционного) иудаизма хасидов иудеями не считают, равно как мы не считает христианами каких-нибудь неопятидесятников, а мусульмане признанную в РФ террористической организацию «Братья-мусульмане». Да и сам термин «антисемитизм» – некорректный. Семиты включают в себя не только евреев, но и арабов, как минимум. Применение этого термина по отношению только к представителям даже не евреев, а иудаизма – некорректно вдвойне. Мы же им не пеняем на то, что в Израиле, например, очень не любят сталинистов и коммунистов, тогда как у нас это вполне легитимные явления общественной жизни. |
| Истинный хасид отвращается даже от невинных развлечений и увеселений, игр с детьми или содержания птиц в клетке, не говоря уже о страстных взглядах на женщин или непристойных разговорах. Истинный хасид должен с достоинством и невозмутимостью сносить насмешки и оскорбления. Доказывая эти положения, хасиды указывали на тексты Торы, которые цитировались и христианскими подвижниками, например: «Долго молчал Я, терпел, удерживался» ( Ис 42. 14 ), толкуя это как божественное поведение, пример для хасида. Магические элементы тем не менее присутствовали и в хасидизме, – например, знаменитая легенда о големе, который может быть создан хасидом, получившим благодаря своему бесстрастию и благочестию неограниченные магические способности, в частности власть над стихиями. Хасидизм поощрял занятие гематрией (нахождение численного соответствия еврейским буквам в словах молитв), с помощью которой старались отгадать скрытый духовный смысл Торы и ее тайны. Суеверное отношение к молитвам, в которых усматривали скрытые тексты или послания, вызывало особую молитвенную практику, когда огромное внимание уделялось правильному произнесению и неукоснительному соблюдению последовательности слов молитв. Эта тщательность и почти суеверная педантичность аналогична древнерусскому отношению к молитвенному слову, которое нашло отражение в старообрядческом трепетном рвении не исказить ни одного «аз» в церковных текстах. Несмотря на видимую рационализацию, сама молитвенная практика нередко заканчивалась припадком наподобие эпилептического, во время которого человек терял сознание, падал недвижимым на землю, получал в состоянии транса откровения. Раввинистический иудаизм осуждал эту молитвенную практику в качестве еретической, но в рамках самого хасидизма, по-видимому, не существовало никакого критерия истинности или ложности духовного опыта. Существенной особенностью молитвенной практики впервые в истории иудаизма становится требование покаяния и разработка соответствующих правил и канонов, тесно соприкасающихся с аналогичными в средневековом христианстве – от постов, отдания своего тела на съедение комарам или муравьям, сидения в снегу и даже добровольного изгнания как высшей меры наказания. Как отмечал Г. Шолем, система покаяния, разработанная Элеазаром из Вормса, «совпадает до мелочей с ритуалом покаяния, предписанным церковью эпохи раннего Средневековья, в частности в так называемых “Уложениях о наказаниях”» 146]. Хасидские предания повествуют о праведниках, взявших на себя различные виды покаянного подвига, – например, лежать на пороге синагоги, чтобы каждый входящий и выходящий попирал грешника ногами. Хасиды каялись за различные виды прегрешений, в том числе и за повседневно мелкие, чтобы душа после смерти избегла наказания и была вознесена в Небесные чертоги. Мотивом покаяния служило даже подражание ожидаемому Мессии, который будет изъязвлен за грехи людей, как о том повествует текст пророка Исаии (53, 5). |
| Нужно признать, что – при справедливости этих замечаний – Апостол окажется в оковах раввинистической схоластики, преодолевавшей его христианские убеждения к явному подрыву. Но вся критическая фальшь здесь состоит в том, что насильственно расторгаются частные стороны целого, объединяющего их со строгой гармоничностью. Закон был временным методом божественной педагогии и неизбежно сходит со сцены, когда его роль исчерпана. Иудаизм не хотел допустить этой неотразимой истины и случайное пытался сделать неизменным и абсолютным. В этом натурально несвойственном ему универсализме закон решительно отрицается у св. Павла и низводится до надлежащих исторических размеров. В своей сфере и в должные моменты он был великим орудием спасительной десницы и выражал ее мановения, которые в нем и сохраняются во всей чистоте. Поэтому, отошедши в область священного предания, закон не перестает быть свидетелем божественного откровения, насколько последнее в нем содержалось 1015 . В этом пункте Апостол утверждает его вечную значимость – какую он, несомненно, имел и никогда не утрачивает, будучи важнейшей стадией мессианскаго предварения 1016 . Необходимо, что и мессианское толкование его будет единственно верным. Мы обозрели все принципиальные экзегетические особенности Павловых посланий и можем формулировать их кратко. Это 1) отрешение от исторической условности, 2) господство над буквой и 3) мессианское разумение. Все они подвергаются возражениям и нередко считаются раввинистическим наследием, но их нельзя оценивать помимо фундаментального герменевтического основания 1017 . Оно же гласит, что весь Ветхий Завет направлялся к Новому, его предуготовлял и в нем завершается. Христос – венец всего домостроительства, которое в Нем сосредоточивается и из Него объясняется 1018 . Это воззрение было сущностью апостольской экзегетики, и лишь там она имеет свою опору, почему на нем 1019 должно созидаться и наше окончательное суждение по рассматриваемому предмету 1020 . В таком виде данное положение прежде всего бесспорно объективно и едва ли может быть поколеблено научно. |
|
|
