| К. стали добиваться отмены двойного налогообложения евреев, введенного имп. Екатериной II в 1794 г. (см. в ст. Иудаизм раввинистический , разд. «Иудаизм в России»). В 1795 г. в С.-Петербург была направлена делегация во главе с Биньямином Агой и Ицхаком бен Шломо. В отличие от крымских ханов российская власть была готова признавать различия между 2 евр. деноминациями. В том же году Екатерина II освободила К. (число которых к этому времени достигало 2400 чел.) от уплаты дискриминационного налога и разрешила приобретение земельной собственности. Этот политический шаг негативно сказался на отношениях между раббанитами и К. Последние отказались от своего евр. самосознания и добились изменения офиц. названия общины: вместо «евреи-караимы» они стали называться «русские караимы ветхозаветного вероисповедания», а позднее - просто «караимы». Впосл. К. получили ряд дополнительных привилегий. В 1827 г. К. Крыма, а в 1828 г.- К. Литвы и Волыни были освобождены от рекрутской повинности, введенной для всего евр. населения империи. В 1837 г. было издано Положение о Таврическом и Одесском духовном правлении. К. в Таврической губ. были предоставлены некоторые права крымского мусульм. духовенства, в т. ч. право религ. самоуправления (Положение фактически копировало российское законодательство о мусульм. духовенстве). Главой караимского духовенства губернии стал гахам (искаженное офиц. написание древнеевр. - мудрец). Эта должность соответствовала прежнему титулу (этот титул продолжал употребляться в караимской среде). Гахам избирался представителями караимских общин и утверждался министром внутренних дел. Резиденция гахама находилась в Евпатории. В качестве помощников гахама избирались 2 газзана (искаженное «хаззан»), старший и младший. Местные газзаны состояли также при каждой караимской синагоге (кенассе). Должность газзана фактически соответствовала должности раввина. Газзаны были главами караимских общин. Помимо выполнения религ. функций газзаны вели метрические книги общин и предоставляли соответствующую информацию местным властям (Там же. |
| Однако, несмотря на политическую зависимость Иудеи, ее религиозные институты после завоевания Вавилона персами и возвращения народа из плена функционировали без затруднений: иностранные властители не вмешивались в их деятельность. Наследственное храмовое священство составляло аристократический класс. Его характерной особенностью был рост интереса к политике и безразличия — к духовной сути религии. Особые интриги были связаны с восхождением на первосвященнический трон, ибо первосвященник обладал не только значительным политическим влиянием и громадными денежными ресурсами, но и назначал членов Синедриона — консультационного и религиозно-законотворческого совета, который существовал по крайней мере с начала периода эллинизма. Обыкновенно Синедрион состоял из 71 члена. Управляемый таким образом храм и его священство постепенно все более формализировались и стали представлять официальный аспект религиозной жизни еврейского народа. С другой стороны, как мы уже говорили, сами иудеи сознавали себя святым народом, живущим под святым законом Ягве, и помнили, что между ними и всеми другими народами существует громадная разница. Иудаизм был религией Книги в степени, неизвестной какой-либо другой древней религии. Воссоздание израильского общества после катастрофы Вавилонского пленения было твердо укоренено в законе Моисея. Пророков, провозглашающих слово Божие, больше не было: их эпоха завершилась. Осознание этого факта направило интерес народа к закону. Божие откровение Своему народу было зафиксировано в письменной форме и нуждалось в толковании, традиция которого постоянно развивалась. Еврейский закон был одновременно и религиозной концепцией, и гражданским кодексом; нечто похожее мы видим сегодня в мусульманских государствах. Ученые “книжники” и “законники” развивали в раввинистических школах экгзегетическую традицию, дополнявшую оригинальные библейские документы (статус этой традиции стал в первом веке предметом острых разногласий между Церковью и синагогой). Толкователи закона пользовались огромным авторитетом, постепенно становились настоящими религиозными лидерами народа. И в религии Священного Писания, которой стал иудаизм, к ним постепенно перешла решающая роль. |
| ч. хранящиеся в РНБ). Новое критическое издание Мишны выходит с 1971 г. под редакцией Н. Закса (Jerusalem, 1971-1975). На рус. язык Мишна была полностью переведена Н. Переферковичем (Талмуд: Мишна и Тосефта/Крит. пер.: Н. А. Переферкович. СПб., 7 т.; трактат «Авот» был издан в новой редакции: Талмудические трактаты: Пиркей Авот; Авот де-рабби Натан/Под ред. Р. Кипервассера. М., 2011). В разное время выходили также переводы отдельных трактатов (Пирке абот, т. е. Изречения отцов синагоги, или Трактат о принципах/Пер.: Е. Б. Левин. СПб., 1866; Воль А. Л., Каган В. Опыт перевода Мишны на рус. язык: Берахот. Вильна, 1869; Трактат «Авот» был переведен в нач. XX в. (Пирке Абот: Поучения отцов синагоги/Пер., коммент.: К. Л. Цигельман. Од., 1903); 11 трактатов Мишны с комментариями рабби Пинхаса Кехати были изданы в пер. Й. Векслера в Иерусалиме в 1990-2008). В наст. время готовится новый полный комментированный перевод (вышел только один том: Мишна: Раздел Моэд [Время]/Пер.: М. Левинов. М., 2011). Второй по значению раввинистический сборник носит название Тосефта (Дополнение). Изначально этот термин относился не к конкретному тексту, а к учению раввинов в целом и отражал их подход к формулированию предписаний: каждое предписание не является новым по своей сути, но лишь разъясняет, уточняет и дополняет то, что уже есть в Торе. Впервые как отдельный сб. Тосефта упоминается в X в., в эпоху гаонов (в послании рава Шриры Гаона), но по косвенным данным можно заключить, что он был известен уже в сер. VIII в. Большинство исследователей датируют Тосефту сер. III в. на том основании, что мн. раввины, к-рые упоминаются в Тосефте, присутствуют и в Мишне, а исключение составляют лишь те, кто жили во время патриарха Иехуды ха-Наси или чуть позже (рабби Абба, рабби Хийя Великий и др.; еще Маймонид считал, что Тосефту составил рабби Хийя). Нек-рые полагают, что Тосефта (или ее часть) могла даже предшествовать по времени составления Мишне или отражать более древнее предание (во мн. случаях в Тосефте содержится больше исторически достоверных деталей, чем в Мишне), тогда как Мишна представляет уже редакцию раннераввинистического предания ( Friedman. 1999; Hauptman. 2000). Однако Тосефта явно редактировалась в последующие эпохи в большей мере, чем Мишна, и именно с той целью, чтобы соответствовать Мишне (это отмечали уже гаоны), а потому включает материал времени составления Талмуда. Некоторые исследователи сомневаются, что Тосефта считалась авторитетным сборником в раннее средневековье. Видимо, по этой причине она не цитируется прямо в Талмуде. |
| Герхардссон допускал развитие преданий и их изменения – подобные тем, какие встречаются и в раввинистической традиции: однако эти сознательные расширения и изменения-истолкования преданий проводились не всей общиной в порыве свободного творчества, как постулировал Бультман, а авторитетными хранителями традиции – и, следовательно, носили достаточно ограниченный характер. Герхардссон подчеркивает роль известных нам апостолов как людей, формировавших (после самого Иисуса) и контролировавших традицию, и противопоставляет эту концепцию идее анонимного коллективного творчества, отстаиваемой критиками форм. Наконец, важно отметить еще одно отличие: если критики форм, как правило, полагали, что предания передавались и развивались в ходе их практического использования общиной для различных целей, Герхардссон отличает передачу традиций от их использования. По его мнению, предания передавались не в ходе их использования, а по особому «каналу передачи», независимому от каких-либо практических целей. Это важный пункт, к которому мы еще вернемся. К сожалению, Герхардссон опубликовал свой труд как раз в то время, когда ученые начали очень настороженно относиться к использованию раввинистической традиции как источника сведений об иудаизме до 70 года н.э. Преемственность между фарисеями до 70 года и раввинами Мишны уже не принималась как нечто само собой разумеющееся. Более того: палестинский иудаизм I века больше не воспринимался как преимущественно «фарисейский», но считался намного более разнообразным феноменом. Поэтому Герхардссона, использующего практики раввинистической традиции как модель для понимания раннего христианства, легко было обвинить в анахронизме 642 . Это не вполне справедливо: хотя Герхардссон, быть может, слишком тесно увязывает фарисейство с раввинистическим иудаизмом и слишком легко предполагает, что существовал фарисейский метод передачи традиции, ставший для первых христиан ближайшим и непосредственным образцом, – ценность его аналогии не обязательно зависит от этих предположений. Раввинистический иудаизм может быть полезной параллелью, даже если он сложился позже новозаветного периода. Более того: методы устной передачи информации, принятые у раввинов, не были чем-то уникальным – это, в сущности, обычный в Древнем мире способ обучения, особенно на элементарном уровне. С особенной ясностью это показано в работе Райнера Ризнера 643 . |
| Поскольку среди раввинов были приняты эндогамные браки, все они так или иначе приходились друг другу родственниками. Хотя раввины пользовались огромным авторитетом, они не были единоличными руководителями общин. Из знатных раввинских семейств обычно назначался архисинагог (парнас), а из числа наиболее уважаемых лиц составлялись выборные советы (кагалы). Власть кагала сначала была довольно ограниченной. Руководители общины не хотели допустить вмешательства местных и государственной властей во внутренние дела еврейской общины, а потому стремились ввести принцип коллективной ответственности и скрепить общину взаимными клятвами ( Finkelstein. 1924). Поскольку условия жизни в герм. землях значительно отличались от условий жизни общин в Вавилонии, местные раввины вынуждены были прибегать к галахическим нововведениям, к-рые получили название «такканот» ( установления). Самые значимые для ашкеназов такканот были установлены Гершомом бен Йехудой по прозвищу Меор ха-Гола (Свет изгнания) (ок. 960-1028). Он происходил из Меца, учился в Майнце, а потом преподавал Талмуд в Вормсе. По его инициативе в Меце было принято 25 такканот (о запрете полигамии и левиратного брака, разводе, тайне переписки, переходе крещеных евреев обратно в иудаизм и др.). В этот период начинает развиваться лексикография и появились первые глоссы к Талмуду. Пояснения к тексту Талмуда обычно записывались в тетради кунтресим (букв.- развороты кодекса). В XI в. были составлены т. н. Майнцская и Вормсская тетради, к-рые послужили основой для работы Раши. Шломо бар Ицхак, известный по акрониму Раши (1040 - ок. 1105), род. в Труа (Шампань), учился в Майнце и Вормсе, но потом вернулся в родной город, где основал собственную школу. При этом у него сохранились связи с герм. иешивами, поскольку он породнился с семейством Гершома Майнцского. С деятельности Раши начинается новая страница не только в истории изучения Талмуда, но и в истории евр. библейской экзегезы. Составленное им толкование на Свящ. Писание стало базовым для иудейской традиции. |
| 2. 5), совершать нехрист. брачные обряды (12. 2. 6) и обрезание (12. 2. 7), следовать своим законам о чистоте (12. 2. 8) и т. д. Тех, кто отказывались следовать Вестготским законам, должны были побить камнями и сжечь (12. 2. 11). В кон. VII в. были ужесточены телесные наказания за прозелитизм среди христиан. Евреям было запрещено защищать свою веру (12. 3. 11). Кор. Эгика (687-702) издал закон о конфискации собственности всех не обратившихся в христианство иудеев (12. 2. 18). Этот закон был одобрен XVII Толедским Собором с дополнением, что все иудеи обращаются по повелению короля в вечное рабство (канон 8). Применялись ли на практике все эти законы, неясно. В Вавилонии; Вавилонский Талмуд Иудейские общины присутствовали в Месопотамии в период Второго храма. Известно о 2 политических образованиях того времени, принявших иудаизм ( Ios. Flav. Antiq. XVIII 9. 1-9 (310-379); XX 2. 1 - 4. 3 (17-96)), но просуществовавших недолго. Некоторая информация о жизни иудеев в Вавилонии появляется только с крахом Парфянской державы Аршакидов в 224 г. и с приходом к власти персид. династии Сасанидов. Несмотря на полемику с иудеями, к-рая содержится в зороастрийской лит-ре, религ. политика первых Сасанидов, видимо, была достаточно толерантной, что позволило развиваться не только И. р., но и манихейству, христианству и др. религиям в пределах Персидской державы. Однако уже в посл. четв. III в. начинаются гонения на все чужие религии. Из иудейских обычаев особый гнев зороастрийцев вызывали зажигание свечей и погребение в земле. Небольшой период спокойствия приходится на время правления Йездигерда I (399-420), что резко контрастировало с начавшимися гонениями в пределах Римской империи. Но уже при Йездигерде II (438-457) и особенно Перозе (459-484) давление на иудеев Вавилонии вновь усилилось. Во главе вавилонских иудеев стоял экзиларх ( ), который считался потомком последнего иудейского царя. Возможно, институт экзилархов уходит корнями еще в парфянскую эпоху, но достоверных сведений о нем мало. |
| Итомасия – изображение трона, занятого Евангелием и Крестом; он готовился (по-греч. итомос) для Второго пришествия Христа (по-греч. парусия) и Страшного Суда. Иудаизм – национальная религия евреев, которая возникла на Ближнем Востоке после первого разрушения Иерусалимского Храма в 586 г. до н. э. Она зиждится на принципах признания существования единого вечного бестелесного Бога, общение с которым иудеев происходит через Пророков, в том числе Моисея – величайшего из них. Иудейским Законом является Тора – первая часть Библии, Пятикнижие, которое считается божественного происхождения. По представлению адептов И., Бог, знающий о всех поступках людей, наказывает зло, вознаграждает добро, пошлет Своего Мессию – Спасителя и воскресит мертвых. Духовными руководителями иудейских общин являются равви (рабби). Период формирования раввинистического И. наступил после разрушения римлянами Второго Иерусалимского Храма в 70 г. н. э. и господствовал с VII до XVIII в. включительно. См.: опресноки (2), синагога. Иудей – еврей, исповедующий иудаизм. Иудея – историческая область в Палестине. Одной из ее частей являлась Галилея (см.: галлилеянин). Ихос – своеобразная ладотональность, обладавшая определенной эмоциональной особенностью. Византийская литургия знала 8 ихосов, каждый из которых имел свое название. Ихфиопрат – рыботорговец (от греч. ихфиос – «рыба», пратос – «торгую»). Покупал рыбу на причалах – эпохах или пристанях – скалах у рыбаков и продавал на рынке. Мог входить в состав корпорации рыботорговцев. Йени чери – см.: янычары. Йешу Стил 17; т – сирийский хронист конца V – начала VI вв., вероятно, учитель школы, рядовой клирик и сторонник монофисиства, которому приписывают сочинение, включенное в рукопись хроники Дионисия Телльмахрского (конец VIII в.) (отсюда – Псевдо-Йешу). Оно излагает события до 507–518 гг., прежде всего, местную историю персидско-византийских взаимоотношений, особенно эпохи императора Анастасия Дикора, и бедствия (войны, наводнения, землетрясения, налеты саранчи, солнечные затмения, чума, голод), обрушившиеся на Месопотамию, города Эдессу и Амиду. Автор набросал сильную и яркую картину современной ему жизни простых людей, полную ценнейших сведений для исторической географии, топографии, археологии, искусства. См.: историки Византии. |
| Увы, в этом с Яковом Соломоновичем нельзя согласиться. Источников, которые свидетельствуют о новгородских еретиках, имеется немало. Поэтому следует либо признать, что на Руси действительно имела место попытка насаждения «жидовства», либо считать весь этот корпус источников мистификацией, целью которой было очернить двух новгородских «прогрессивных» попов. Последнее предположение слишком явно отдает столь модной сегодня «фоменковщиной», и поверить в него трудно. К сожалению, тема новгородского «жидовства» находит сегодня не слишком много исследователей, что вполне объяснимо с точки зрения современных политических реалий. Современные западноевропейские историки, которые хоть в какой-то степени касаются темы новгородских «жидовствующих», с неизбежностью оказываются на позициях, близких к тем, которые отражены в работах Лурье. Можно сказать, что это дань времени, так как после Холокоста времен II Мировой войны демократическая Европа всякий раз испытывает неловкость во всем, что хотя бы краем касается еврейского вопроса. Это отчасти заметно и в нынешней России. Появляется хроническая тенденция сглаживать все связанные с данной темой нюансы, так как любое кажущееся кому-то двусмысленным высказывание способно вызвать шквал обвинений в антисемитизме. Это, конечно, чревато отступлением от объективного анализа вопроса о русских «жидовствующих», хотя, безусловно, никак нельзя признать нормальным, что и в этом конкретном случае, как и во многих других, проблемы религиозно-идеологические неоправданно отождествляются с национальным вопросом. Дело ведь в реальности отнюдь не в еврейском происхождении, а в том антихристианском пафосе, которым всегда отличался талмудический иудаизм, сформировавшийся уже после Боговоплощения и отвержения Иисуса Христа большинством иудеев. Этот так называемый талмудический или раввинистический иудаизм является системой взглядов, ориентированной по сути своей именно антихристиански. Это связано прежде всего с той хулой на Христа, которая содержится в Талмуде, и ожиданием пришествия другого мессии, который, в соответствии с христианскими воззрениями будет лжемессией-антихристом. |
| Но наиболее важной для понимания иудаизма и в собственном смысле слова исторической является вторая эпоха – эпоха Галут. Она, в свою очередь, чрезвычайно обширна. Однако данная эпоха принципиально значима для изучения, поскольку именно в это время формируется иудаизм как антитеза христианству. Поэтому ее можно назвать периодом от возникновения христианства (хотя формально она начинается на несколько десятилетий позднее) до сего дня. Современные исследователи еврейской истории делят этот временной отрезок на несколько отдельных периодов 87 : I. Талмудический период (от разрушения Иерусалима в 70 г. н. э. до VI в.); II. Раввинистический (постталмудический) период (VII- XIX вв.); III. Современная эпоха, или эпоха Третьего храма (XIX в. – по наст. вр.). Талмудический период (от разрушения Иерусалима в 70 г. н. э. до VI в.) В данную эпоху происходит письменная фиксация и постепенная формализация «предания старцев» (см.: Мк. 7:3 ). Это предание, вызревшее в среде «книжников и фарисеев» и представляющее собой комплекс устных толкований Моисеева Закона, а также правоприменительных норм. Еврейская государственность на рубеже нашей эры Начиная со II века до н. э. набирает силу народное движение за восстановление еврейской государственности. Ярким эпизодом национально-освободительного движения явилось восстание под предводительством лидеров из жреческого рода Хасмонеев , к которому, в частности, принадлежало семейство Маккавеев (см. Книги Маккавеев). Свободолюбивые устремления отчасти увенчались успехом: еврейское государство, не восстановив полностью суверенитета, просуществовало вплоть до 70-х годов н. э. Ко времени жизни Иисуса Христа в среде национальной элиты евреев складывается сложная система обрядовых предписаний и запретов, многие из которых подвергались осуждению Спасителем. Достаточно вспомнить, например, ритуальное омовение посуды (см.: Мк. 7:4 ), практику переноса финансовой ответственности с содержания престарелых родителей на внесение пожертвований на нужды Иерусалимского храма (см.: Мк. 7:11 ), церемониальное соблюдение субботы (см.: Лк. 13:14–15 ) и др. В религиозной жизни акцент зачастую нарочито делался на внешних формах поведения, поскольку сам вид иудея должен был служить воплощением идеи отделенности, избранности народа еврейского и каждого конкретного его представителя. Обращаясь с критикой к духовным лидерам иудейского народа, Христос именовал данные установления «преданием», противопоставляя его Божественным заповедям 88 . |
| В нач. XX в. хасидизм теряет свою обособленность от евр. общин и становится важным фактором в жизни центрально- и восточноевроп. еврейства. Хасиды могли занимать руководящие должности в общине и заниматься социальной деятельностью (прежде всего это касалось противостояния движению Хаскалы). Движение Хаскалы Идеология Просвещения оказала масштабное влияние на еврейскую мысль, вызвав стремление к усвоению евреями ценностей европ. культуры. Первым значительным выразителем этого стремления был Моше Мендельсон, к-рый, в частности, выполнил перевод Торы (1780-1783) на лит. нем. язык и видел в следовании лит. норме «первый шаг к культуре». Уже в 40-х гг. XVIII в. чтение газет и книг на нем. языке, изучение иностранных языков, естественных наук и философии получило распространение среди евреев в германских землях. Тенденции к сближению с европ. культурой получили крайнее выражение в движении хаскалы (просвещение, от. евр. - познавать, быть разумным - участники движения получили название - познающие, знающие). Толчком к созданию движения явился «Указ о терпимости» австр. имп. Иосифа II в нач. 1782 г., на к-рый отреагировал член венской общины Нафтали Герц Вессели в послании «Диврей шалом ве-эмет» (Слова мира и правды), обращенном к австр. евреям. Это послание стало программой движения хаскалы. Убежденные в благожелательности властей, маскилим поставили целью интегрировать еврейство в европ. сообщество на основе лояльности к власти и активного усвоения ценностей европ. культуры. Вессели указал на главное средство осуществления этой цели - реформу евр. образования. Если традиц. иудаизм придавал большое значение религ. образованию, а занятия светскими науками расценивал как возможное, но не обязательное дополнение к традиц. обучению, то для идеологов Хаскалы изучение светских наук было не дополнением к евр. наукам, а самодостаточной ценностью первостепенной важности, позволяющей человеку достичь интеллектуальных вершин, к-рые не уступают вершинам религ. мысли, и способствующей совершенствованию человека и овладению силами природы. В изучении светских наук деятели Хаскалы видели путь приобщения евреев к «общечеловеческим» ценностям и гарантию их социального и экономического будущего в новом обществе, основанном на прогрессе научного знания. |
|
|
