| В Иадгари (грузинском переводе иерусалимского Тропология – собрания гимнографических произведений), отражающем палестинскую литургическую практику VII–IX веков, праздник Воздвижения числится вторым днем восьмидневного торжества в честь обновления иерусалимских церквей. Большое количество песнопений, посвященных святому Кресту, свидетельствует о выделении Воздвижения в самостоятельный праздник. После X века древняя иерусалимская традиция уступила место константинопольской. В Царьграде праздник обновления церквей не имел такого значения, как в Иерусалиме – по вполне объективным причинам. Вместе с тем все возрастающее почитание Честного Древа Креста Господня сделало Воздвижение одним из великих праздников литургического года. Именно в рамках константинопольской традиции, которая в послеиконоборческий период стала определяющей в богослужении всего православного Востока, Воздвижение окончательно превзошло праздник обновления. По различным спискам Типикона Великой Церкви, отражающего послеиконоборческую соборную практику Константинополя IX–XII веков, праздник обновления иерусалимских церквей 13 сентября – однодневный или даже вовсе не отмечен. Праздник Воздвижения 14 сентября, напротив, представляет собой пятидневный праздничный цикл, включающий четырехдневный период предпразднства – 10–13 сентября и день праздника – 14 сентября. Поклонение Кресту начиналось уже в дни предпразднства: 10 и 11 сентября для поклонения приходили мужчины, 12 и 13 сентября – женщины. Обряд совершался между утреней и полуднем. 13 сентября на утрене на Пс 50, на 3-м антифоне литургии и вместо литургийного Трисвятого предписано петь тропарь 2-го плагального, то есть 6-го, гласа. В день праздника 14 сентября богослужение отличалось большой торжественностью: накануне совершали праздничную вечерню (начальные антифоны, кроме 1-го, конечного и входного («Господи, воззвах»), отменены) с чтением трех паремий (Исх. 15: 22–26; Притч. 3: 11–18; Ис. 60: 11–16; каждую из них предваряют прокимны – из Пс. 92, 59 и 73 соответственно); в конце вечерни положен тропарь «Спаси, Господи, люди Твоя».Также служится паннихис – краткая вечерняя служба накануне праздников и особых дней. Утреня совершалась по праздничному чину («на амвоне»), к Пс. 50 припевали не один, а шесть тропарей. После великого славословия совершался чин воздвижения Креста. По окончании воздвижения и поклонения Кресту начиналась Божественная литургия. Ее антифоны отменялись, сразу пелся тропарь «Кресту Твоему поклоняемся, Владыко», заменявший собой Трисвятое. Чтения литургии таковы: прокимен из Пс. 98; 1 Кор. 1: 18–22; аллилуиарий со стихами из Пс. 73; Ин. 19: 6b, 9–11, 13–20, 25–28, 30–35 (со сложным вступительным стихом). На вечерне в день Воздвижения пели прокимен из Пс. 113. |
| Вот поистине богоприличное слово и царское повеление, уничтожающее смерть, разрушающее тление и являющее силу выше разума (человеческого). Но употребление громкого голоса весьма странно и необычно для Спасителя Христа. Так и Бог, и Отец говорить о Нем в одном месте: «не воспрекословит и не возопиет» и прочее ( Мф.12:19 из Ис.42:2 ), ибо тихо и без всякого шума – дела истинного Божества, что было и во Христе, так как Он есть Бог от Бога по природе и истинный. Что же поэтому скажем, когда видим Его вопреки обыкновению громко восклицающим? Никто конечно не дойдет до такого безумия, чтобы утверждать, что Он выходил из приличия или погрешал против долга. Как же надо принимать это? Возглас этот имеет причину и основание, кои мы считаем необходимым высказать для пользы слушателей. Чудо над Лазарем Он делает как бы типом неким всеобщего воскресения мертвых и совершенное над одним Он поставил прекрасным образом всеобщего и повсюдного. Ведь мы уверовали, что приидет Судиия и думаем, что будет некий глас посредством трубы, по слову Павла ( 1Кор.15:52 ), возвещающей воскресение лежащим в земле, причем, очевидно, неизреченная сила всемогущего совершить это дело. 1752 —59— Поэтому то и закон Моисеев, когда изображает праздник кущей, говорить: «празднуйте воспоминание труб» ( Лев.23:24 ). Так как человеческие телеса снова будут восстановляться и душа каждого как бы восприимет свою собственную кущу, то предвозгласит повеление владычнее и наперед прозвучит знак (сигнал) воскресения, труба Божия, по сказанному ( 1Фес.4:16 ). Итак, во образ ее (трубы) Господь над Лазарем воззвал громко и во всеуслышание, не особенно заботясь об обычном, чтобы показать образ того, что ожидается в будущем. [Так 1753 некоторые, совсем отчаявшись в силе всемогущего Слова Божия, имея зловоние мертвенности в душе и обитая в жилище мертвецов, слышать глас пришедшего к ним Слова и достигающую душ их силу Его, говорящего: «иди 1754 вон», выходят еще связанные покровами погребальных пелен, ибо вышел, сказано, умерший связанным. |
| Когда у меня не получается евангельская проповедь, я не расстраиваюсь, но черпаю вдохновение у отца Даниила. Всегда стараюсь следовать его наставлениям, стоять в положении человека, у которого в руках Истина. Ведь наша сила во Христе Спасителе. Враг никогда не сможет победить смиренного последователя Христа, если тот в молитвенном духе ходит с Господом. Сам Бог пообещал, что «если враг придёт как река, дуновение Господа прогонит его» (Ис 59:19). Мне бы хотелось нести тот свет Евангелия, который я некогда сам увидел через священномученика Даниила Сысоева, своим братьям по крови Мне бы хотелось нести тот свет Евангелия, который я некогда сам увидел через священномученика Даниила Сысоева, своим братьям по крови. Я мечтаю, чтобы Армянская Православная Церковь была в лоне Единой святой соборной Церкви. К сожалению, есть историческобогословские причины, которые отделяют Армянскую Апостольскую Церковь от единства с другими Поместными Православными Церквями. В связи с этим, у нас нет и евхаристического общения на протяжении полутора тысяч лет, что является печальным доказательством нашей разобщенности. Нужен серьезный богословский диалог между представителями Православных Поместных Церквей и ААЦ. Надеюсь, что когда-нибудь Армянская Апостольская Церковь во главе со святым Григорием Просветителем будет снова в единстве веры, любви и благочестия со всей полнотой Поместных Православных Церквей, снова станет живой частью Единой Святой и Соборной Апостольской Церкви. Милостью Божией число православных армян в последнее время увеличивается, благодаря проповеди Евангелия. Я не могу передать, насколько я рад тому, что появляются настоящие православные армяне и армянки. Наш народ жаждет слова Божиего, и насытиться им можно только через Священное Писание и Предание Православной Церкви. Рейтинг: 9.9 Голосов: 300 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 скрыть способы оплаты Смотри также Комментарии Леонид 22 ноября 2019, 00:13 В память вечную.будет праведник. Мэздэгу-Адыгэ 29 марта 2015, 20:39 Поезжайте в Моздок, и там вы увидите много Кабардинцев Православных Христиан, около 15 тыс.чел.! Которые исповедуют Христианство с 5-6 века.Я сам из их числа))) И все старые Адыгские обычаи традиции сохранились именно в Моздоке))) По всей России около 50 тыс. Адыгов Христиан. |
| Крест Христов является для христиан величайшей святыней. Как икона, запечатлевающая образ Божий, напоминает нам о Боге, так святой Крест всегда свидетельствует о великом деле искупления, совершенном нашим Спасителем. Своей добровольной крестной смертью Господь совершил примирение человечества с Богом, искупил предварительный грех, отторгнувший человека от Бога: «Он (Христос) грехи наши Сам вознес Телом Своим на древо, дабы мы, избавившись от грехов, жили для правды» ( 1Пет.2:24 ), «ибо благоугодно было Отцу, чтобы в Нем обитала всякая полнота, и чтобы посредством Его примирить с Собою все, умиротворив через Него, Кровию Креста Его, и земное и небесное» ( Кол.1:19–20 ). Святой Крест есть жертвенник, на котором, в распятии плоти Своей, Христос принес Себя в жертву за наши грехи ( Рим.8:3 ). И если ветхозаветный жертвенник, на котором проливалась кровь животных, был «святыня великая» и все прикасавшееся к нему освящалось ( Исх.29:37 ), то неизмеримо более великой святыней является новозаветный жертвенник, освященный пролитой на нем Кровию Непорочного Агнца Христа. Принеся Себя в жертву за грехи человечества, Христос прославил Себя и Отца Своего: «смирил Себя, был послушным даже до смерти, и смерти крестной. Посему и Бог превознес Его и дал Ему имя выше всякого имени» ( Флп.2:8–9 ). Крест является, таким образом, славой Господа и Спасителя нашего. Приняв крестные муки, Господь сошел в ад и победил смерть, победил диавола. Диавол надеялся при помощи креста погубить Господа, но Он Своею Крестной смертью лишил врага рода человеческого власти над людьми, и потому святой Крест явился победоносным оружием Христа в борьбе с искусителем. Каждый христианин, принимающий святое Крещение, сораспинается Христу, чтобы с ним и воскреснуть, чтит, прославляет, поклоняется Кресту, древу нашего спасения. Крест как знамя правды, знамя истины был предвозвещен еще в Ветхом Завете. «Даруй боящимся Тебя знамя, чтобы они подняли его ради истины», – молил Бога царь Давид ( Пс.59:6 ); пророк Исаия предсказал, что Спаситель «поднимет знамя язычникам и соберет изгнанников Израиля, рассеяных иудеев созовет от четырех концов земли» ( Ис.11:12 ); «Благословенно дерево, – говорит премудрый Соломон, – через которое бывает правда» ( Прем.14:7 ). В Священном Писании мы находим много праобразов креста: Божие повеление евреям помазывать кровию пасхального агнца столбы и перекладины дверей для избавления от гибели ( Исх.12:7–13 ); распростертые руки Моисея, подающие израильтянам победу над Амаликом ( Исх.17:11–13 ); медный змий, по повелению Господа выставленный на знамени в пустыне и обезвреживающий гибельные укусы змей. О медном змие, как прообразе Креста, сказал Сам Спастель: «Как Моисей вознес змию в пустыне, так должно вознесену быть Сыну Человеческому, дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную» ( Ин.3:14–15 ). Знамение Христово – Крест Его явится на небе перед кончиной мира: «тогда явится знамение Сына Человеческого на небе». ( Мф.24, 30 ). |
| 23 . Бедный ( народ израильский горит в огне постигшего бедствия ( возгараетс – по прямому значению евр. ; ср. Пс.7:14 ; Авд.18 =сирск., вульг., Ак., Сими. и бл. Иерон.), т. е. тяжко страдает от насилия и жестокостей (русск.: преследования=халд.; ср. Ис.42:25; 47:14 ; 1Петр.4:12 ) высокомерных врагов своих, подвергаясь бедствиям и ужасам войны. Древние восточные войны обыкновенно отличались крайнею жестокостью. Города и селения неприятельской страны подвергались разграблению, разрушению и опустошению; все имевшее цену в глазах неприятеля или расхищалось ими, или истреблялось; плодовые деревья вырубались и сжигались; поля закидывались камнями и посыпались солью; источники и потоки зарывались, и вся страна превращалась в бесплодную пустыню ( Втор.20:19 ; Суд.6:3–5; 9:45 ; 4Ц.3:19 и 25; Ис.14:17 и 23; 16:7–10 и др.). Самих побеждённых уводили из родной земли, продавали и обращали в рабство, подвергали всевозможным насилиям и истязаниям, уродовали, умерщвляли, истребляя иногда поголовно целые города и не давая пощады ни женщинам, ни грудным детям, и даже зверски разрубая утробы беременных матерей ( Суд.1:6; 8:7 и 16; 9:44; 2Ц. 12:31; 4Ц. 8:12; 15:16; 2Пар.25:12 ; Пс.136:9 ; Ис.13:15–16 и 18; Иоил.3:5–8 и др.). Подобные опустошения и жестокости неприятельского набега на израильский народ и разумеются в словах псалмопевца под возгоранием нищего и ухищрениями врагов его. Враги эти, вероятно, были идумеи, которые и впоследствии известны были своим высокомерием и гордостью и набеги которых отличались наибольшею жестокостью ( Иер.49:16 ; Иез.35:11–13; 25:12 ; Ам.1:11 ; Авд. 3 ), почему Идумея из всех соседних с Иудеей языческих стран по преимуществу называлась областью нечестивою ( Мал.1:4 ). О страшной опустошительности набега их во времена Давида можно судить уже по глубоко скорбному характеру относящихся к этому несчастному событию псалмов 59 и 43, с которыми близко сходится и 2-я половина изъясняемого 9-го Пс., а также из того, что, по свидетельству истории (3Ц.11:15), после этого набега потребовалось отправить в подвергшуюся ему страну целое войско для погребения убитых. |
| Трансцендентность Бога подчеркивается и в рассказе об удалении с земли Шехины: согласно 3 Енох 5. 1-14, после грехопадения и изгнания Адама из рая, Шехина оставалась на земле, пребывая на херувиме под древом жизни в раю, однако со времени поколения Еноса , сына Сифа (ср.: Быт 4. 26), когда, согласно раввинистическим воззрениям, началось идолопоклонство (Вавилонский Талмуд. Шаббат 118b; мидраш Берешит Рабба 23. 6 сл.), она находится на высочайшем уровне небес. По-видимому, Шехина восседает на Престоле Славы, хотя автор стремится избежать явного ответа на этот вопрос (3 Енох 18. 19, 24; 22. 13, 16; 24. 15; 28. 2; 37. 1; 39. 1). Описания Шехины как яркого света и сияющего облака сходны с описанием присутствия Славы Божией в скинии и храме (3 Цар 8. 10; Лев 16. 2; ср.: мидраш Бемидбар Рабба 12. 4; Шир ха-Ширим Рабба 3. 8). Ангелология В Е. т. к. представлено неск. различных описаний ангельской иерархии (3 Енох 17; 18; 19-22; 25. 1-28. 6). Выделяются обыкновенные ангелы, колеса Меркавы, небесные животные, орлы Меркавы (ср.: Иез 1. 10; 10. 14), херувимы, офаннимы и серафимы, стражи и святые (3 Енох 19-22; 25. 1-28. 6). Кроме того, упоминаются хашмаллимы и шинанимы (гл. 7), элимы, эрелимы и тафсаримы (3 Енох 14. 1), элохим (3 Енох 14b. 1). В Е. т. к. проявляется большой интерес к именам ангелов, причем часть их взята из Библии (напр., Михаил и Гавриил) или образована по аналогии с ними: обычно это теофорные имена, иногда с аллюзией на к.-л. функцию ангела (напр., Баракиэль в 3 Енох 14. 4), или образованные с использованием принципа буквенной гематрии (символического значения букв) (напр., Азбога) или с помощью лексических заимствований из др. языков. В целом Е. т. к. разделяет раввинистическую идею о том, что ангелы являются огненными субстанциями (главы 7, 15). Высшие ангелы иногда изображаются в виде воинов, вооруженных мечом и луком (3 Енох 22. 6). Ангелы-служители, подобно людям, имеют дух, душу и тело (3 Енох 47. 1-3). Среди наиболее важных ангелов в Е. т. к. называются князь Божественного присутствия Метатрон, т. е. ангел, служащий непосредственно в Присутствии Божием (3 Енох 8. 1; 48с. 7; ср.: Ис 63. 9); князь Торы или князь Разумения, т. е. ангел, помогающий правильно понимать закон, в особенности его мистические аспекты, и не позволяющий забыть то, что было изучено (3 Енох 48d. 4; ср.: 3 Енох 10. 5); 7 князей, управляющих 7 небесами (3 Енох 17. 1-3); князья, управляющие солнцем, луной и звездами (3 Енох 17. 4-7); князья царств, т. е. ангелы, назначенные для каждого народа земли, к-рые ходатайствуют за него перед небесным Судом (3 Енох 17. 8; 30. 2; ср.: Дан 10. 20-21; 1 Енох 89. 59); князь мира, т. е. ангел, отвечающий за мир в целом (3 Енох 30. 2; 38. 3); стражи врат - ангелы, охраняющие входы в небесные дворцы (3 Енох 18. 3). |
| в Своем всеведении, святости, всеправедности и проч. Ввиду такой благотворной цели клятвы, Бог через Своих пророков предсказал, что и в благодатном царстве Иисуса Христа употребление ее не будет отвергнуто ( Ис. 65:16 ; Иер.12:16 ). Ветхозаветные пророчества этого рода исполнились, прежде всего, на Самом Спасителе. В удостоверение истинности Своей проповеди и Своего посланничества, воплотившийся Сын Божий неоднократно призывал имя Бога-Отца, как верховного и непререкаемого Свидетеля правдивости Своих слов и Своих действий ( Ин. 5, 30–32; 11:41–42 . Ср. Ин. 5:19 ). Можно сказать, Господь Иисус Христос даже утвердил клятву собственным примером, когда во время суда над Ним Самим, на слова первосвященника: «заклинаю Тебя, скажи нам: Ты ли Христос, Сын Божий?» отвечал: «ты сказал» ( Мф. 26:59–64 ), т.е. так, это правда, другими словами, – формально принял обычную у тогдашних иудеев присягу ( Чис. 5:20–22 ) и под присягой показал, что Он действительно есть Мессия Сын Божий. Также и ап. Павел часто в своих посланиях употребляет такие обороты речи, которые сродны с клятвою: «Бога призываю во свидетеля на душу мою» ( 2Кор. 1:23 ); «свидетель мне Бог» ( Рим. 1:9 . Ср. 2Кор. 1:20,23 ; Гал. 1:20 ; Флп. 1:8 ; 1Тим. 5:21 ; 2Тим. 4:1 ; Откр. 10:5–9 ). Впрочем, эти выражения не входят собственно в форму присяги и скорее могут быть сопоставлены с часто повторяющимся в устах Господа изречением: «истинно, истинно говорю вам!». В Евангелии, по взгляду сектантов, безусловно запрещается всякая клятва, когда Господь говорит: «не клянитесь вовсе ( ολως, omnino).., но да будет слово ( λγος) ваше: да, да, нет, нет, а что сверх этого, το от лукавого» ( κ του πονηρο). ( Мф. 5:34,37 ). Ho чтобы правильно понять это запрещение, необходимо вникнуть в смысл всей речи Спасителя о клятве. Сказавши: «не клянись вовсе», Он продолжает: «ни небом, потому что оно престол Божий; ни землею, потому что она подножие ног Его; ни Иерусалимом, потому что он город великого Царя; ни головою твоею не клянись, потому что не можешь ни одного волоса сделать белым или черным. |
| Иван 3 августа 2018, 10:24 Полностью согласен. Объективно и точно описана картина ныненшней социально-экономической жизни, что существенно влияет и на жизнь духовную. an 3 августа 2018, 01:50 о.Андрей! 10 из 10. Доброго вам здровья. an 3 августа 2018, 01:49 о.Андрей! 10 из 10. Доброго вам здровья. Людмила ис 3 августа 2018, 01:28 Спасибо, батюшка,за озвученную боль Вашей души, за обобщенный негативный материал окружающего нас мира, который тонет. Небесные предвестники тому были ещё в 20-е годы прошлого века - в мироточение и обновлении икон, куполов храмов. Трагические последствия отныне общеизвестны, гриф секретности с них снят. С возрождением Церкви в 90-е, вновь массово являющиеся чудеса мироточений, кровоточений, обновлений даны нам для укрепления ни перед грядущими, а уже наступившими испытаниями. Небо опустилось на Землю, за каждым из нас свободный выбор узких или широких врат. о. Дионисий 3 августа 2018, 00:39 Не забудем сказать и о Церкви, ибо она есть " ЗАКВАСКА " общества и как известно " СОЛЬ земли " ! Со всеми её империями. Это о. Андрей упустил. За остальное огромная благодарность. Читательница (Подмосковье) 2 августа 2018, 23:35 Странная корреляция:сейчас много чего в свободной продаже,в т.ч.и святоотеческая литер-ра-читай не хочу,-а вот вера уже не та,что была во времена книжного дефицита.То ли свобода не та,то ли еще что-то.Кто-то из пожилых батюшек сказал,что сейчас больше «прохожан» и «захожан»,чем прихожан.А другой вспоминал: " Зато какая была вера в советское время! " (лень искать ссылки). Но одну дам: " Люди старшего поколения часто,собираясь,говорят:«Как здорово было в 60-70-е годы, какая была вера!».Мы говорим так не только потому,что начинаем стареть и брюзжать,а потому,что так и есть на самом деле» (http://www.pravoslavie.ru/39133.html).А ведь уже почти 30 лет прошло,как перестали учить марксизму-ленинизму. Сергей Рымарев 2 августа 2018, 20:59 А иначе никак, иначе Отче, вы озвучили призыв НЕБА к России!!! Здоровья вам и многая лета! Надежда 2 августа 2018, 19:48 |
| Столько же замечательны и совершенно одинакового значения выражения св. Луки в родословии Христа Иисуса. Родословие начато тем, что Иисус назван только мнимым сыном Иосифа, – а окончено так: Божий, т.е. сын ( Лук. 3, 23. 38 ). Ап. Павел также учил: «послал Бог Сына своего, который родился от жены», но не от мужа ( Гал. 4, 4 ). б) Другое преимущество человечества Иисусова, по учению откровения, состояло в свободе его от наследственной порчи. Апостол учит: посла Бог Сына своего в подобии плоти греха и осуди грех во плоти ( Рим. 8, 3 ). Плоть, человеческая природа, принятая Сыном Божьим, была только подобна ( εν δμματ) нашей грехолюбивой, склонной к греху, плоти ( σορκος αμαρτια, а не αμαρτηματο § 140.); след. была не такая же испорченная, как у нас ; для того, чтобы страданием осудить виновность нашей плоти, принял Он безгрешное человечество. Так объясняются слова апостола отцами церкви 79 . Дух Святый найдет на тя и сила Вышняго осыпит тя: темже и раждаемое свято, наречется Сын Божий, говорил ангел св. Деве ( Лук. 1, 35 ). Словами о наитии св. Духа решено недоумение Девы: како будет сие, идьяже мужа не знаю? Слова же: тем же и раждаемое свято, наречется Сын Божий, показывают особое последствие того же наития небесного. Раждаемое свято – γεννμενον γιον и по самой букве означает порождение святое, такого рожденного, который в существе своем не имеет ничего нечистого, весь свят и по душе и по телу и не занял ничего нечистого со стороны; это Сын Божий. Таково значение порождения святого и по связи мыслей. Если родился Иисус от Девы, по наитию Духа Св.: то естественно ожидать, что родился чистый и непорочный. Сила Духа Божия помогала бесплодным чревам Сарры и Елисаветы в рождении; но так как там участвовало и испорченное семя мужа, то раждались чада испорченного Адама. Здесь действовал один Дух св. и явилось порождение чистое, святое 80 . в) По учению слова Божия, Христос Иисус был свободен и от всякаго личнаго греха. Он был αμνς μωμος κα σπιλος агнец чистый и непорочный (Мат. 1, 19), μ γνς αμαρταν-не знавший греха ( 2Кор. 5, 21 ), иначе безгрешный ( Ис. 59, 8 ). Он не творил греха и лести не было в устах Его ( 1Петр. 2, 22 ). Нет в Нем греха ( 1Иоан. 3, 5 ). Во всем был искушаем, кроме греха ( Евр. 4, 1.5 ). Искуситель искушал Его, но был побежден Им (Мат. 4. 1–11). Враги не могли обличить Его ни в каком проступке ( Иоан. 8, 46 . Мат. 26, 59. 60). Он δικαιος-праведен ( 1Иоан. 2, 1 ) οσιος-свят ( Евр. 7, 26 ). Он свободно свидетельствовал о Себе, что совершенно покорен Он воле Отца небесного ( Иоан. 8, 20; 10, 17. 18; 14, 31 . Лук. 22, 42 ). И апостол говорит, что Он послушен был Отцу своему во всю жизнь, до того, что понес смерть крестную ( Фил. 2, 8 ). § 180. Иисус – Сын Божий |
| Божественные дела Господа Иисуса суть естественное выражение Его Божественных свойств. Так как Он – истинный Бог, то Он и не мог не действовать как Бог. Евангелие как единственное истинное благовестие – красноречивое тому свидетельство. Если бы Иисус не был Богом, то разве мог бы «наибольший между рожденных женами» провозгласить Иисуса Мессией, Подателем Небесного Царства, крестителем Духом Святым и огнем, Вечным Судией (см. Мф.3:2, 3, 10–12 ; Мк.1:2–10 ; Лк.3:4–17 ). Как Иисус – не Бог, если в пустыне Он побеждает сатану и все искушения и если после этого Ему служат Ангелы (см. Мф.4:1–11 ; Мк.1:12–13 ; Лк.4:1–13 )? Отчего Иисус – «великий Свет во тьме и сени смертной», если Он не Бог (ср. Мф.4:16 )? Как простые рыбаки по зову Иисуса оставляют всё и идут за Ним, если Он как Бог не действует Божественно в их душах (см. Мф.4:18–22 ; Мк.1:16–21 ; Мф.9:9 )? Как исцеляет Он «всякую болезнь и всякую немощь в людях», если Он не Бог ( Мф.4:23–24 ; Мк.6:55–56 ; Мф.9:35, 15:30–31 )? Если Иисус не Бог, то разве мог Он одним словом исцелить прокаженного от проказы (см. Мф.8:2–3 ; Мк.1:40–42 ; Лк.5:12–13 )? Если Он не Бог, как тогда смог Он на расстоянии одним словом исцелить слугу капернаумского сотника (см. Мф.8:6–13 ; Лк.7:2–10 )? Если Он не Бог, то неужели сумел бы словом исцелить десять прокаженных (см. Лк.17:12–19 )? Если Он не Бог, то разве мог Он одним прикосновением исцелить Петрову тещу от горячки (см. Мф.8:14–15 ; Мк.1:30–31 ; Лк.4:38–39 )? Если Иисус не Бог, как тогда Он словом изгоняет бесов и исцеляет всех больных, исполняя, таким образом, мессианское пророчество Исаии: «Он взял на Себя наши немощи и понес... болезни» ( Ис.53:4 ; ср.: Мф.8:17 ; Мк.1:32–34 ; Лк.4:40–41 )? Много раз Иисуса называют Господом, и Он не возражает против этого; как тогда Он не Бог и не Господь (см. Мф.8:21 ; Лк.9:59 )? Как Иисус идет по морю и Его слушаются ветры и воды, если Он и в самом деле не Бог (см. Мф.8:24–27, 14:24–33 ; Мк.4:36–41 ; Лк.8:22–25 )? Как Иисус укрощает двух неукротимых гергесинских бесноватых; как изгоняет из них бесчисленных бесов; как бесы просят Его и слушаются как своего Повелителя, если Он не истинный Бог (см. Мф.8:28–34 ; Мк.5:1–19 ; Лк.8:26–39 )? Как Иисус отпускает грехи, если только Бог может это делать и делает; и как зрит Он человеческие помыслы, если Он не Бог (см. Мф.9:2–7 ; Мк.2:1–12 ; Лк.5:18–26 )? Как Иисус воскрешает дочь Иаира и Своей одеждой исцеляет от неисцелимой болезни кровоточивую женщину, если Он не Бог и не Господь (см. Мф.9:18–26 ; Мк.5:22–43 ; Лк.8:41–56 )? Как воскрешает Он Лазаря, который уже четыре дня был мертвым, если Он – и вправду не Бог (см. Ин.11:39–44 )? Как прикосновением Своей руки возвращает Он зрение двум слепцам, если Он не Бог (см. Мф.9:27–31, 20:29–34 ; Мк.10:46–52 ; Лк.18:35–43 )? Как исцеляет Он немого бесноватого и делает то, чего никогда в Израиле не видели, если Он не Бог (см. Мф.9:32–33 ; Лк.11:14 )? Как превращает Он воду в вино, если Он не Бог (см. Ин.2:1–11 )? |
|
|
