| С именем ревнителя перешел пророк Илия и в историю. Самая речь пророка ст. 10, повторенная после ст. 14, есть вопрос к Богу: какие меры или средства могут быть применены к вероломному Израилю? Не предрешая этого вопроса, пророк, однако, мог желать быстрой и решительной кары. Ответом Божьим на слова и думы пророка служит, во-первых, особый характер богоявления, ст. 11–12, а затем повеление Божие о поставлении двух царей и пророка для совершения суда Божия над Израилем. Богоявление пророка Илии на Хориве, ст. 11–12, близко напоминает некогда имевшее здесь же Богоявление Моисею ( Исх.33:18–19,22,34:6 ) – тоже по поводу нарушения завета Израилем при Синае ( Исх.32:1 ). Что касается самого характера богоявления, то из того, что Иегова явился не в вихре и буре (ср. Ис.17:13,40:24 ), не в землетрясении (ср. Ис.24:18 ), не во всепоедающем огне (ср. Ис.66:15 ) – обычных грозных стихийных силах карающей, гневающейся силы Божией (ср. Пс.17:8–18 ; Ис.29:5–6 ), а в веянии тихого ветра (ср. Иов.4:16 ; Пс.103:3 ), – пророк научался, что Иегова «за лучшее признал управлять родом человеческим с кротостью и долготерпением, хотя нетрудно Ему послать на нечестивых и молнии и громы, восколебать землю, мгновенно ископать для них ров и всех вконец истребить стремительными ветрами» (блаженный Феодорит, вопр. 59). Слову и там Господь в славянском и русском переводах стиха 12 нет ни в еврейском тексте, ни в принятом тексте LXX, однако во многих греческих кодексах они читаются ( κκε: Κριος в коддексах 19, 44, 52, 64, 74, 92, 106, 119, 120, 123, 158, 236, 213, 246, у Гольмеса; και εκει Κυριος – в коддексах 59, 108, 121, 134, 245, 247, ibid) и смысл текста они вполне выражают. Vulg. их, впрочем, также не имеет. В целом, данное богоявление имеет весьма важное значение для целого богословия Ветхого Завета, свидетельствуя, что, по учению Ветхого Завета, Бог есть не стихийная сила, а духовное нравственное начало, для которого стихийные явления суть лишь средства проявления, но действия которого всегда запечатлены высшим нравственным характером, и основным законом действования Божия в мире вообще и особенно к людям являются любовь и милосердие (ср. |
| 20-й и последний царь Иудейский – Матфания, Навуходоносором переименованный в Седекию (евр. Цидкийягу), был дядей Иехонии, младшим сыном Иосии, рожденным от одной матери с Иоахазом (ср. стих 18 с 4Цар.23:31–36 ; ср. Иер.37:1 ). Уже факт перемены имени Навуходоносором новому царю иудейскому (ср. 4Цар.23:24 ) указывал, что царскую власть последний получил лишь под условием абсолютной вассальной зависимости от вавилонского царя. Но Навуходоносор, кроме того, взял с Седекии клятву именем Бога, или присягу на верность себе ( 2Пар.36:13 ; Иез.17:13 ); клятву эту он, однако, впоследствии нарушил (год отложения его от вавилонского царя в библейском тексте не указан). Общее настроение и направление деятельности Седекии было небогоугодное (ст. 19, ср. Иер.37:3 ); Иудейское царство, вследствие внутреннего разложения своего, готово было стать предметом и жертвой гнева Божия (ст. 20, ср. ст. 3). По-видимому, с целью возвратить часть пленников иудейских из Вавилона, Седекия сначала посылал туда посольство ( Иер.29:3 и далее), а затем в 4-м году царствования своего, вероятно, с тою же целью предпринимал путешествие туда ( Иер.51:59 ), но то и другое было тщетно. Между тем соседние племена – идумеяне, моавитяне, аммонитяне и финикияне задумали соединиться и совокупными силами сбросить иго Вавилона, к этому располагали и Седекию, приглашая вступить в свою коалицию ( Иер.27:3 ). Решившись на это ( Иез.21:20,28 ), вопреки увещаниям пророка Иеремии ( Иер.27:4 и далее) и под влиянием и ободрением ложных пророков ( Иер.28:1 ), Седекия послал за помощью и союзом к египетскому фараону Офре (26-ой Саисской династии, в 589–570 гг. ) ( Иез.17:15 и далее ). Затем последовало открытое восстание Седекии против вавилонского царя, вызвавшее новый и роковой для Иудейского царства поход Навуходоносора на Иерусалим и Иудею ( 4Цар.25:1 ). Рассказ ( 4Цар.24:18 – 4Цар.25 ) почти буквально сходен с последней ( Иер.52 ) главою книги пророка Иеремии, только в последней нет сообщения ( 4Цар.25:22–26 ), а в 4 книге Царств не имеется вычисления ( Иер.52:28–30 ). Взаимное отношение этих параллельных повествований, священно-исторического и пророческого, вполне аналогично отношению между ( 4Цар.18:13–20 ) с одной стороны и ( Ис.36–39 ) с другой, т. е. каждое из параллельных повествований имело в основании своем общий источник – священную летопись событий, составленную кем-либо из современных пророков-историографов. |
| 50 Ср. у нас чтение символа веры на полунощнице и повечерии. 51 Иос. Фл . Antiqu. IV, 8, 13. 52 Лк. 10:25. 53 Schürer , Gesch. d. I. V. II, 541. 54 Хотя некоторые их молитв Шемонеесре, именно начальные и конечные, даже новейшие еврейские ученые ( Herzfeld , Gesch. d. V. I. II, 5, 1. 13. 186, III, 200 ff. Zunz , Got. V. 367 f.) склонны относить ко временам Ездры, но упоминания о них начинаются только в раввинов конца I в. по Р.Х. и теперешний свой вид они д.б. получили около 70—120 г., судя по указаниям в них (14-я и 17-я) на разрушение Иерусалима и прекращение жертвенного культа. Позднейшая из этих молитв та, которая заключает в себе проклятия на минимов (еретиков). Она прибавлена рав. Самуилом младшим учеником Гамалиила II, внука Гамалиила I – учителя ап. Павла. По Талмуду (Berach. f. 28) под минимами разумеются саддукеи; по отцам церкви (св. Епифаний . Прот. ер. 29, 9. Бл. Иероним на Ис 5:18, 19) эта молитва заключила проклятие на назореев, т.е. христиан; недавно открытый Каирский текст этой молитвы имеет название нозрим т.е. назореи ( Schürer , Gesch. D. I. V.II, 543—544). Естественно, что в первые времена христианства могло быть внесено в молитвы проклятие на переходивших в христианство иудеев, которое впоследствии вероятно было исключено и заменено общим проклятием на отступников и врагов иудейства. 55 В них указывают сходные выражения с молитвой Господней: «Оставь нам, Отец наш, ибо мы согрешили, прости нам, наш Отец, ибо мы преступили». В песни пр. Захарии при рождении Иоанна Предтечи (Лк. 1:68—79), начинающаяся словом «благословен», также указывают сходные выражения с этими молитвами. Никитин , Синагоги 228. (Ср. проф. Богдашевский, экзегетические заметки, вып. 4-й стр. 29 и д.— Ценз.). 56 Талмуд. Berachoth III, 3, IV, 1. 57 Талмуд вавилонский, Berachoth IV, 3, f, 29 a (перев. Переферковича , Спб. 1909). Ср. у нас различное количество стихир на Господи воззвах. 58 Талмуд. Berachoth IV, 7. 59 Талмуд. Berachoth V, 2, Талмуд, Мишна и Тосефта. Пер. Пеферковича . Спб. 1899, m.I, стр. 43—46 – Такие легкие изменения для праздников в тексте обычных молитв употребительны в р.-католическом богослужении (ср. наши отпусты), так же как и деление церковного года по климаттическим временам года: р.-католический Breviarium (богослужебная книга, соответствующая нашей Месячной Минее и Триоди) делится на partes: hiemalis, verna, aestiva, antumnalis. |
| О трех Божеских Лицах в Ветхом Завете говорится: 1) в Книге Бытия (Быт.1:26) — что Бог, желая сотворить человека, сказал во множественном числе: «Сотворим человека по образу Нашему и по подобию Нашему»; 2) пророк Исаия отмечает песню Ангелов: «Свят, Свят, Свят Господь Саваоф» (Ис.6:3). 57. Какие имеются главные свидетельства Нового Завета о трех Божеских Лицах? Главные свидетельства Нового Завета о трех Божеских Лицах следующие: 1) при крещении Господа Иисуса Христа Бог Отец свидетельствовал о Сыне Своем словами: «Ты Сын Мой возлюбленный», а Дух Святой появился в виде голубя, что и является доказательством троичности Божией (Мк.1:11; Лк.3:21—22); 2) в Евангелии от св. Матфея приведены слова Иисуса Христа, сказанные апостолам: «Итак, идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа» (Мф.28:19); 3) в Первом послании св. Иоанна сказано: «Ибо три свидетельствуют на небе: Отец, Слово и Святой Дух; и Сии три суть едино» (1Ин.5:7). Пояснение: Второе Лицо Божества, Бог Сын, в Священном Писании часто именуется Словом: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог» (Ин.1:1). Или же: «И Слово стало плотию и обитало с нами... и мы видели славу Его, славу, как Единороднаго от Отца» (Ин.1:14). 58. Каким общим именем поименованы три Лица Божества? Три Лица Божества поименованы общим именем «Пресвятая Троица», или «Триипостасный Бог». 59. Нужна ли нам вера в три Лица Божества? Вера в три Лица Божества нам крайне необходима, иначе Пресвятая Троица не открылась бы миру; а Бог открывает только то, что для спасения необходимо, а не то, что является лишним. 60. Кто учит веровать в Бога, но не в Пресвятую Троицу? Веровать в Бога, но не в Пресвятую Троицу учат евреи и магометане. 61. Может быть христианином тот, кто не верует в три Лица Божества? Кто не верует в три Лица Божества, тот не может быть христианином. Пояснения: I. Человеческий разум не постигает многих вещей ни в природе, ни во вселенной, а Бог, сотворивший вселенную и природу, гораздо больше природы; Он бесконечно возвышен над человеческим умом. В своем Послании к Римлянам апостол Павел пишет: «О, бездна богатства и премудрости и ведения Божия! Как непостижимы судьбы Его и неисследимы пути Его! Ибо кто познал ум Господень?» (Рим.11:33—34). |
| Каким же образом мы становимся «стелесниками» Христу? – Через таинство Святой Евхаристии, приобщаясь Телу и Крови Христа 1 . Это положение поясняется известным самоотождествлением Христа с виноградной лозой ( Ин. 15:5 ). В результате благодатных Даров, получаемых человеком от единосущного общения с Господом, появляются, по мнению св. Афанасия, даже чисто физические изменения человеческой природы. «Мы, верные о Христе, не умираем уже теперь смертию, но разрешаемся на время, которое каждому определил Бог , да возможем улучить лучшее воскресение» (2, ч. I, с. 225). Развивая эту мысль, св. Афанасий приходит к идее «обожения» человеческой природы через тесное и таинственное общение со Христом. Исходным пунктом рассуждений св. Афанасия служит учение о том, что первый человек до грехопадения обладал нетлением вследствие своего тесного единения с обитавшим в нем Словом (2, ч. I, с. 197). Анастасический вопрос решается св. Афанасием в прямой зависимости от «обожения»: воскресение мертвых является его завершительнымным актом, подобно тому как «обожение» самого Христа завершилось Его Воскресением (2, ч. II, с. 232). Современник св. Афанасия, св. Кирилл, архиепископ Иерусалимский (319–386), в своих огласительных и тайноводственных словах дал как бы сжатый компендиум всего того, что Церковь предлагала в то время в качестве догматического учения для обращенных язычников. Догмат о воскресении мертвых нашел здесь место в виде краткой сводки богословских аргументов. Св. Кирилл исходит из утверждения самостоятельной онтологической ценности тела: «Не позволяю никому говорить, что тело сие чуждо Богу», – убеждает он готовящихся к просвещению (4, с. 55). «Умоляю тебя, – продолжает святитель, – береги тело сие и знай, что будешь воздвигнут из мертвых, чтобы с телом сим предстать на Суд» (ibid., с. 58–59). В подтверждение этого св. Кирилл приводит целый ряд ссылок на Священное Писание . Кроме прямого указания на ветхозаветных пророков ( Ис. 26:19 ; Иез. 37:12 ; Дан. 12:2 ) и на воскрешение мертвых пророками Илиею и Елисеем ( III Цap. 17:17–24; IV Цар. 4:18–37, 13:21), особое внимание обращается им на рассказ о пророке Ионе, откуда приводится довод «Что труднее? Восстать ли из земли человеку погребенному или не сгнить человеку во чреве кита?» (4, с. 192). |
| Со второй половины 15 ст. по конец 19-го ст. содержится изложение грозного Суда Божия на всех его врагов, попирающих суд и правду, причем, по ассоциации сходства, мысль пророка переходит также и к врагам Израиля, которому Господь обещает воздвигнуть особого «заступника», т. е. Мессию. Ис.59:16 . И видел, что нет человека, и дивился, что нет заступника; и помогла Ему мышца Его, и правда Его поддержала Его. «И видел, что нет человека, и дивился, что нет заступника». Сам Израиль, как видно из предшествующего повествования, был кругом виноват и не мог спасти себя от праведного Суда Божия. Естественно было поискать ему какого-либо праведного человека, который бы явился заступником и ходатаем за виновный народ, наподобие того, как некогда Авраам молил Бога о спасении жителей Содома и Гоморры, при условии, если там найдется только десять праведников ( Быт.18:32 ). Но если в этих погибших городах не нашлось тогда десяти праведников, то теперь среди народа еврейского не найдется даже и одного такого праведника, который бы мог отвести праведный гнев Божий на народ, ибо, как говорит псалмопевец, «все уклонились, сделались равно непотребными; нет делающих добро, нет ни одного» ( Пс.13:3 ). «И помогла Ему мышца Его и правда Его поддержала Его.» Отсутствие защитника Израиля пред Богом среди людей ведет мысль пророка к Тому великому Ходатаю, которого воздвигнет Сам Бог, т. е. к Мессии. Такой взгляд на подразумеваемого здесь Ходатая вполне согласуется и с другими, несомненно мессианскими местами того же пророка ( Ис.40:10 ; Ис.43:5 ; Ис.63:5 и др.). Ис.59:17 . И Он возложил на Себя правду, как броню, и шлем спасения на главу Свою; и облекся в ризу мщения, как в одежду, и покрыл Себя ревностью, как плащом. Ис.59:18 . По мере возмездия, по этой мере Он воздаст противникам Своим – яростью, врагам Своим – местью, островам воздаст должное. Ис.59:19 . И убоятся имени Господа на западе и славы Его – на восходе солнца. Если враг придет как река, дуновение Господа прогонит его. |
| Ис.63:7–9 . С 7–9 ст. включительно идет первая половина благодарственно-покаянной молитвы к Богу от лица Его жестоковыйного народа, в которой возносится слава и благодарение Всевышнему за все исторические ( «дни древние» – 9 ст.) благодеяния Его, явленные избранному народу. Связь этого отдела с предыдущим установить нетрудно. Тот суд над язычниками, о котором в том ярком образе говорил пророк в начале главы, был вместе и днем праведного воздаяния за все насилия и врагам израильского народа. Отсюда естественно, что Израиль, при созерцании этого, должен был исполниться чувств радости и благодарности к Господу, и вместе с тем – особого усиленно-покаянного восторга, которые и нашли свое соответственное выражение в этой молитве, или псалме, произнесенном самим пророком от лица идеального Израиля, глубоко чувствующего свою собственную греховность и высоко ценящего величие и силу Божественного милосердия и любви. Комментаторы пророка Исаии обращают внимание также и на то, что молитва эта, начинаясь с 7-го стиха данной главы, идет до конца ее и продолжается на всю последующую главу (64 г.) Анализируя содержание этой молитвы, они находят возможным разделить ее на следующие четыре части: первая – с 7–14 ст. 63 гл.; вторая – с 15 – до конца главы; третья – с 1–7 ст. 64-ой главы, и четвертая – с 8-го до конца этой главы. В частности, в первом из указанных отделов дается сжатый, схематический очерк истории избранного народа, в котором повсюду видны следы особого Божественного водительства Израилем и жестоковыйности последнего в отношении к Господу. Ис.63:8 . Он сказал: «подлинно они народ Мой, дети, которые не солгут», и Он был для них Спасителем. «Подлинно они – народ Мой, дети, которые не солгут.» Ввиду раннейших совершенно ясных слов пророка об историческом Израиле: «мы изменили и солгали перед Господом и отступили от Бога нашего; говорили клевету и измену, зачинали и рождали из сердца лживые слова» ( Ис.59:13 ), нет никакой возможности видеть в вышеприведенном тексте историческую характеристику еврейского народа. Очевидно, это – идеальная характеристика Израиля, указание на то, чем бы должен быть избранный народ Божий, если бы он остался верен своему особому предназначению. Можно эти слова понимать и только как удостоверение одного лишь факта Божественного избрания евреев Всевышним ( Исх.19:5–6 ), служащего как бы «исходным пунктом» и для всех последующих исторических указаний. |
| 1122 г.- это единственный греч. памятник младше X в., сохраняющий мн. особенности древней иерусалимской литургической традиции. Однако в целом этот Типикон основан уже на визант. послеиконоборческой монастырской традиции, отраженной в Студийском и Иерусалимском уставах; система библейских чтений в нем представляет собой синтез древней иерусалимской и послеиконоборческой к-польской (как в Типиконе Великой ц.) систем. Последования служб первых 3 дней Страстной седмицы содержат богатый гимнографический материал (самогласные и подобные стихиры, седальны, светильны, тропари и проч.), количество песнопений почти вдвое превосходит обычное для послеиконоборческих монастырских памятников число песнопений этих дней. Утреня имеет следующие особенности: стихословятся 3 кафизмы; к Пс 50 прибавляются покаянные тропари; поются 2 различных кондака (один перед 8-й песнью трипеснца, др.- после нее); есть стихиры и на хвалитех, и на стиховне; между 1-й и 2-й частями утреннего славословия (т. е. между «Слава в Вышних» и «Сподоби, Господи») читаются паремии (Быт 1. 1-13, Притч 1. 20-32, Ис 5. 1-7 - в Вел. понедельник; Исх 19. 10-18a, Притч 2. 13-21, Ос 4. 1-6b - в Вел. вторник; Притч 3. 27-34, Ос 4. 13 - 6. 4 - в Вел. среду) и утреннее Евангелие (его выбор в целом основан на древней иерусалимской системе чтений: Мф 21. 18-22. 14; Мф 22. 15-24. 2; Ин 12. 17-50 соответственно в каждый из 3 дней); к утрене присоединяется 1-й час, на к-ром прочитывается то чтение, какое в Типиконе Великой ц. указано для тритекти в эти дни. После 1-го часа читается полностью одно из Евангелий (Мф - в Вел. понедельник, Лк - в Вел. вторник, Мк - в Вел. среду, Ин - в Вел. четверг). 9-й час включает начальный вечерний антифон к-польского песненного последования (Пс 85) и те паремии, какие в Типиконе Великой ц. указаны для вечерни этих дней. На вечерне после «Господи, воззвах» и входа читаются паремии соответственно древней иерусалимской традиции (с незначительными отличиями), а после «Свете Тихий» - Евангелие соответственно той же традиции; после Евангелия - «Сподоби, Господи», стиховные стихиры и особые молитвы об оглашенных и просвещаемых (в Типиконе приведен их текст; в Вел. среду Евангелие предваряется паремией (Зах 11. 11-14), читается после стиховных стихир и молитв об оглашенных и просвещаемых и завершается еще одной группой стиховных стихир, затем начинается литургия Преждеосвященных Даров); после отпуста оглашаемых совершается по сокращенному чину литургия Преждеосвященных Даров; каждый из 3 дней имеет особую заамвонную молитву для этой литургии. По окончании литургии служится паннихис с утренним евангельским чтением по иерусалимской системе (2-м из 2 возможных: Мк 11. 12-26, Лк 12. 35-59, Мк 14. 1-11 соответственно для каждого из 3 дней) ( Παπαδπουλος-Κεραμες. Ανλεκτα. Σ. 28-83). В православном богослужении X-XXI вв. |
| 6 . Их руки замараны грязными деньгами, полученными от судей в награду за предательство и лжесвидетельство. Их руки по локоть в крови искалеченных и убитых невинных людей, ставших жертвой лжецов и доносчиков, обличает этих отщепенцев Иов. «Руки ваши, – говорит божественный Исаия, – осквернены» ( Ис.59:3 ). Иеремия добавляет: На руках твоих – кровь ( Иер.2:34 ). 7 . Ноги клеветников и лжесвидетелей ходят не прямыми стезями блага, добродетели и истины, как устроил Бог , а кривыми путями лукавства и лжи. Они мечутся туда-сюда, ища, кого бы из христиан предать, избирают дороги по камням, обрывам и буграм и потому постоянно спотыкаются, скользят и падают. Как сказал Соломон, ноги их бегут ко злу ( Притч. 1.16 ). А по словам Иеремии, ноги твои погрузились в грязь ( Иер.38:22 ). Вот такой чудовищный внешний облик у клеветников, предателей и лжесвидетелей. Думаете, они изнутри чем-нибудь лучше? Ничем, братья мои христиане. Потому что сердце у них холодное и твердое, как камень, как наковальня. Это престол, логово и обиталище хитрости и лукавства сатаны. Как сказал Иов, сердце его твердо, как камень, и жестко, как наковальня ( Иов.41:16 ). А по словам Соломона, коварство – в сердце злоумышленников ( Притч.12:20 ). «Развращенно же сердце, – продолжает царь, – кует злая: на всякое время таковый мятежи составляет граду» ( Притч. 6:14 ). Поскольку предатели и лжесвидетели внутренне тверды, как железный щит, то и все их внутренние органы грубы, подобно камню корунду. Как написано у Иова, внутренности его – щиты медные, состав же его как корунд камень ( Иов.41:7 ). И хотя Иов имеет в виду змея и дьявола, его слова применимы и к клеветникам и лжесвидетелям, чьим воспитателем, как мы уже упоминали ранее, является сатана. И раз у них весь облик звероподобный, чудовищный и сатанинский, то и ум и мысли у них чудовищные, бесчеловечные и дьявольские; как и то, о чем они помышляют, тоже преисполнено смертоносного яда, клеветы и лжи. А произносимые ими слова извергаются из их уст, подобно горящим светильниками и раскаленным жаровням, прожигающими несчастных нищих и невиновных людей, пострадавших от предательства и лжесвидетельства. Так написано у Иова: Из уст его исходят как бы свечи горящие, и разлетаются как искры огненные ( Иов. 41:10 ); Соломон показывает, что лжесвидетели, как пожар, разжигают ложь и вызывают суды и ссоры между братьями: Разжигает ложь свидетель неправедный и насылает суды посреди братий ( Притч. 6:19 ). Какое третье зло причиняют самим себе клеветники и лжесвидетели |
| В беседе с корреспондентом « Комсомольской правды » Александром Коцем (опубликована 19.05.2022) командир сводного отряда спецназа «Ахмат» Апти Алаудинов сказал: «Всю свою жизнь я себя готовил к тому, что, когда придёт пророк Иса – Иисус, я буду в его войске. Да, этому будут предшествовать определённые события. До появления Иисуса появится Имам Махди, предводитель всех мусульман. Он будет находиться в мечети, когда туда войдёт Иисус. Они узнают друг друга и будут вместе молиться. Этот день ознаменует объединение войска мусульман и христиан в битве против дьявола, против антихриста. Поэтому нет ничего сверхъестественного в том, что я говорю, что мы – войско Иисуса. Мы воюем против сатанистов. И победа, которую мы сегодня одерживаем – это победа над темными силами». Просто невероятно: немного найдётся среди православных, кто с такою ясностью видит реальную апокалиптическую картину сегодняшнего дня. Так вот, как представляется, в самом этом народе, после того как Ахматом Кадыровым было положено отторжение от чеченского общества «плевел» – шайтанов, как называет их его сын Рамзан Кадыров, – всё четче проступают черты коллективного Имама Махди. К слову через пророков Всевышний называет племена, колена Израиля (другие народы) так, как будто бы это единый человек: смотрите, например, благословение Моисея коленам Израиля. Или вот здесь: «Мой Манассия, Ефрем крепость главы Моей, Иуда скипетр Мой» (Пс. 59:9); « И прекратится зависть Ефрема, и враждующие против Иуды будут истреблены. Ефрем не будет завидовать Иуде, и Иуда не будет притеснять Ефрема» (Ис. 11:13). Согласно православной эсхатологии, в конце времён явятся святые Енох и Илия, чтобы противостоять антихристу. Енох выступает как глава ветхозаветных праведников, предводитель «ветхозаветных сил». В Исламе же, по крайней мере, в его значительной части, ожидают явления Имама Махди. Представляется, что Енох и Имам Махди – это одна и та же эсхатологическая фигура. На взгляд автора, нохчи (вайнахи) в части своей «пшеницы» и есть этот ожидаемый Имам Махди, он же глава ветхозаветных праведников Енох. |
|
|
