| «Вспомните прежде бывшее, от начала века... Мой совет состоится, и все, что Мне угодно, Я сделаю». Апелляция к тому, что было сделано, ссылки на довечность и своевременность планов Божественного Предопределения и указание о неизменности Его советов – это один из любимых и довольно часто употребляемых литературных приемов этого писания ( Ис.14:24 ; Ис.41:22 ; Ис.43:16, 18 и др.). В данном случае такое, чисто формальное удостоверение, заключает в себе намек и на более положительное содержание, именно на то Божественное определение, согласно которому низко упавший культурный мир должен был обновиться притоком свежих народов и потомки Иафета вселятся в шатрах Симовых ( Быт.9:25–27 ). Право так думать дает следующий стих, где речь снова возвращается к Киру, главному виновнику такой перемены. Ис.46:11 . Я воззвал орла от востока, из дальней страны, исполнителя определения Моего. Я сказал, и приведу это в исполнение; предначертал, и сделаю. «Я воззвал орла от Востока, из дальней страны». Если перед этим пророк хотел тронуть сердца слушателей воспоминанием о прошлом, то теперь он хочет поразить их предсказанием о будущем, предсказанием, хотя и не новым, но настолько важным и серьезным, что пророк часто обращается к нему в подобных случаях, как к самому вескому аргументу. Под образом «орла», воздвигнутого Богом от Востока, для осуществления Его промыслительных планов, как это видно из контекста ( Ис.41:2, 25 ), понимается Кир, названный так или за быстроту и силу своих походов, или же за то, что он имел изображение орла на своих знаменах, о чем говорил и Ксенофонт (Киропед. VIII, 1, 4). Ис.46:12 . Послушайте Меня, жестокие сердцем, далекие от правды: В двух последних стихах данной главы дано заключительное обращение к людям, окончательно огрубевшим, до слуха которых доступ пророческому слову особенно затруднителен, почему он и подходит к ним лишь в конце всего, после двух предшествовавших обращений, сначала к «остатку» (implicite – лучшей части) дома Израилева (3 ст.), затем к «отступникам», т. е. хотя и большей, но худшей его части (8 ст.). |
| Троице как положительно, так и полемически. Догмато собственно о троичности Лиц в Боге доказывается во второй части этой “розмовы (т. е. беседы) о Мессии” 704 : здесь в пользу этого догмата приводятся 12 доводов из свящ. Писания ветхого завета – Быт. 1:26, 2:13, 3:22, 11:7, 18 гл. (явление Аврааму трех мужей), Исх. 6:3, 48:16, 42:1 , Пс. 66:7–8, 44:8, 56:9 (“востании славо моя, востани псалтири и гусли: востану рано”), и Еккл. 4:12 (“вервь треплетенный не скоро расторгется”), и 12 доводов из Писания нового завета: Мф. 3 гл. (богоявление во время крещения Господа во Иордане), 17 гл. (богоявление во время Преображения Господа), Ин. 14:16, 15:26 , Мф. 28:19 , 1Ин. 5:7 , 2Кор. 13:13 , 1Кор. 8:4–6 , Тит. 3:5–6 , Деян. 2:33 и Лк. 4:18 705 . Частнейшее учение о божестве Сына Божия находится в первой части “розмовы о Мессии” в “третием пророцстве”. Здесь доказывается “предвечное рождество Христа Мессии, ведлуг божеской натуры Его, от Отца рождество без Матки” 706 на основании мест Писания ветхого завета – Пс. 2:7 707 , Притч. 8:22 и 30, Пс. 109:3 708 и из мест нового завета – Ин. 1:1 и 8 гл. 709 ; затем доказывается существование “Божеской натуры во Христе” теми местами Писания ветхого завета, которые в Писании нового завета прилагаются ко Христу, а именно: Ис. 40:3 и Ин. 1:23 , Ис. 9:6 и Лк. 2:11 , Мф. 23:34 , 1Кор. 10:1 и 4, Исх. 31:13 и Мф. 12:8 , Пс. 64:5 и Ин. 13:18 , Мал. 3:6 и Евр. 1:11–12 , Иоил. 2:31 и Мф. 24:29–30 , Пс. 44:7 и Евр. 1:8 , пс. 101:26 и Евр. 1:10 , Ис. гл. 6 и Ин. 12:40–41 , Ис. 44:6 и Апок. 1:8 710 ; наконец, опровергаются возражения, делаемые против божества Христа на основании более, чем 20 различных мест св. Писания нового завета 711 . Частнейшее учение о Духе Святом излагается в той же первой части данного сочинения Галятовского в 50-м пророчестве: божество Св. Духа здесь доказывается 8 доводами из Писания нового завета – Мф. 28:19 , Деян. 5:4 , 1Кор. 12:4–6, 2:11, 12:7–11 , Деян. 15:28 и 13:2 712 , четырьмя доводами из Писания ветхого завета – 2Цар. 23:2 , Прем. 7:22 и 1:7, Иов. 33:4 713 , из сравнения Быт. 11:7 с Деян. 2:4 и из сравнения мест – Ис. 43:1 , Иер. 10:1 и Иез. 6:3 с местами 2Пет. 1:21 , Деян. 28:25 и 5:51–52 714 ; наконец, опровергаются и возражения, делаемые против божества св. |
| Смыслы, более близкие к новозаветному значению слова «евангелие», в Септуагинте выражаются с помощью глагола εαγγελζομαι, соответствующего древнеевр. (приносить известие, сообщать новость). В исторических книгах глагол означает только сообщение о военной победе. Одержав победу над войском Саула, филистимляне «отсекли ему голову, и сняли с него оружие и послали по всей земле Филистимской, чтобы возвестить ( ) о сем в капищах идолов своих и народу» (1 Цар 31. 9; ср.: 2 Цар 1. 20; 18. 19, 20, 31 - ). Однако в Псалтири и у пророков он встречается и в богословски значимых контекстах: «Я возвещал правду Твою ( ) в собрании великом; я не возбранял устам моим: Ты, Господи, знаешь» (Пс 39(МТ 40). 10); «пойте Господу, благословляйте имя Его, благовествуйте со дня на день спасение Его» ( - Пс 95(96). 2); «множество верблюдов покроет тебя - дромадеры из Мадиама и Ефы; все они из Савы придут, принесут золото и ладан и возвестят славу Господа» ( - Ис 60. 6); «Дух Господа Бога на Мне, ибо Господь помазал Меня благовествовать ( ) нищим» (Ис 61. 1). Несмотря на то что на основании этих примеров нельзя говорить о приобретении глаголом специального богословского содержания, в формировании к-рого главная роль принадлежит контексту, использование именно этого слова для обозначения пророческого возвещения о грядущем спасении (Пс 95. 2; Ис 61. 1) свидетельствует о наличии в его значении некоторых оттенков, характерных для слова εαγγλιον в языке НЗ. В ряде случаев богословское содержание приобретает также причастие глагола - означающее и вестника и действие, к-рое он совершает. Тогда как в исторических книгах - вестник, приносящий известие о военной победе (2 Цар 4. 10; 18. 26) или поражении (1 Цар 4. 17), у пророков он «благовестник», возвещающий одержанную с Божией помощью окончательную победу Израиля над врагами: «Вот, на горах - стопы благовестника ( ), возвещающего мир: празднуй, Иудея, праздники твои, исполняй обеты твои, ибо не будет более проходить по тебе нечестивый: он совсем уничтожен» (Наум 1. 15 (2. 1); ср.: Пс 67(68). 12); или окончательное спасение и пришествие Царства Бога: «Как прекрасны на горах ноги благовестника ( ), возвещающего мир, благовествующего ( ) радость, проповедующего спасение, говорящего Сиону: «воцарился Бог твой!»» (Ис 52. 7; ср.: 40. 9; 41. 27). При этом слова прор. Исаии имели, по-видимому, особое значение в истории формирования христианского понятия «евангелие», о чем свидетельствует их использование новозаветными авторами (Мф 11. 2-6; Лк 4. 18-19). У иудейских грекоязычных писателей и в раввинистической традиции |
| Хотя эти вещи кажутся весьма несогласными между собою, однако то и другое (милосердие) независимы относительно своего конца. Не только возвращение иудеев из плена, но и отправление их туда произошло по Его милосердию. Мы бываем то добры, то злы, так что, подверженные изменениям, мы не все совершаем правильно. Он же всегда бывает благодетелен, потому что милосердие происходит от Его природы, так что, как наказывая, так и даруя награды, Он всегда являет одно и то же благоволение. Если когда-либо происходят противоположные действия, то это бывает не от Его благоволения, но от супротивников, которые делают себя недостойными его. Подобно тому, как солнце увеселяет своим светом многих, а больным глазами причиняет мучения, подобно тому, как огонь влажное и мягкое вещество делает и жестким и сплоченным, таким образом одно делает жестким, иное сплоченным, иное размягчает, золото расплавляет, а глину делает жесткою, но то и другое производит своим жаром, – точно так же и Господь единым Своим милосердием сотворил рай и ад. Что я говорю? Легче огню лишиться своего жара, чем Богу Своей благости. О всех творениях мы можем рассуждать при Божием попечении, но о божественных свойствах не можем этого, – ни словом, ни даже умом. А потому истинно сказано: «Я Тот же» (ср. Ис.41:4, 43:10 ), где Он говорит не относительно Своей природы, но относительно милосердия и промышления. С чем должно сравнить эту любовь? «Как жених радуется о невесте, так будет радоваться о тебе Бог твой» ( Ис. 62:5 ). Сравнить ли ее с любовью отца и матери? Такое сравнение невозможно: «вы, – говорит, – плоть от плоти Моей, и кость от костей Моих» ( Быт. 2:23 ). «Он сказал: «подлинно они народ Мой, дети, которые не солгут " » ( Ис.63:8 ). А другие говорят: «не отвергну», т.е.: как чада, они могли ожидать от Меня благ, пока не отвергали Меня. Я не говорю, что они не получили от Меня благ; но так как они чада, то им неприлично было оставлять отца. «Во всякой скорби их Он не оставлял их» ( Ис.63:9 ). Он не отнимает наказания в половину, и не попускает его в половину. |
| Ис.66:3 . «Воскуряющий фимиам (в память) то же, что молящийся идолу; и как они избрали собственные свои пути, и душа их находит удовольствие в мерзостях их». Объясн. Здесь обличается еврейский народ за свою нераскаянность, за принесение жертв без соответствующего душевного настроения; без сокрушения сердца, смирения и трепета пред Богом: ст.2. А эти именно качества и требуются от молящихся Православной Церковью. Следовательно, относить этот стих Исаии к Православной Церкви неразумно, тем более что православные при светильнике и фимиаме молятся не идолу, а истинному Богу и употребляют таковые по Слову Божию: Исх.31:11 ; Лев.24:4 . Иер.6:20 . «Для чего Мне ладан, который идёт из Савы, и благовонный тростник из дальней страны? Всесожжения ваши неугодны, и жертвы ваши неприятны Мне». Объясн. Устами пророков изобличаются обыкновенно неблагодарные и вероломные евреи за то, что они оставили Господа: Ис.1:4 , суд превратили в отраву: Ам.5:7 , руки полны крови: Ис.1:15 . При таком их беззаконии бесполезна всякая обрядность, как, например, и описанная здесь. Но для людей, послушных заповедям Господним, должны были быть святы повеления Господни и о светильниках и о фимиаме (ладане): Исх.25:31:37, 30:1:7, 35–38 . В Новом Завете нигде не говорится об отмене употребления светильников и фимиама, но в пользу их было сказано: Деян.20:7 ; Мф.2:11 ; Флп.4:18 ; Откр.1:18:7:3–5 . О продаже в храме церковных свечей Мк.11:15 . «Пришли в Иерусалим. Иисус, вошед в храм, начал выгонять продающих и покупающих в храме; и столы меновщиков и скамьи продающих голубей опрокинул». Объясн. Иерусалимские торжники и менялы превратили храм в дом торговли: Ин.2:16 и сделали его вертепом разбойников: Мк.11:17 ; в православном храме продажа свечей представляет собой не столько торговлю, сколько приём денежных жертв для возжжения светильников: Деян.20:8 ; Исх.25:31 ; Лев.24:4 . Лк.19:45 . «И вошед в храм, начал выгонять продающих в нём и покупающих». Объясн. Здесь опять-таки разумеются Иерусалимские торжники и менялы, превратившие храм в дом торговли и вертеп разбойников: Ин.2:16 ; Мф.21:13 , сравнивать это с продажей свечей неразумно, ибо для поддержания храма продающие свечи церковные старосты как бы жертву принимают на храм: Мф.17:24 ; Мк.12:41 . |
| Пока Израиль верен завету с Богом, он является проводником Божественного Промысла в истории. Когда же Израиль уклоняется от единобожия, Бог предстает ревностным «мужем браней» и в отношении Своего народа, попускает военные поражения и порабощения израильтян (Числ 14. 39-45; Втор 1. 41-45; Суд 13. 1; 4 Цар 17. 1-23; 18. 9-16; 24. 1 - 25. 21; Ам 2. 13-16; Иф 5. 17-18 и др.). После многократного отпадения израильского народа от Бога и пленения его вавилонянами «оружием» Божественной справедливости, помазанником Божиим ради исполнения Божественного промысла становится даже язычник, персид. царь Кир (Ис 45. 1-8). Согласно ветхозаветной эсхатологии, Израиль одержит победу над всеми своими врагами и приобретет особое могущество (Мих 4. 13; Зах 9. 13-15; 10. 3-5 и др.; Ис 63. 1-6; в христ. понимании это победа Церкви - Нового Израиля). В военных образах представлен день окончательного суда над людьми (Иоиль 3. 9-14). В обетованиях о буд. мессианском царстве присутствует также тема упразднения В., конфликтов, установления всеобщего мира как вознаграждения за послушание Богу «остатка Израиля»: «...и перекуют они (народы.- Авт.) мечи свои на орала и копья свои - на серпы; не поднимет народ на народ меча, и не будут более учиться воевать. Но каждый будет сидеть под своею виноградною лозою и под своею смоковницею, и никто не будет устрашать их, ибо уста Господа Саваофа изрекли это» (Мих 4. 3-4; ср.: Ис 2. 4; 11. 6-9; Зах 9. 10; Ос 2. 18-23; Philo. Praem. 91, 93). Образы В., наступления врагов, тема упования на Божию помощь в борьбе с ними во множестве присутствуют в текстах псалмов. Здесь понятие В. Господней, военной битвы часто переходит в понятие духовной брани, борьбы человека с демонами и грехом. «Объяли меня муки смертные,- говорит псалмопевец,- и потоки беззакония устрашили меня; цепи ада облегли меня, и сети смерти опутали меня» (Пс 17. 5-6), Господь «избавил меня от врага моего сильного и от ненавидящих меня... Они восстали на меня в день бедствия моего, но Господь был мне опорою» (Пс 17. 18-19), «враги мои всякий день ищут поглотить меня, ибо много восстающих на меня...» (Пс 55. 3). По толкованию Евфимия Зигабена (XII в.), «под врагами сильными должно разуметь демонов, которые явно и тайно ведут брань свою» против человека (Толковая Псалтирь Евфимия Зигабена. М., 2000. С. 134, ср.: С. 434). Обращение к Богу дает победу над демонами. |
| Среди такой страны символизма, которая, по обстоятельствам первобытного времени, была все же рассадницей и учительницей тогдашней цивилизации, “мудрости”, как выражается 3 книга Царств (4:30), по воле Иеговы (Быт 46:4) должен был обитать ветхозаветный Израиль. Вполне естественно, что указанный духовный опыт египтянина и его интеллектуальное богатство должно было сказаться на самом ветхозаветном пришельце (Исх 12:19). Он невольно должен был если не научиться, подобно Моисею, систематически всей мудрости египетской (Деян 7:22), то непременно расширить горизонт своих мыслей и языка. Конечно, как народ личного духовного Бога (Исх 3:10; 7:4 и мн. др.), ветхозаветный Израиль и в Египте должен был помнить свое историческое религиозное призвание — возвышаясь над чувственною природою (Исх 20:2–5,23 и пар.), быть святым, подобным верховному Законодателю жизни Иегове (Лев 11:44; 19:2; 20:7 и др.), и путем дел и страданий (ср. Быт 41:52; Исх 3:7) выполнять это призвание. Но возноситься духом над природою — вовсе не то, что презирать ее. Ветхозаветному Израилю запрещено было видимо изображать существо Бога (Исх 20:2–5 и пар.), довольствуясь самостоятельным развитием Его в самом себе и ощущением своего единства с Ним (Быт 1:26–27; Лев 9; Иез 20:41), что тем не менее не парализовало могущественного действия на сердце Израиля впечатлений внешнего мира, для того, чтобы во всем этом сознавать дело рук Божиих (Втор 11:3; 32:4). Небеса, по слову Псалмопевца, должны были проповедывать ему славу Божию и твердь вещать о делах рук Его (Пс 18:2). Голос Иеговы для израильтянина мог раздаваться в громах бури и сверкании огнем молнии, Иегова заставлял трепетать как лист пустыню, ломать кедры, как хворост, и скакать горы, что молодые буйволы (Иов 38:4; Пс 76:19; Иов 38:1; Ис 30:30; 2 Цар 22:15 и т. д.) Фантазия еврея имела право прилепляться к вещам видимого мира не потому, что их действительность, в объективной общей своей связи, сама по себе содержательна и интересна, но потому, что мир для нее дорог по тем внутренним чувствам, какие он будит в душе, возносящейся к великому Иегове и Его Помазаннику — славному Мессии. |
| Подобным образом исповедывали Христа в первые времена христианства так называемые исповедники, которые и пострадали за веру в Него, но не до смерти, и мученики, которые положили самую жизнь за Христа. И Сын Человеческий, т.е. Он, Христос (чит. в объясн. 24 ст. 5 гл.) исповесть (исповедает) его, т.е. признает и объявит Своим верным последователем, достойным райской награды за веру и исповедание. Пред Ангелы Божии, у Матфея, пред Отцем Моим небесным. Мысль одна и таже, т.е. это будет в то время, когда Господь придет для суда над всем родом человеческим ( Мф.25:31, 40 ). Бог Отец в Священ. Писании представляется окруженным всегда Ангелами, как ближайшими Его служителями ( Ис.6:3 ; Откр.4:2 и дал.). Там же говорится, что Господь придет и на всемирный суд, окруженный Ангелами ( Мф.25:31 ). А отвергийся Мене (кто отвержется Меня) пред человеки. Отрекаться от Христа – значит не веровать в Него, как Спасителя, отвергать Его учение. Так иногда случалось во времена гонений на христиан. Но можно отрекаться Христа и не прямо, напр, своим нехристианским поведением, небрежностью в исполнении христианских обязанностей, уклонением от церкви в ереси, т.е. в разные религиозные лжеучения и заблуждения и раскол, и, наконец, нерадением о своем спасении, коснением в грехах, неисполнением христианских обязанностей, напр., поста, молитвы, из-за боязни насмешек со стороны других, и т. п. Отвержен будет, т.е. не будет признан от Христа Его учеником и принят в Его блаженное царство, а будет осужден на мучение в аду ( Мф.25:41 ). Это изречение также есть у еванг. Матфея ( Мф.12:31 и дал.) и Марка ( Мк.3:28 и дал.). Здесь Господь говорит, как тяжко грешат фарисеи, сами не веря и других отвлекая от веры в Него. У еванг. Матфея здесь прибавлено: всякий грех и хула простятся человеку. Хула т.е. поругание священных предметов. Грех и хула простятся, само собою понятно, в том случае, когда грешник раскается в грехе и хуле ( Ис.1:18 ; Ин.1:7 ); если же не раскается, то и не получит прощения. Иже речет (кто скажет) слово на Сына Человеческого, оставится (прощено будет). |
| в) Идеальная, опять или идеально–добрая или идеально зла 8 . Ангелы утвердились в благодати Божией навсегда; поскольку не согласились с денницею восстать против Бога, то и получили сию благодать, так что не могут уже грешить; впрочем, не по естеству своему, по благодати Божией... Испов., I., отв. на вопр.20). См. выше, Испов., I., отв. на вопр.18. Злые ангелы сотворены от Бога добрыми; ибо что Бог сотворил, то сотворил Он добрым; но они сделались злыми по собственной воле, как свидетельствует Господь наш о начальнике их: Он был человекоубийца от начала и не устоял в истине, ибо нет в нем истины. Когда говорит он ложь, говорит свое, ибо он лжец и отец лжи ( Ин.8:44 ). ...Поскольку же они осуждены на век, то никогда не могут получить благодати Божией, как сказано: идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелом его ( Мф.25:41 ). Испов., I, отв. на вопр.21. ...В будущем веке снидет благословение Божие на избранных Его (Бога) и наступит для них вечная жизнь, полная радостей и веселий духовных, конца не имеющих, как свидетельствует писание: Не видел того глаз, не слышало ухо и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его ( 1Кор.2:9 ср. Ис.64:4 ); также н в другом месте: царствие Божие не пища и питие, но праведность и мир и радость во Святом Духе ( Рим.14:17 ). Испов., I, отв. на вопр.125. А что будет с неверующими и беззаконниками? Они будут преданы вечной смерти или, иначе сказать, вечному огню, вечному мучению, вместе с диаволами... Идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелом его ( Мф.25:41 ). Почему так строго поступлено будет с грешниками? Не потому, чтобы Бог хотел их погибели, но они сами погибают за то, что они не приняли любви истины для своего спасения ( 2Фес.2:10 ). Катих.73. III. Сверхъестественный деятель в нравственной жизни человека Для истинно-нравственной жизни человека (кроме естественных сил самого человека) необходима еще божественная благодать 9 . Рай , в котором пребывали первые человеки, вещественный был или духовный? Для тела вещественный, как видимое блаженное жилище; а для души духовный, как состояние благодатного общения с Богом и духовного созерцания тварей (См. Гр.Богосл. 38, 42; Иоан Дамаск. Богосл. кн. II, гл. XII, ст.3). Катих., с.23. |
| – К концу стиха образная речь разрешается в простую: и во всем, что он ни делает, успеет, так как «любящим Бога все содействует ко благу» ( Рим.8:28 ), и самые неудачи и несчастия жизни служат к достижению высших и совершеннейших целей ( Быт.45:5 и 7). При исходищихъ. Греч. παρ τς διεξδους с следующим за ним определением τν δτων, значит и: при истоках, и: при потоках вод. Последнее значение соответствовало бы смыслу и еврейск. чтения. д. Не так не так: но к прахъ, возметаетъ втръ лица земл. 4. Не так – нечестивые, [не так]: но они – как прах, возметаемый ветром [с лица земли]. е. Сег ради не воскреснтъ на сдъ, ниж гршницы въ совтъ првныхъ. 5. Потому не устоят нечестивые на суде, и грешники – в собрании праведных. 4–5. Как мякина только временно соединена бывает с хлебным зерном и отделяется от него во время веяния, разносимая ветром по земной поверхности: так и нечестивые в земной жизни своей только временно пребывают среди благочестивых и пользуются не принадлежащими им по заслугам земными благами; во рано или поздно наступит для них время праведного мздовоздаяния Божия, когда они не устоят пред судом божественным, будут отделены от сонма праведных и подвергнутся, заслуженному ими наказанию Божию (ср. Иов.21:18 ; Ис.41:16 и Мф.3:12 ). – Суд Божий, постигающий нечестивых, или совершается уже во время земной их жизни (ср. Втор.28:15–68 ), когда они, как Корей, Дафан и Авирон, истребляются из среды общества верующих и благоугождающих Господу ( Числ.16:33 ; ср. Исх.13:14 ; Лев.7:21 и 27; Числ.15:30 и др.), или же окончательно совершится при кончине мира в последний великий день (Таргум; ср. Апок.6:17 ), когда, по изъяснению Христа Спасителя, нечестивые навсегда отделены будут от праведных, как плевелы от пшеницы, и осуждены на вечные мучения ( Мф.13:30 и 40–43; 25:33–46). Слав.-русское: прахъ (ср. Пс.17:43 ) вполне точно соответствовало бы только чтению вульгаты (pulvis); греческое же χνος могло бы быть переведено словом, более соответствующим значению евр. (): «плевелы» (ср. греко-слав. перевод Ос.13:3:1 ). Перевод: не воскреснтъ на сдъ согласуется с объяснением бл. Феодорита, который разумеет здесь будущее воскресение мёртвых, в коем «нечестивые воскреснут не на суд (οκ ες κρσιν), а на осуждение». Но, согласно с прямым значением еврейского () и греческого νστημι (вставать и стоять твердо, прямо в противоположность падению. Пс.17:39 ), слова οκ ναστσονται κρσει точнее могли бы быть переведены так: «не устоят (=сирск. и ар.) нечестивии на суде», т. е. не оправдаются (Таргум: non justificabuntur; ср. Пс.108:7 ), но подвергнутся осуждению и «падут пред грозным приговором Божиим» (св. Афанасий). И во второй половине стиха вм. въ совтъ првныхъ следовало бы читать: «в совете...» (=ν βουλ), разумея под советом собрание, как в русс. пер., или сонмъ, как переводится () по грек.-слав в Исх. 12:3 ; Лев. 8:4 ; Числ. 27:17 и др.). |
|
|
