| Фома Аквинский (католический святой) Вопрос 89. О тех, кто будет судить и о тех, кто будет судим на страшном суде Мы должны рассмотреть вопрос о том, кто будет судить, и кто будет судим на Страшном Суде. Относительно этого исследуется восемь положений:1) будут ли люди судить вместе с Иисусом; 2) соответствует ли судебная власть добровольной бедности; 3) будут ли ангелы также судить; 4) понесут ли демоны приговор Судьи на муки вечные; 5) все ли люди придут на Суд; 6) будут ли все праведники судимы; 7) будут ли все грешники судимы; 8) будут ли также судимы Ангелы. Раздел 1. Будут ли люди судить вместе с Иисусом? Возражение 1 . Кажется, что никто из людей не будет судить вместе с Иисусом. Написано: «Отец... весь суд отдал Сыну, дабы все чтили Сына» ( Ин. 5,22, 23 ). Следовательно, и.т.д. Возражение 2 . Далее, кто бы ни судил, имеет власть над тем, что он судит. Эти вещи, которые предстоит судить на предстоящем Суде, такие как человеческие достоинства и недостатки – подчинены только Божественной власти. Следовательно, никто не вправе судить их. Возражение 3 . Далее, этот суд будет проходить не устно, а ментально. Отпечаток достоинств и недостатков в сердцах всех людей (которые, как обвинение или оправдание), или наказание и награда (которые, как произнесение приговора) – дело только одного Бога. Следовательно, никто кроме Иисуса, Который есть Бог, будет судить. Этому противоречит : «Иисус же сказал им: истинно говорю вам, что вы, последовавшие за Мною,– в пакибытии, когда сядет Сын Человеческий на престоле славы Своей, сядете и вы на двенадцати престолах судить двенадцать колен Израилевых...» ( Мф. 19,28 ). Следовательно, и.т.д. Далее, «Господь вступает в суд со старейшинами народа Своего и с князьями его…» ( Ис. 3,14 ). Следовательно, другие тоже будут судить с Иисусом. Отвечаю: «Судить» имеет несколько значений. Во-первых, оно используется в первоначальном значении, когда мы говорим, что человек должен быть судим. В этом смысле выражение используется для определенных людей в сравнении, поскольку некоторые заслуживают суда в сравнении с другими, например: «Ниневитяне восстанут на суд с родом сим и осудят его, ибо они покаялись от проповеди Иониной; и вот, здесь больше Ионы» ( Мф. 12,41 ). |
| А.Г. Долженко Скачать epub pdf О возникновении поста в христианстве Древние евреи с особой тщательностью и строгостью относились к соблюдению постов и считали это своим религиозным долгом. Постились евреи от вечера до вечера, то есть двадцать четыре часа. В период совершения поста, древние евреи не только воздерживались от приема пищи, но и от увеселений и чувственных удовольствий. Во время поста, как правило, древние евреи не носили красивых одежд и украшений, а одевались в рубище или во вретище (покрывало из грубой ткани). Многие евреи отказывались во время поста носить сандалии и ходили босиком, и посыпали свою голову пеплом, а также ходили с не помазанными волосами, неумытым лицом и руками. В Палестине, во время поста, не разрешалось проявлять веселья, а нужно было предаваться печали. Поэтому в постные дни из синагог слышались вопли печали и слова покаяния. «Господь Саваоф, призывает вас в этот день плакать и сетовать, и остричь волоса и препоясаться вретищем» ( Ис.22:12 ). В далекие времена вавилонского пленения, евреями соблюдались четыре особых поста. «Пост четвертого месяца и пост пятого, и пост седьмого, и пост десятого соделается для дома Иудина радостью и веселым торжеством» ( Зах.8:19 ). Каждый из этих постов длился в течение дня, то есть это были четыре особых однодневных поста. Первый пост отмечался в девятый день четвертого месяца и был посвящен скорбному событию, завоеванию и разрушению Иерусалима халдеями. «В четвертом месяце, в десятый день месяца, голод в городе усилился, и не было хлеба у народа земли» ( Иер. 52,6 ). Второй пост отмечался в десятый день пятого месяца. Этот пост был посвящен скорбному событию, связанному с разрушением Иерусалима и сожжением Иерусалимского храма. «В пятый месяц, в десятый день месяца ... пришел Навузардан ... в Иерусалим и сожег дом Господень, и дом царя, и все домы в Иерусалиме» ( Иер.52:12–13 ). Третий, особый пост отмечался древними евреями в третий день седьмого месяца и был посвящен убиению Годолии. «И встал Исмаил, сын Нафании, и десять человек, которые были с ним, и поразили Годолию, сына Ахикама, сына Сафанова, мечом и умертвили» ( Иер.41:2 ). Четвертый особый пост отмечался в десятый день десятого месяца в честь печального события – осады Иерусалима. «В десятый месяц, в десятый день месяца, пришел Навуходоносор, царь Вавилонский, сам и всё войско его, к Иерусалиму, и обложили его, и устроили вокруг него насыпи. И находился город в осаде» ( Иер.52:4–5 ). Наряду с этим у евреев законом был предписан, в виде обязательного соблюдения, ещё один пост, отмечающийся в великий день очищения. |
| Доблесть благоразумного разбойника: 1. Петр не вынес угрозы ничтожной девушки, а разбойник, видя, как весь предстоящий народ кричит, беснуется и бросает хулы и насмешки, не обратил на них внимания, не посмотрел на видимое ничтожество Распятого, но, проходя все это мимо очами веры и оставив ничтожные препятствия, познал Владыку небес. ( Лк. 23:42 ). 2. Не сказал ему Христос, как Петру: гряди по Мне и сотворю тебя ловца человеком (ср.: Мф. 4:19 ), не сказал ему, как 12ти ученикам: сядете на двоенадесяте престолу, судяще обеманадесяте коленома израилевома (ср.: Мф. 19:28 ). Напротив, Он даже не удостоил его совсем и слова. Он не показал ему чуда: разбойник не видел ни воскрешаемого мертвеца, ни изгоняемых демонов, не видел повинующегося моря; Христос ничего не сказал ему ни о царстве, ни о геенне, и однако разбойник исповедал Его прежде всех, притом, когда другой разбойник поносил. 3. Видишь любомудрие во время мучения? Кто не поразится (видя), что он сохранил присутствие духа, что он остался в разуме, будучи пронзен гвоздями? Но он не только сохранил присутствие духа, но и забывая себя самого, заботился о спасении других, став учителем на кресте, когда с упреком говорил: ни ли ты боишися Бога? ( Лк. 23:40 ) Не обращай внимания, говорит он, на земной суд; есть другой невидимый Судия, есть суд неподкупный; не смотри поэтому, что Он осужден на земле. Небесный суд не таков. 4. «На то же осуждены». Дабы ты не подумал, что чрез общение в мучениях он сделал Его общником греха, он присоединил поправку, говоря: и мы убо вправду: достойная бо по делом наю потерпели (ср.: Лк. 23:41 ). Видишь совершенное исповедание? Видишь, как он на кресте освободился от грехов? Глаголи, сказано, ты беззакония твоя прежде, да оправдишися ( Ис. 43:26 ). Никто не принуждал, никто не насиловал его, а сам выставил себя на поругание. 5. Ты вспоминаешь о царстве? Что же такого ты видишь (что напоминало бы о нем), скажи мне? Видны гвозди и крест. Но самый-то этот крест, говорит, есть символ царства. Потому называю Его царем, что вижу Его распинаемым на кресте, так как долг царя – умереть за подвластных. Он Сам сказал: пастырь добрый душу свою полагает за овцы ( Ин. 10:11 ), – так точно и добрый царь полагает свою душу за подвластных. Посему, так как Он положил душу Свою, то я и называю Его за это царем: помяни мя Господи во царствии Твоем (ср.: Лк. 23:42 ). |
| Разделы портала «Азбука веры» Презрение — 1) чувство крайнего неуважения; 2) горделивое чувство превосходства; 3) пренебрежительно отношение. Презрение связано с гордостью. Но в каком из этих грехов следует исповедоваться, если кого-то презираешь? Презрение ближнего есть следствие гордости, которую свт. Игнатий (Брянчанинов) называет одной из восьми главных страстей. Однако гордость, пишет святитель, имеет многие подразделения и отрасли: здесь презрение (его святой ставит на первое место среди всех грехов, произрастающих от гордости) соседствует с такими грехами как предпочтение себя всем, дерзость, хула, неверие, лжеименный разум, непокорность Закону Божию и Церкви, последование своей плотской воле, чтение книг еретических, развратных и суетных, неповиновение властям, насмешничество, оставление христоподражательного смирения и молчания, потеря любви к Богу и ближнему, потеря простоты и др. Поэтому на исповеди уместнее будет называть грех точно, например: «Согрешил презрением ближнего». Нельзя презирать своего ближнего. Не грех ли презирать самого себя, осознавая свою греховность? Святой апостол Павел пишет (этот отрывок читается во время Венчания): «Никто никогда не имел ненависти к своей плоти, но питает и греет ее, как и Господь Церковь » ( Еф.5:29 ). Даже на уровне биологических рефлексов в нашу природу заложена система самосохранения. Всякий человек по своей природе стремится к личному благополучию, никто не желает себе дурного, плохого, печального, скорбного. Себя самого не нужно ни презирать, ни ненавидеть – ненавидеть нужно грех, отдаляющий нас от Бога, преодолевать грех с Божией помощью, смиряться, когда не получается преодолеть его так быстро, как хотелось бы, не унывать и снова с Божией помощью подниматься и двигаться дальше. В некоторых случаях люди, остро переживающие нелюбовь, презрение к себе и другие подобные болезненные состояния, нуждаются не только в помощи священника, но и в помощи психотерапевтической. Как поступать, когда нас презирают? Когда нас кто-то презирает, чаще всего нет необходимости что-либо доказывать человеку, оправдываться перед ним. Христианин переносит презрение с миром и даже радостью в сердце, чему мы находим в Священном Писании немало подтверждений (например, Лк.6:22-23 ; Деян.5:41 ; 2Кор.12:10 ). Не следует и бояться того, что нас могу презирать ( Ис.51:7 ). Презираемый человек бывает угоден Богу ( Неем.4:4 ; Пс.88:51 ; Пс.122:3 ), в том случае если причиной этого презрения являются не его собственные грехи. Например, если алчного, жадного человека презирают за его алчность и жадность, он получает заслуженное наказание в виде презрения ( Притч.12:8 ), хотя, конечно, и сами презирающие совершают при этом грех. Другое дело, когда человек переносит презрение ради Бога ( Ис.66:5 ; Иер.15:15 ; Иер.20:8 ; Деян.5:41 ; 1Тим.4:10 ; 1Кор.4:3 ; Евр.10:33 ). Почему в Великом покаянном каноне свт. Андрея Критского именно презрение (презорство) называется новым Измаилом? |
| Разделы портала «Азбука веры» Борода – волосяной покров на нижней части лица и передней части шеи. Один из вторичных половых признаков мужчин, связанный с выработкой организмом тестостерона. Борода начинает развиваться в период полового созревания. В настоящее время борода – традиционная составляющая облика представителей православного духовенства и части благочестивых православных христиан. Как относились к бороде во времена Ветхого Завета? В ветхозаветном законе существовало требование, правда, не безусловное, о запрете на брадобритие ( Лев.19:27 ). В ряде случаев сбривание бороды могло иметь результатом бесчестие, позор ( 1Пар.19:4-5 ), но не всегда ( Лев.14:9 ). Со стороны древних евреев бороде оказывалось немало внимания ( Пс.132:2 ). Считалось большим оскорблением, если кто-то, находясь в раздражении или для выражения своего гнева, презрения, щипал бороду своего оппонента или брался за оную, иногда это делалось с целью «привести в чувства» оппонента, противника ( Неем.13:25 ), целование же бороды, напротив, служило особенным знаком уважения и дружбы. Вырывание волос из бороды, или полное снятие оной и небрежение о ее приличном виде служили знаком глубокой печали ( 1Ездр.9:3 , Ис.15:2 , Иер.41:5 , Иер.48:37 ), вместо острижения бороды в знак скорби можно было ограничиться также закрытием своей бороды. Нечесаная, неухоженная борода могла считаться и признаком невменяемости человека ( 1Цар.21:13-15 ). Что говорится о бороде в Новом Завете? В Новом Завете мы не находим указаний на ношение бороды, но по общему преданию Спаситель и апостолы носили бороду, как и все иудеи (только апостол Иоанн нередко изображается безбородым, чтобы подчеркнуть, что к апостольству он был призван еще очень молодым). Поэтому обычай ношения бороды сохранился в Православной Церкви, особенно среди духовенства. Когда в России (или на Руси) стали брить бороду? Вопрос о брадобритии в России особенно обозначился в начале XVIII века, когда указами императора Петра I было открыто гонение на русскую бороду. |
| Содержание Что величественнее Царства Небесного и что незначительнее зерна горчичного? Как же безграничное Царство Небесное уподобляется здесь ограниченному и ничтожному зерну горчичному? Но если мы поглубже вникнем, что такое Царство Небесное и что такое горчичное зерно, то увидим, как прекрасно и вполне естественно было уподобить их одно другому. Что такое Царство Небесное, как не Христос? Разве не говорил Он о самом Себе: «вот, Царствие Божие внутрь вас есть» (Лук. 17:21)? Что же больше Христа по Божеству? Вот как изображает пророк Его величие: «Сей есть Бог наш, и никто другой не сравнится с Ним. Он нашел все пути премудрости и даровал ее рабу Своему Иакову и возлюбленному Своему Израилю. После того Он явился на земле и обращался между людьми» (Вар. 3:36—38). Говорит о Нем и Исайя в подобных же выражениях. Как именно говорит он? «Труды Египтян и торговля Ефиоплян, и Савейцы, люди рослые, к тебе перейдут и будут твоими; они последуют за тобою, в цепях придут и повергнутся пред тобою, и будут умолять тебя, говоря: у тебя только Бог, и нет иного Бога. Истинно Ты Бог сокровенный, Бог Израилев, Спаситель» (Ис. 45:14—15). Такой же точно смысл имеют и слова блаженного Петра: «Нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись» (Деян. 4:12). Что же незначительнее Христа в таинстве воплощения? Вот как, например, Давид говорит о том, что Он был ниже ангелов: «что есть человек, что Ты помнишь его, и сын человеческий, что Ты посещаешь его? Не много Ты умалил его пред Ангелами: славою и честью увенчал его» (Пс. 8:5, 6). А что эти слова Давида относятся ко Христу, это поясняет Павел, говоря: «За претерпение смерти увенчан славою и честью Иисус, Который не много был унижен пред Ангелами» («а умаленнаго малым чим от ангел видим Иисуса, за приятие смерти») (Евр. 2:9). Точно так же и сравнительно с людьми Он казался ничтожным. В самом деле, что говорит Исайя? «Нет в Нем ни вида, ни величия; и мы видели Его, и не было в Нем вида, который привлекал бы нас к Нему. Он был презрен и умален пред людьми» («Видехом его и не имяше вида, ни доброты, но вид его безчестен, умален паче всех сынов человеческих») (Ис. 53:2, 3). Потому-то и сам Он применил к Себе название червя. Где же это? «Я же червь, а не человек» (Пс. 21:7). А в книге Исайи Отец именует Его так: «Не бойся, червь Иаков» (Ис. 41:14). Затем, имея в виду Его славную кончину, тот же пророк говорил: «и черви — покров твой» (Ис. 14:11). Да и необходимо было, конечно, чтобы Он, как мудрый рыболов, блестящую, подобно молнии, удочку Божества Своего прикрыл в качестве приманки червяком плоти и, закинув в глубину этой жизни, уловил таким образом змия, чтобы в действительности исполнилось написанное в книге Иова: «можешь ли ты удою вытащить левиафана» (Иов. 40:20). |
| Учение о Духе Святом в Новом Завете. Часть 2: апостол Лука Евангелие Схождение Святого Духа на апостолов С первых же глав Евангелия у ап. Луки присутствует особый акцент на действие Духа Святого в людях, что выражается глаголом pleroo (наполнять) и производными от него. Притом, это действие еще до Христа и до Пятидесятницы. У ев. Луки мы видим новое направление пневматологической темы, которое заключается в том, что Дух подготавливает пришествие во плоти Бога-Сына (рождение и наставление Предтечи (Лк 1:15), свидетельство Елисаветы (Лк 1:41), ожидание Симеона (Лк 2:26)). Контекст указывает на то, что под “исполнением” в разных случаях может подразумеваться как постоянное состояние человека (Лк 1:15, 2:25), так и конкретное действие, совершаемое в определенный момент (Лк 1:41). Дух пребывает на человеке (Лк 2:25=Суд 3:10), наполняет человека (Лк 1:15=Исх 31:3), говорит ему (Лк 2:26=Иез. 11:5). В словоупотеблении отсносительно воздействия Духа на людей, ап. Лука находится строго в рамках ветхозаветной традиции, но действия Духа представлены более интенсивно. Именно у сятого еангелиста Луки мы находим максимально подробное описание совершения таинства зачатия Богомладенца: Ангел сказал Ей в ответ: Дух Святый найдет на Тебя, и сила Всевышнего осенит Тебя; посему и рождаемое Святое наречется Сыном Божиим (Лк 1:35) Блаженный Феофилакт толкует: “Дух Святый найдет на Тебя, устрояя утробу Твою плодоносной и созидая плоть для единосущного Слова” . Глагол .p.rcomai (находить) употребляется также по отношению к чуду Пятидесятницы (Деян 1:8). Помимо этого Penney отмечает еще несколько параллелей начала Евангелия с началом Деяний в отношении пневматологических мест (Лк 1:41 - Деян. 2:4, Лк 3:16 - Деян 1:5) и на этом показывает структурные и тематические связи между ними . Так, св. Предтеча прорекает о Христе: Он будет крестить вас Духом Святым и огнем (Лк 3:16). То же выражение содержится и в Мф 3:11, но у ап. Луки оно обретает значение ясного указания на грядущую Пятидесятницу . Помимо Деян 2:2-4, когда Дух явился в виде огненных языков, это сопоставляется с еще одним местом. По толкованию блаженного Иеронима, Сам “Дух Святой есть огонь, так как при сошествии Своем, Он возник в виде огня над каждым из верующих и исполнилось слово Господа: огонь пришел низвести я на землю и как желал бы, чтобы он уже возгорелся (Лк 12:49)” . Только у ап. Луки огонь выступает образом Духа Святого. Под огнем понимается Сам Дух Святой в Его действии. Имеет смысл вспомнить, что “в Ветхом Завете огонь обычно сопровождает теофанию и в некоторых текстах Сам Бог уподобляется огню (Втор 4:23, 9:3, Ис 33:14)” . |
| Рубрики Коллекции Система пользовательского поиска Упорядочить: Relevance Relevance Есть ли у животных бессмертная душа и можно ли за них молиться? 12 мин., 05.10.2021 Животный мир и мир людей неразрывно связаны друг с другом. Еще каких-нибудь несколько тысяч лет назад — капля в потоке мирового времени — это ощущалось как данность. Люди жили в непосредственном взаимодействии с окружавшей их флорой и фауной. Важность этого соседства проявлялась в особом отношении к растениям и животным. Люди могли возводить свой род к медведю или носорогу, создавали различные культы, связанные с почитанием животных, закрепляли за отдельными видами священный статус. Образы животных и связанные с ними аллегории наполняют молитвословия Древнего Израиля — вспомним хотя бы сравнение стремящейся к Богу души с бегущей на водопой ланью: как лань желает к потокам воды, так желает душа моя к Тебе, Боже (Пс 41:2). Вошли животные и в новозаветную символику. Так, трое из четырех евангелистов — Марк, Лука и Иоанн — имеют символические зооморфные изображения льва, тельца и орла, взятые из Откровения Иоанна Богослова : … и посреди престола и вокруг престола четыре животных, исполненных очей спереди и сзади. И первое животное было подобно льву, и второе животное подобно тельцу, и третье животное имело лице, как человек, и четвертое животное подобно орлу летящему. И каждое из четырех животных имело по шести крыл вокруг, а внутри они исполнены очей; и ни днем, ни ночью не имеют покоя, взывая: свят, свят, свят Господь Бог Вседержитель, Который был, есть и грядет (Откр 4:6–8). Вместе с тем из Священной истории мы знаем о делении животных на чистых и нечистых, сталкиваемся с мнением, отвергающим возможность молитвы за домашних питомцев. Какое же все-таки место занимают животные в христианской картине мира и каково отношение к ним в церковной традиции? Откуда деление животных на чистых и нечистых? Из Библии мы знаем, что человек был сотворен как царь всего живого. Помимо прямых слов о передаче Адаму власти над земным миром (Быт 1:28) Бог привел к нему всех зверей и повелел дать им имена. Последнее в системе древневосточных представлений и означало владычество, которое понималось при этом как забота и ответственность. В отношениях между обитателями рая царили мир и гармония, человек существовал в органическом единстве с окружающей средой. Представления об этом времени нашли отражение в описании пророком Исаией будущей преображенной Богом земли: Тогда волк будет жить вместе с ягненком, и барс будет лежать вместе с козленком; и теленок, и молодой лев, и вол будут вместе, и малое дитя будет водить их. И корова будет пастись с медведицею, и детеныши их будут лежать вместе, и лев, как вол, будет есть солому. И младенец будет играть над норою аспида, и дитя протянет руку свою на гнездо змеи. Не будут делать зла и вреда на всей святой горе Моей, ибо земля будет наполнена вéдением Господа, как воды наполняют море (Ис 11:6–9). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла БЕЗДНА [Евр. , ; греч. βυσσος], библейское понятие, имеющее в зависимости от контекста разные смысловые оттенки. Основным его значением в ВЗ является «мировой океан» или «подземное собрание вод», из к-рого берут начало реки и источники. В этом качестве Б. сближается по смыслу с «водой, которая под твердью» из повествования кн. Бытия о сотворении мира (Быт 1. 7). В Септуагинте (за исключением Ис 44. 27, Иов 41. 23, Иов 36. 16) слово « βυσσος» служит переводом евр. . В ряде случаев Б. используется как понятие, параллельное «воде» или «водам» (Быт 1. 2; Иов 38. 30; Иез 31. 4; Иона 2. 6; Авв 3. 10; Пс 76. 17) и «морю» (Ис 51. 10; Пс 105. 9; 134. 6; Иов 28. 14; 38. 16), при этом особенно подчеркивается глубина водного пространства (Пс 70. 20; 106. 26; ср.: Ис 51. 10; Иона 2. 3-6). О Б. как о подземных водах особенно ярко говорится в повествовании о всемирном потопе (Быт 7. 11 и 8. 2 ), где есть сопоставление «источников великой бездны» с «небесными окнами» (ср. Втор 33. 13; Ис 44. 27; Иез 31. 4, 15). Иногда Б. описывается как грозная хаотическая сила, укрощаемая Богом (Пс 76. 17 и Ис 51. 10 ). Но воды Б. могут быть и даром и благословением Божиим (Быт 49. 25; Втор 33. 13; Пс 77. 15). При всем своем устрашающем и подавляющем величии Б. всегда находится во власти и под контролем Творца, к-рый распоряжается ею по своей воле: так, в молитве иудейского царя Манассии есть упоминание о том, что Господь запер и запечатал Б. Своим «страшным и славным именем» (ст. 2; см. 2 Пар 36). В аккад. (ассиро-вавилонской) традиции Вавилон мыслился построенным на «вратах бездны (аккад. apsû - Апсу)», где Б.- это воды Хаоса, предшествовавшего творению. Вавилонская космология называет Апсу муж. началом, «первейшим зачинателем» наряду с «всепорождающей женской праформой» Тиамат, когда они «свои воды воедино смешали» («Энума Элиш» I, 3-5). В 4-м поколении богов появляется Эа (шумер. Энки), буд. владыка Апсу. Движение молодых богов внутри чрева Тиамат приводит к нарушению царящего там безмолвия и покоя: они «взбаламутили ее чрево, своим весельем они омрачили (будни) Небесных Покоев, их крик не приглушал (даже) Апсу» (I, 21-25). Апсу это движение так «опостылело» (I, 37), что он предлагает Тиамат погубить молодых богов. Однако всеведущий Эа разгадывает его планы и проливает Дремоту на «блаженно уснувшего» Апсу и усыпляет его (I, 62-65). Связав его, он предает Апсу смерти. Над ним Эа размещает свои божественные покои (71), к-рым присваивается имя Апсу, определив их как святилище (76). Именно в этом «святилище судеб и чертоге предначертаний» (79) будет зачат буд. верховный бог Мардук, впосл. победитель Тиамат. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ИОСИФ АРИМАФЕЙСКИЙ [греч . Ιωσφ [] π Αριμαθαας; лат. Ioseph ab Arimathea], св. прав. (пам. в Неделю жен-мироносиц; пам. греч. 31 июля); влиятельный член синедриона и тайный ученик Иисуса Христа (Мф 27. 57-60; Мк 15. 43-46; Лк 23. 50-53; Ин 19. 38-42). И. А. происходил из г. Аримафеи (Рамафа; Ραμαθαν - Ios. Flav. Antiq. XIII 4. 9 (127); ср.: 1 Макк 11. 34), располагавшегося на расстоянии ок. 30 км к северо-западу от Иерусалима. В ВЗ упоминается также как Рамафаим-Цофим (1 Цар 1. 1, 19; 2. 11); у ап. Луки Аримафея названа иудейским городом (Лк 23. 51). Нек-рые исследователи считают, что греч. текст Мк 15. 43 и Ин 19. 38 допускает понимание выражения «из Аримафеи» как «пришел из Аримафеи», т. е., когда начались события Распятия, И. А. пришел из Аримафеи ( Lohmeyer. 1951; Porter. 1992. P. 971; против этой теории- Luz. 1989. P. 577). Снятие с креста. Аворий. 1-я пол. X в. (Дамбартон-Окс, Вашингтон) Снятие с креста. Аворий. 1-я пол. X в. (Дамбартон-Окс, Вашингтон) Согласно евангелисту Марку, И. А., «знаменитый член совета» (εσχμων βουλευτς; отсюда слав. в гимнографии), принадлежал к числу тех, кто «ожидал Царствия Божия» (Мк 15. 43). После смерти Спасителя И. А. воспользовался своим положением, чтобы попросить у Пилата тело Иисуса для погребения. Когда разрешение было получено, И. А. снял тело Спасителя с креста, обвил его плащаницей, положил во гроб, к-рый был высечен в скале, и, привалив камень к двери гробницы, удалился (Мк 15. 43-46). И. А. не допустил, чтобы тело Господа было брошено в общую могилу, как тела 2 распятых вместе с ним разбойников ( Gordini. 1970. Col. 1292). Эта гробница не являлась семейным склепом И. А., но, очевидно, была специально им приготовлена (см.: Мф 27. 60; Ин 19. 41; ср.: Ис 53. 9 - Brown. 1988). Возможно, И. А. недавно переехал из Аримафеи в Иерусалим, фамильная гробница находилась на его родине ( Kee. 1962. P. 980). Из Евангелия от Матфея известно, что И. А. был «богатым человеком» и учеником Христа (Мф 27. 57). Важную деталь к образу И. А. добавляет евангелист Лука, сообщая, что он был «человек добрый и правдивый» (т. е. подобный др. праведникам ВЗ: Захарии, Елисавете и Симеону - Лк 1. 6; 2. 25) и не участвовал в осуждении Спасителя (Лк 23. 50-51). Евангелист Иоанн, уточняя сообщения синоптиков, говорит об И. А. как о тайном («из страха от Иудеев») ученике Иисуса, к-рому в погребении своего учителя помогал прав. Никодим , принесший благовония для умащения тела (Ин 19. 38-40). Ап. Иоанн объясняет причину того, что Спаситель был похоронен в гробе новом, «в котором еще никто не был положен», указывая, что так было сделано «ради пятницы Иудейской, потому что гроб был близко» (Ин 19. 42). Кроме того, он сообщает, что пещера, приготовленная И. А., находилась в саду (Ин 19. 41). |
|
|
