| Такой именно смысл заставляет нас приписывать рассматриваемому выражению («и приложился») и то соображение, что это «приложение», или снисхождение в scheol, рассматривается как явление утешительное. Так, Иаков видит для себя утешение в том, что он сойдет в преисподнюю и соединится с душою сына, тело которого, как предполагал он, было уже растерзано зверями ( Быт.27:35 ) 42 . Если в ветхозаветных книгах раннейшего происхождения scheol изображается как место, лишенное радостей, – место безмолвия ( Пс.103:17 ; Иов.3:17–19 ; ср. Пс.30:18 ), место, где смолкнет хвала Богу ( Ис.38:18–19 ; Пс.113:25 ; Пс.87:11–13 ), то отчасти уже в этих же книгах, и особенно в позднейших, можно указать такие места, в которых довольно ясно полагается различие между состоянием праведников и грешников. Одним из несомненных и очень древних доказательств того, что Ветхому Завету не была чужда надежда на лучшее состояние за гробом 43 , может служить библейский факт взятия Илии и Еноха 44 на небо ( Быт.5:24 ; 4Цар.2:11 ; ср. Сир.44:15 ; Евр.11:5 ). Ту же надежду выражает Давид ( Пс.15:8–10 ; ср. Пс.16:15 ). Указание на нее можно видеть и в других священных книгах Ветхого Завета (например, Прем.3:1–3, 5:15; 6:18–20 ; Иов.19:25–27 , и др.) 45 . Но то, что для ветхозаветного праведника было только предметом чаяния, с наступлением новозаветного царства исполнилось ( 1Пет.3:18–19 ), и то, что там высказывалось не всегда ясно и определенно, в Новом Завете раскрывается с наглядною очевидностию. Здесь, в новозаветном учении, загробное состояние душ по разлучении их с телом представляется не как состояние путников в одной и той же общей гостинице, где путешественники находят один и тот же прием и где они предаются общему сну. Нет, участь верующих совершенно отлична от участи тех, кои забыли Бога. Общее у них лишь только то, что души их не умирают и сознание им не изменяет ( Мф.10:28 ; Лк.20:36, 16:19–31 ). Праведник не подчиняется смерти, как своему господину: если он и умирает, то переходит только в уготованное ему жилище ( Ин.14:1–2, 17:24 ) – чрез смерть к жизни 46 , которая начинается для него уже тотчас по смерти ( Ин.5:24; 11:25–26 ); он мертв, но лишь постольку, поскольку не восстановлена целостность его существа ( Рим.8:11 ), душою же своею он живет и пребывает в стране живых ( Откр.7:9 ; Евр.12:22 ) – на своей родине у Господа ( 2Кор.5:8 ; Флп.1:23 ), к Которому он стремился еще здесь, на земле ( Откр.14:13 ), и Которому он служит по отшествии из этой жизни день и ночь ( Откр.7:15 ). |
| 2–5 Твой народ. Псалом открывается сообщением об угрозе народу Божьему, который враг стремится уничтожить и стереть память о нем среди народов (5), не оставив ему вообще места на земле и в истории. Эта смертельная вражда со стороны мира обращена и против Господа Иисуса ( Ин. 1:10 ; Деян. 3:13–15 ). Отделение наше от беззаконного мира должно быть бескомпромиссным ( 2Кор. 6:14 – 7:1 ; Иак. 4:4 ). 4 Хранимых Тобою – спрятанных в потаенном месте, как нечто ценное и сокровенное. 5 Истребим – сотрем с лица земли, уничтожим. 6–9 Ты Сам. Не только Его народ, но еще в большей степени Сам Господь – мишень для вражеского альянса (6). Несомненно, что Он никогда не покинет нас ( Ис. 41:10 ; Евр. 13:5 ); еще более несомненно, что Он отстоит славу имени Своего ( Нав. 7:9 ; Ис. 42:8 ; Иез. 20:9,14,22,44; 36:22 ). 7 Союз народов востока, предположительно связанных с Авраамом и Агарью. Агаряне – потомки Агари ( 1Пар. 5:10; 11:38; 27:31 ). 8 Гевал – некоторые полагают, что это место к востоку от Иордана. Гевал (северопалестинский [финикийский] порт) упоминается в Нав. 13:5 ; 3Цар. 5:18 ; Иез. 27:9 . Если имеется в виду этот город, тогда география политического союза против народа Божьего значительно расширяется: перечисление стран и народов начинается с крайнего севера, продолжается на восток – Аммон, на юг – Амалик, через Филистию на западе и снова на север – к Тиру. Таким образом, образуется плотное кольцо. 9 Ассур – возможно, темная сила за спиной коалиции враждебных государств, наподобие «бога века сего» ( 2Кор. 4:3, 4 ), который стоит за каждым враждебным актом по отношению к Церкви; однако не исключено, что здесь речь идет об арабском племени на севере Синая (ср.: Быт. 25:3,18 ; Чис. 24:22,24 ). Лотовых – см.: Быт. 19:36–38 ; Втор. 2:9,19 . 10–13 Твоя страна. Ханаан назван селениями Божиими (13), то есть Его пастбищами, поскольку Он пастырь для Своего стада. Вся земля принадлежит Ему, но эта страна особенно драгоценна для Него ( Втор. 11:12 ), так же, как и Его народ ( Исх. 19:5 ). 10 Этот союз ( Суд. 6:1,2 ) сразу же вызывает ассоциации с Мадиамом и далее с Сисарой ( Суд. 4–5 ). Мадианитяне были разгромлены отрядом, состоящим всего лишь из трехсот воинов, – так продемонстрировал Господь Свою силу ( Суд. 7:1–7 ). Сисара пал от руки женщины ( Суд. 4:17–22; 5:24–27,31 ). 12 См.: Суд. 7:25; 8:18–21 .) |
| Госпожа Премудрость сама говорит в ст. 4–36, сосредоточивая внимание слушателей на трех важных моментах. Во–первых, все ее изречения истинны и справедливы (4–11). Высказанная еще в 1:1–7 мысль о неразрывной связи мудрости и нравственности представлена здесь более развернуто, используется целый арсенал понятий, представляющих истину и заблуждение, здравый смысл и глупость. Все это подчеркивает важность поучения (10–11). Высказывания Премудрости составляют разительный контраст с ложными посулами нечестивых мужчин и распутных женщин. Второй важный момент – практическая ценность ее изречений (12–21). Именно мудрость позволяет обрести силу и оценить вкус благополучия. Здесь (13) отмечается также, как и в 1:1–7, связь между мудростью и верой, хотя главный акцент по–прежнему ставится на связь мудрости и истины. Предполагается, что сила даруется для осуществления правильных решений (см.: ст. 13, 15), а богатство обретают те, кто стремится к праведности и справедливости (18–21). Госпожа Премудрость выступает как главный советник царя. Здесь в самой яркой форме показано, что мудрость предназначена для царя, как это видно на примере царя Соломона. Третий момент совершенно иного плана: Госпожа Премудрость участвовала вместе с Богом в сотворении мира (22–31). Могут ли быть более весомые аргументы для того, чтобы поставить мудрость в центр внимания? Госпожа Премудрость продолжает ожидать нас у своих дверей (32–36). И она делает это с радостью (30–31). Итак, мудрость сопровождала Бога изначально еще до сотворения мира (22–26). Бог использовал мудрость: разум, интеллект, здравый смысл – в процессе творения (27–31). Чем больше мы узнаем о сотворении, тем более впечатляющей предстает перед нами премудрость Божья. Персонификация мудрости была свойственна религиям, исповедующим многобожие, и в притчах используется этот прием с целью «демифологизации». Кроме того, это должно было побудить израильтян отказаться от одновременного поклонения языческим богиням и Яхве (ср.: Ис. 44:17 ): реальный объект поклонения (конечно, в сугубо метафорическом смысле) – это мудрость. В христианскую эпоху люди, рассуждая о мудрости как о реальной самостоятельной Личности, получили возможность проникнуть в существо взаимоотношений между Христом и Богом. Об этом говорится в Ин. 1:1–4 и Кол. 1:15–17 . |
| Что говорит Библия. Основная логическая аргументация о непогрешимости Писания изложена в статье Библия: предполагаемые ошибки. То, что Библия есть непогрешимое Слово Божье, выражено в Писании несколькими способами. Один из них сводится к формуле: «Что говорит Библия, говорит Бог». Например, в одном из стихов Ветхого Завета утверждается, что Бог сказал что-либо, а когда это место цитируется в Новом Завете, указывается, что так говорит Писание. Иногда бывает и наоборот. В Ветхом Завете отмечается, что в Библии написано что-либо. А в Новом Завете сказано уже, что так говорит Бог. Рассмотрим эти сопоставления: Что говорит Бог... то говорит Библия Быт. 12:3 Гал. 3:8 Исх. 9:16 Рим. 9:17 Что говорит Библия... то говорит Бог Быт. 2:24 Мф. 19:4, 5 Пс. 2:1 Деян. 4:24–25 Пс. 2:7 Евр. 1:5; 3:6; 5:5 Пс. 15:10 Деян. 13:35 Пс. 94:7 Евр. 3:7; 4:7 Пс. 94:11 Евр. 3:11 Пс. 103:4 Евр. 1:7 Ис. 55:3 Деян. 13:34 Утверждения Библии . " Так говорит Господь». Обороты вида «так говорит Господь» (например, Ис. 1:11,18 ; Иер. 2:3,5 ), «и сказал Бог» ( Быт. 1:3 ), «слово, которое было от Господа» ( Иер. 34:1 ; Иез. 30:1 ) сотни раз употребляются в Писании, подчёркивая прямой, вербальный характер богодухновенности того, что написано. " Слово Божье«. В некоторых местах Писания прямо и недвусмысленно провозглашается, что Библия есть Слово Божье. Указывая на ветхозаветные заповеди, Иисус говорил иудеям того времени: «таким образом вы устранили заповедь Божию преданием вашим» ( Мф. 15:6 ). Павел называет Писание «словом Божиим» ( Рим. 3:2 ). Пётр сравнивает: «как возрождённые не от тленного семени, но от нетленного, от слова Божия, живого и пребывающего в век» ( 1Пет. 1:23 ). Священнописатель Послания к евреям говорит: «Ибо слово Божье живо и действенно и острее всякого меча обоюдоострого» ( Евр. 4:12 ). Утверждения о божественной авторитетности. Ещё ряд слов и оборотов, употребляемых в Писании, подразумевает утверждение его божественной авторитетности. Иисус говорит, что Библия никогда не прейдёт ( Мф. 5:18 ) и вполне достаточна для веры и для жизни ( Лк. 16:31 ; ср. 2Тим. 3:16–17 ). Он указывает, что Писание вдохновляемо Духом Божиим ( Мф. 22:43 ) и обладает божественной авторитетностью ( Мф. 4:4, 7, 10 ). Библии присущи внутреннее единство ( Лк. 24:27 ; Ин. 5:39 ) и духовная ясность ( Лк. 24:25 ). |
| требование Иисуса Навина к Ахану признать совершённый им грех: воздай славу Господу, Богу Израилеву и сделай пред Ним исповедание и объяви мне, что ты сделал (Нав 7:19). Мы знаем, что Человек Тот грешник — фарисеи говорят с полной уверенностью: человек, прямо нарушивший религиозный закон, никем иным, кроме как грешником, быть не может. Он сказал им в ответ: грешник ли Он, не знаю; одно знаю, что я был слеп, а теперь вижу — исцелённый настаивает на верности первой стороны дилеммы, сформулированной в ст. 16. Задолго до написания четвёртого Евангелия разрешение её было дано апостолом Павлом: конец закона — Христос (Рим 10:4) и, осудив Иисуса Христа, закон упраздняет себя (искупил нас от клятвы закона, сделавшись за нас клятвою Гал 3:10–14). Осудив Иисуса, фарисеи в результате осуждают и закон, и самих себя. Или и вы хотите сделаться Его учениками? — частица m» в начале вопроса предполагает отрицательный ответ и в данном случае означает иронию. Ты ученик Его, а мы Моисеевы ученики — Моисей олицетворяет закон, старый порядок вещей, см. резкие противопоставления в Нагорной проповеди у Матфея (Мф 5:21–22,27–28,31–34,38–39,43–44). Мы знаем, что с Моисеем говорил Бог — об особых отношениях Моисея с Богом см. Исх 33:11 (И говорил Господь с Моисеем лицем к лицу, как бы говорил кто с другом своим). Сего же не знаем, откуда Он — эти слова вступают в противоречие с 7:27, где иудеи говорят, наоборот, что Иисус не может быть Мессией, потому что Его происхождение из Назарета хорошо известно. В действительности оба утверждения об Иисусе ложны и одновременно же оба (в ключе Иоанновой иронии) истинны в смысле, скрытом от говорящих. Это и удивительно, что вы не знаете, откуда Он — ср. упрёк Христа Никодиму (3:10): признанные народом религиозные авторитеты оказываются не на высоте перед лицом непривычных для них событий: их реакция сводится к растерянности и озлоблению. Грешников Бог не слушает — см. 1 Ин 3:21–22; Ис 1:15; Пс 65:18; 108:7; Притч 15:29; Иов 27:8–9; 35:12. Понятно, что молитва искренне кающегося грешника будет услышана Богом, но не молитва лицемера, который и не собирается следовать Его воле. |
| Бог является источником истинной премудрости и разума. Он… дает мудрость мудрым и разумение разумным (Дан. 2, 21). Он подает человеку сердце разумное, чтобы… различать что добро и что зло (3 Цар. 3, 9). Можно приобретать у Бога премудрость и разум, как некое богатство и источник жизни (Притч. 16, 22), и терять (21, 16; 23, 26). Особенно ярко этот энергийный характер Божественной Премудрости изображен в следующих словах Писания: Премудрость подвижнее всякого движения и по чистоте своей сквозь все проходит и проникает. Она есть дыхание силы Божией и чистое излияние славы Вседержителя… Она есть отблеск вечного света, и чистое зеркало действия Божия, и образ благости Его… пребывая в самой себе, все обновляет и, переходя из рода в род в святые души, приготовляет друзей Божиих и пророков… Она прекраснее солнца и превосходнее сонма звезд; в сравнении со светом она выше (Прем. 7, 24—29). Будучи сама одним из высших даров Святого Духа (Прем. 7, 14; 9, 17), она предстает в Писании распределительницей всех благ: жизни и счастья (Притч. 8, 32—36; Сир. 14, 25), безопасности (Притч. 3, 23—26), благодати и правды, славы и богатства (Притч. 3, 13—16; Прем. 8, 5), равно как и всех добродетелей (Прем. 8, 7). Еще в Ветхом Завете Премудрость изображалась как некая личность, сопутствующая всем действиям Бога в мире. При творении она веселилась пред лицом Божиим (Притч. 8, 27—31). Она правит вселенной (Прем. 8, 1), направляет историю мира (Прем. 10, 1—19) и обеспечивает людям спасение (Прем. 8, 13). Она открывает им Божественную волю (Прем. 9, 9), призывает воспользоваться всеми ее благами (Притч. 8, 1—21), вкусить от Ее трапезы (Притч. 9, 4—5). В новозаветных писаниях Господь наш Иисус Христос предстает как Учитель высочайшей Премудрости, подтверждаемой силами и чудесами (Мф. 12, 42; Мк. 6, 2; Лк. 2, 40). Он обещает Своим последователям дар премудрости, которой не возмогут противоречить, ни противостоять все противящиеся (Лк. 21, 15). Христос строит Свою речь по образцу ветхозаветных речей Премудрости Божией: «Придите ко Мне» (Мф. 11, 28; ср.: Сир. 24, 21); «приходящий ко Мне не будет алкать, и верующий в Меня не будет жаждать никогда» (Ин. 6, 35; ср.: Ис. 55, 1; Притч. 9, 1—6). Здесь обещано больше, чем можно ожидать от речей какого-либо мудреца. Апостол прямо именует Христа Премудростью Божией (1 Кор. 1, 24, 30), потому что в Нем сокрыты все сокровища премудрости и ведения (Кол. 2, 3). Во Христе откровение Божественной Премудрости достигает своей полноты (Мф. 13, 35; Рим. 11, 33). В Нем все ветхозаветные высказывания о Премудрости Божией получают свою окончательную значимость: Он и есть воплощенная Ипостасная Божественная Премудрость. |
| —346— День Господень, т. е. воскресный см. Воскресенье. Десница Бога Отца: Сын воссел одесную Отца, а не Отец одесную Сына, хотя и обладают равным достоинством божеским, потому, что воплотился не Отец, а Сын 14, 28. б. 295. Десятословие: смысл первых четырех заповедей, – заповедь о субботнем покое указует на вечный покой святых 7, 24.143–147. Десять – совершенное число 6, 51. б. 43–44. Десятый час – великая тайна Спасителя открыта не в начале, а в конце века, в последние дни ( Ис.44:13 ) 1, 39. в. Дидрахма: закон о полдидрахмовой подати Богу ( Исх.30:13 ) указует на рабство людей Единому Владыке Богу, Коему подобает приносить не дидрахму из тленного вещества, но духовное плодоношение, т. е. служение в духе и истине. Ответ Господа на вопрос собирателей дидрахмы Петру ( Мф.17:24–26 ) показует божескую природу Спасителя 4, 22. 291–292; 10, 11–13; 14, 11. 216–217. Дидрахма равняется статиру или двум драхмам, а подать в половину дидрахмы равна одной драхме: этим прикровенно указан Сам Христос, за всех как бы и ото всех в выкуп принесший Себя Богу и Отцу и представляемый как бы в одной драхме, однако-же нераздельно от другой, т. е. ипостасен и в то же время единосущен Отцу и совершенно равен Ему, но различен от Него лично 6, 27. 469–470. Диавол ср. демоны. По Иез.28:12 отпал от подобия с Богом 6, 27. б. 465. Его падение состояло в том, что он вообразил, будто тварь может возвыситься до природы Создателя и соделаться сопрестольною Вседержителю Богу 8, 23. б. 272. Диавола лжелюбца дух усвоили себе начальники иудейские 7, 28. б, – люди злые имеют отцом своим диавола 8, 41. 338–339. Он называется «князем мира сего» как завладевший тем, что ему не принадлежит, и посредством соблазна людей ко греху, – виновник греха и всех злодейств против Христа 14, 30–31. Расставив Христу сеть – смерть, этою же собственною сетью сам был унижен, ибо смертью Христа разрушена смерть 6, 38–39. 16. Диаволом называется Иуда предатель ( Ин.6:70 ) как слуга диавольских желаний 7, 70–71. Добрая жизнь: посредством неё и правой веры мы взыскуем Бога 1, 38 см. добродетель и добро. |
| 31. Книжник спрашивал об одной заповеди, но Иисус прибавляет и вторую, ибо они неразделимы (1 Ин 4:21). В Лев 19:18 под “ближним” имеется в виду израильтянин, как явствует из первой части стиха, и раввинистическая традиция толкует это понятие в духе национального партикуляризма. Ясно, однако, что в Евангелии оно имеет более широкое значение: если Иисус включает в него ненавидимых самаритян (Лк 10:25–37), понятно, что сюда же должны относиться и все люди. Соединение обеих заповедей встречается и в еврейских апокрифах, например, “люби Господа и своего ближнего” (“Завещание Иссахара” 5:2; там же в 7:6 и в “Завещании Даниила” 5:3). Ср. Лк 10:27, где заповеди соединяет вопрошающий законник. 70. О сыне Давидовом (12:35–37) (Мф 22:41–46; Лк 20:41–44) 35. διδσκων ν τ ερ ‘учить в храме’. Апостол Марк ничего не говорит о собеседниках Иисуса, — он, как и всегда, строго ограничивается лишь известными ему подробностями. Πς λγουσιν ο γραμματες, τι Χριστς υς Δαυδ στιν ‘как говорят книжники, что Христос есть сын Давидов’. Из контекста не видно, почему Иисус заводит речь о происхождении Мессии. Трудно предположить, чтобы Он внезапно и без всякого повода высказался против мнения о происхождении Его из рода Давидова, которое было твердо укоренено в Писании (2 Цар 7:16; Ис 9:2–7; 11:1–9; Иер 23:5–6; Иез 34:23–24; 37:24) и впоследствии составило неотъемлемую часть церковной веры (Рим 1:3; 2 Тим 2:8). Кажется вероятным предположение Р. Гагга 42 , что этот отрывок принадлежит к конфликтной сцене, первая часть которой утеряна. Враги Иисуса могли задать Ему вопрос о Мессии как сыне Давидовом, который, как и предшествующий вопрос о подати, был провокацией — с тем, чтобы прозвучал ответ, неприемлемый либо для римских властей, либо для народа. Тогда естественно предположить, что, как и в других конфликтных сценах, Иисус отвечает 43 не прямо, но задает встречный вопрос, разбивающий поставленную ловушку. Одновременно Он указывает, что выражение “Сын Давидов”, хотя и верное в ограниченном смысле, не выражает полноты Божества, заключенной во Христе. Для устного церковного Предания был, разумеется, важен христологический смысл изречения, а внешние обстоятельства отвлекали от него внимание читателя. Именно поэтому они могли быть либо забыты, либо даже сознательно опущены. |
| Ср. Кол. 2, 14. 780 Ср. Быт. 3, 24. 781 Ср. Мф. 7, 13–14. 782 Ср. Ин. 7, 37–38. 783 Ср. Пс. 24, 5; Мф. 22, 4. 784 Ср. Мф. 22, 10; Лк. 14, 16. 785 Ср. Мф. 25, 6; 27, 52. 786 Ср. 1 Фес. 4, 17. 787 Ср. 1 Кор. 15, 52. 788 Ср. Мф. 24, 31. 789 Ср. Лк. 16, 24. 790 Ср. 1 Кор. 15, 54–56. 791 Ср. Лк. 6, 35; Гал. 3, 28. 792 Ср. Мф. 25, 7–10. 793 Ис. 56, 5 (Пешитта). Синод.: тем дам Я в доме Моем и в стенах Моих место и имя лучшее, нежели сыновьям и дочерям. 794 Ср. Притч. 6, 27. 795 Ср. Мф. 25, 1–12. 796 (В) возлюбленные мои. 797 Ср. Фил. 2, 6–8. 798 Ср. Мф. 8, 20. 799 Ср. Дан. 7, 13; Мф. 26, 64. 800 Ср. Ин. 12, 14–15. 801 Ср. Флп. 2, 7. 802 Ср. Ин. 4, 6. 803 Ср. Ин. 19, 28. 804 Ср. Мф. 4, 2; Лк. 4, 2. 805 Ср. Пс. 120, 4. 806 Ср. Мф. 8, 24; Мк. 4, 38; Лк. 8, 23. 807 Ср. Мф. 9, 12; Мк. 2, 17; Лк. 5, 31. 808 Ср. Пс. 22, 17. 809 Ср. Пс. 49, 4. 810 Ср. Пс. 69, 22; Мф. 27, 34. 811 Ср. Ис. 59, 8–9. 812 Ср. 2 Кор. 1, 22; 5, 5; Еф. 1, 14. 813 Ин. 14, 3. 814 Ср. Евр. 2, 9. 815 Ср. Еф. 1, 14. 816 Ср. Лк. 1, 26. 817 Ср. Прем. 18, 15. 818 Ин. 1, 14. 819 Еф. 2, 6. Пешитта: и воскресил нас с Ним, и посадил с Ним на небесах. Синод.: и воскресил с Ним, и посадил на небесах. 820 Мф. 28, 20. 821 Ср. Мк. 16, 19; Еф. 1, 20; Евр. 10, 12. 822 Ср. Плач. 4, 20; Лк. 1, 36. 823 Ис. 53, 12. Фраза в Пешитте может быть переведена и так, как в Синод.: Я дам Ему часть между великими. 824 Ин. 14, 20. 825 Ин. 10, 30. 826 Чис. 11, 17. 827 Ср. 1 Кор. 12, 11–28; Рим. 12, 3–6. 828 Ср. Ин. 3, 34. 829 Ср. Иоил. 3, 1–2; Деян. 2, 17–18. 830 Ср. Мк. 10, 19; Еф. 1, 20; Евр. 10, 12. 831 Ин. 3, 34–35. Пешитта=Синод.: ибо не мерою дает Бог Духа. Отец любит Сына и все дал в руку Его. 832 Мф. 11, 27. 833 Ин. 5, 22. Пешитта=Синод.: Ибо Отец и не судит никого, но весь суд отдал Сыну. 834 1 Кор. 15, 27–28. Пешитта=Синод.: все покорил под ноги Его. Когда же сказано, что Ему все покорено, то ясно, что кроме Того, Который покорил Ему все. Когда же все покорит Ему, тогда и Сам Сын покорится Покорившему все Ему, да будет Бог все во всем. 835 |
| 1822 См.: Ис. 33:14, цитата по Септуагинте. 1823 См.: Ис. 33:15. 1824 Ср.: Быт. 22:17. 1825 Кройманн считает, что здесь лакуна «слушать». 1826 Ср.: Лк. 16:29. 1827 Ср.: 1 Цар. 2:6. 1828 См.: Лк. 9:35. 1829 См.: Мк. 8:29; Мф. 16:16; Лк. 9:20. 1830 Ср.: Ис. 52:7. 1831 Ср.: Ис. 33:14, согласно Септуагинте. 1832 Ср.: Ам. 9:6. 1833 См.: Лк. 16:29. 1834 Конъектура Кройманна. В рукописи: «которые не верили или верили не совсем так». 1835 Ср.: Иез. 26:16. 1836 Ср.: Пс. 113 112:7; I Цар. 2:8. 1837 Конъектура Кройманна. В рукописи: «тому и другому». 1838 Ср.: Лк. 17:1—2. 1839 Ср.: Лк. 17:3. 1840 Конъектура Кройманна. В рукописи: «имея». 1841 Си.: Лев. 19:17. 1842 Ср.: Исх. 23:4. 1843 Ср.: Лк. 17:4. 1844 Ср.: Лев. 13:14. 1845 Ср.: Лк. 17:14. 1846 Ср.: Лк. 4:27. 1847 Корссен предлагает конъектуру: «таким шутником». 1848 Ср.: Лк:. 5:12—13; но: Лк. 5:14! 1849 Ср.: 4 Цар. 5:1—14. 1850 Ср.: Лк. 17:11. 1851 Ср.: Лк. 17:16. 1852 Ср.: 3 Цар. 11:29—39. 1853 См.: Ин. 4:12. 1854 См.: Ин. 4:20. 1855 См.: Ам. 6:1. 1856 Ср.: Ин. 4:22. 1857 Ср.: Быт. 49:9—10. 1858 Вставка, по мнению Кройманна. 1859 Ср.: Лк. 17:15—19. 1860 См.: Лк. 17:20—21. 1861 Ср.: Лк. 17:25. 1862 Конъектура Кройманна. В рукописи: «мы уверовали». 1863 Конъектура Кройманна. В рукописи: «надо думать». 1864 Ср.: Исх. 17:6; 1 Кор. 10:4. 1865 Конъектура Кройманна. В рукописи: «чтобы предвозвестить не о Том, о Котором предвозвестил ранее под видом камня и под видом скалы, и под видом горы». Ср.: Ис. 2:2—3; 28:16. 1866 Ср.: Лк. 17:26—31. 1867 Ср.: Лк. 17:32. 1868 Конъектура Кройманна. В рукописи: «что Он является Тем, Которого предвещает повсюду». 1869 Ср.:Лк. 18:1—8. 1870 Вставка Кройманна. 1871 Наилучший бог, по мнению Маркиона. 1872 Ср.: Лк. 18:7—8. 1873 Исправление Кройманна. В рукописи: «Судией будет Тот, Кто и Мстителем». 1874 Ср.: Лк. 18:9—14. 1875 Ср.: Пс. 113 112:7;1 Цар. 2:8. 1876 Ср.: Ис. 13:11. 1877 См.: Л к. 18:19. 1878 Ср.: Мф. 5:45. 1879 См.: Лк. 18:18. 1880 Ср.: Л к. 18:20. 1881 Ср.: Лк. 18:21. 1882 См. Лк. 18:22. 1883 |
|
|
