| В синоптических Евангелиях говорится о Царстве Божием, начало которому положено пришествием и земным служением Иисуса Христа, и Христос возвещает людям Евангелие Царства. Иоанн с несравненно большей, чем у синоптиков, ясностью и силой утверждает, что Евангелие есть Сам Иисус, и в Нем к людям приходит истинная жизнь и благословение мессианского Царства, или, как это выразил апостол Павел, для меня жизнь — Христос (Флп 1:21). Иоанн берет за основу христологическую терминологию синоптиков — Иисус есть Сын Человеческий (так Он называет Себя), Мессия (каким Его исповедуют люди) и Сын Божий. В синоптических Евангелиях мессианство Христа предстает скрытым — Он не провозглашает Себя Мессией, запрещает это делать бесам, часто стремится сохранить в тайне Свои чудеса, но при этом принимает исповедание Петра (Мк 8:29) и утвердительно отвечает на вопрос первосвященника о Своем мессианстве (Мк 14:62). Тема тайны встречается и у Иоанна: иудеи требуют от Иисуса, если Он — Христос, сказать им об этом прямо (10:24); ср. еще потому не могли они веровать в Ин 12:39 с последующей цитатой из Ис 6:9; то же в Мк 4:12. Тем не менее уже в начале четвертого Евангелия Андрей сразу говорит Симону (1:41), а Филипп — Нафанаилу (1:45) о том, что они нашли Мессию, Того, о Котором было предсказано в книгах закона и пророков. То, что Иисус — Мессия, скрыто от мира, но открыто верным. Иоанн показывает, что Богосыновство Иисуса означает не только Его мессианство и всецелую покорность воле Отца, но и сущностное единство Отца и Сына. У синоптиков выражение Сын Человеческий встречается в нескольких видах контекстов: в одних говорится о Его смиренной земной жизни (например, Мф 8:20; Лк 9:58), о страданиях и смерти (Мк 8:31) и о явлении во славе (Мк 13:26). У Иоанна из перечисленных наиболее частый контекст для Сына Человеческого — при упоминании Страстей (3:14; 8:28; 12:23,34), но смерть Иисуса предстает вместе с Его славой, ср. Мк 8:31 Сыну Человеческому много должно пострадать и Ин 3:14 должно вознесену быть Сыну Человеческому, где Шуоап означает одновременно ‘поднимать на крест’ и ‘возносить в славе’. Однако наиболее важны те контексты упоминания Сына Человеческого, которые характерны только для Иоанна: из 3:13 и 6:62 мы узнаём, что Сын Человеческий, сущий на небесах, сошел с небес и взошел на небо. В 1:51 сказано, что Ангелы Божии сходят к Сыну Человеческому и восходят в отверстые небеса; в 6:27 сказано, что Сын Человеческий даст людям пищу, пребывающую в жизнь вечную. Роль Посредника между небом и землей не только не умаляется смертью Сына Человеческого, но именно через смерть Он до конца погружается в глубину человечности и восходит к славе Отчей. Сын Человеческий — не только небесное существо, но Богочеловек, в Котором неразрывно соединились Божественное и человеческое (3:13), и упоминания усталости (4:6) и скорби (11:35) Иисуса — не случайные подробности, а свидетельства полноты Его человечности. |
| Он остается неуязвим для фарисейской критики, даже прикасаясь к мертвым, потому что мертвые воскресают. Если смотреть с этой точки зрения на чудеса воскрешения, то это был единственный способ доказать, что мертвые не являются нечистыми, поскольку у Бога все живы ( Лк.20:38 ). Исцеление ставилось Господом выше соблюдения Закона Моисеева и, в частности, заповеди о субботнем покое ( Мф.12:9–14 ; Мк.3:1–6 ; Лк.6:6–11, 13:10–17, 14:1–6 ). В то же время евангелисты отмечают и случаи соблюдения ритуальных предписаний кн. Левит ( Мф.8:1–4 ; Мк.1:40–45 ; Лк.5:12–16, 17:15 ). Известны и случаи исцеления Им самарян и язычников ( Лк.17:11–19 ; Мк.7:24–30 ; Мф.15:21–28 ; Мк.7:31–37 ; Мф.15:29–31 ), людей «отовсюду» ( Лк.5:15, 6:18 ; Мф.4:24, 14:14, 19:2 ), многих ( Мк.3:10 ) или всех присутствующих ( Мф.12:15 ). В отличие от всех других известных в эпоху Античности целителей, Христос всегда на первое место ставил веру – самого больного, его родственников или друзей ( Мф.8:7–8, 17:14–20 ; Мк.5:23, 27–34, 10:52 ; Лк.7:9 ), или необходимость ее пробуждения ( Ин.4:53–54, 20:31 ). Недостаток веры или неправильное отношение к чудесам препятствовали их совершению ( Мф.13:58, 17:20 , Мк.6:5 ). В целом, исцеления соответствуют библейской традиции и соединяются с прощением грехов (например, Мк.2:4–12 ; ср. Пс.106:19–20 ; Ис.6:10, 30:26, 38:16 ; Иер.30:17, 33:6 ). Источником чудес является Сам Бог: евангелисты говорят, что Христос исцелял силой Господней ( Лк.5:17 ), Перстом ( Лк.11:20 ) или Духом Божиим ( Мф.12:28 ). Поэтому исцеления призваны укрепить веру во Христа и Пославшего Его. Врачеватели в ранней Церкви По свидетельству евангелистов, Сам Господь еще во время земной жизни посылал апостолов совершать исцеления ( Мф.9:35–10:11 ; Мк.6:6–13 ; Лк.9:1–6 ). Они продолжили это служение и после Его Крестной смерти и Воскресения ( Деян.5:16, 8:7, 9:34 ), совершая исцеления во имя Его ( Деян.3:16 ). Эти исцеления также происходили по вере ( Деян.3:1–10, 14:8–10 ). Подобно тому, как исцеляло прикосновение к одеждам Христа ( Мк.3:10, 5:28, 6:53–56 ; Лк.6:19, 8:44 след.), исцеляли даже тень ап. |
| Мф.24:30 . тогда явится знамение Сына Человеческого на небе; и тогда восплачутся все племена земные и увидят Сына Человеческого, грядущего на облаках небесных с силою и славою великою; «Знамение Сына Человеческого»: «т.е. крест, который светлее солнца: поскольку солнце помрачается и скрывается, а крест является... Но для чего является сие знамение? Для того, чтобы совершенно посрамить бесстыдство иудеев. Ибо Христос придет на суд, имея величайшее оправдание – крест, показывая не только раны, но и постыдную смерть» (Злат., ср. Вас. В. 2, 355). – «Восплачутся»: от страха славного пришествия Господня, видя этот мировой переворот, новый порядок вещей, разрыв и преобразование всех отношений предшествующей жизни и пр., – или частнее, «восплачутся все колена на земли иудейской, оплакивая свое непослушание, восплачутся и все, которые земная мудрствуют, хотя бы то были и христиане» (Феофил.). – «Грядущего на облаках небесных»: Господь и вознесся на облаках ( Деян.1:9 ). – «С силою и славою великою»: сила Его проявится особенно тогда в потреблении огнем земли ( 2Пет.3:7,10–12 ), в воскресении мертвых ( Ин.5:29–30 ; 1Кор.15:52 ), в изменении живых во образ воскресших ( 1Сол.4:17 ; 1Кор.15:52 ) и в суде над живыми и мертвыми ( Мф.25:34–46 ). Слава Господа явится тогда в величии всего Его пришествия, окруженного тьмами Ангелов ( Мф.25:31 ). Мф.24:31 . и пошлет Ангелов Своих с трубою громогласною, и соберут избранных Его от четырех ветров, от края небес до края их. «С трубою громогласною»: не то, чтобы каждый Ангел был с трубою громогласною, но будет греметь одна последняя труба ( 1Кор.15:52 ), труба Божия ( 1Сол.4:16 ), и при звуке этой трубы посланы будут Мессиею Ангелы. По гласу этой трубы последует и воскресение мертвых (1Кор.; 1Сол. в указ. местах). Иудеи обыкновенно созывали в собрания посредством труб ( Лев.25:9 ; Чис.10:2 ; Суд.3:27 ). Спаситель пользуется сим знакомым иудеям образом для обозначения некоего таинственного действия Божия, по мановению которого Ангелы соберут избранных при втором пришествии Христовом. – «Избранных»: истинных христиан, призванных к наследию в царстве Христовом. Ангелы соберут также и творящих беззаконие (ср. Мф.13:41 ). Первые будут собраны для вечной славы, последние – для вечного мучения. – «От четырех ветров»: с востока, запада, севера и юга. Иудеи четыре эти стороны называли иногда четырьмя ветрами ( Иез.37:9 ; Ис.43:5–6 ). – «От края до края неба», со всей земли, со всего видимого пространства земного шара (ср. Втор.4:32 ; Пс.18:1–7 ). |
| Имеющий невесту есть жених, а друг жениха, стоящий и внимающий ему, радостью радуется, слыша голос жениха — этот стих можно рассматривать как притчу. Несмотря на важность роли друга жениха на свадьбе, он с радостью уступает место жениху, потому что в этом и есть осуществление его миссии. Иоанн Креститель вряд ли мог не знать, что в ВЗ Израиль именуется невестой Бога (Ис 62:4–5; Иер 2:2; 3:20; Иез 16:8; 23:4; Ос 2:19–20). В НЗ невестой Христа называется Церковь (2 Кор 11:2; Еф 5:25–27,31–32; Откр 21:2; 22:17). Креститель указывает таким образом, что не он, а Иисус — глава нового Израиля. Евангелист мог заимствовать метафору из синоптического предания, см. Мк 2:19–20 и параллели. Если же очищение, о котором сказано в ст. 25, представляет собой отсылку к чуду в Кане Галилейской (2:1–11), смысл “свадебной” метафоры может быть и другим. Но идет ли здесь речь о том, кто является главой Израиля, или о том, кто осуществляет истинное очищение, мысль о приоритете Иисуса над Иоанном остается неизменной. Друг жениха — по-гречески это словосочетание не является этнографическим термином, но стоящее за ним евр. soseb€n обозначает совершенно определенную роль шафера, или дружки жениха в свадебной церемонии. По-видимому, в Иудее был обычай, согласно которому два дружки представляли каждый одну из породняющихся семей, ср. 1 Мак 9:39. Стоящий и внимающий — вообще Иоанн иногда употребляет глагол ‘стоять’ там, где он не кажется необходимым (1:35; 6:22; 12:29), но здесь он явно нагружен: поскольку ‘слушать’ означает также ‘слушаться’, ‘повиноваться’, стоящий может быть характеристикой отношения слуги к повелителю. Но если под ‘слушать’ имеется в виду прислушиваться, когда раздастся возглас приближающегося жениха или скорее когда начнется разговор жениха с невестой, словосочетание стоящий и внимающий означает напряженное ожидание. Радостью радуется — по-гречески необычно, но возможно, особенно если за образец берется язык перевода Семидесяти, в котором буквально отражается еврейский абсолютный инфинитив как способ усилить значение глагола с помощью повтора; поэтому здесь нет необходимости предполагать перевод с арамейского. Радость моя исполнилась — одно из характернейших выражений у Иоанна, ср. 15:11; 16:24; 17:13 и 1 Ин 1:4; 2 Ин 12. |
| Иосифу было тридцать лет, когда он был освобожден из темницы и стал управителем всего Египта, чтобы Божьим промыслом мог он отвратить надвигающийся голод (ср. Быт.41:46 ). Сказано, что Иисусу было тридцать лет, когда Он пришел креститься к Иоанну, и «увидел Иоанн разверзающиеся небеса и Духа, как голубя, сходящего на Него». ( Мк.1:10 ), когда впервые начала приоткрываться тайна Троицы. И ты увидишь многое подобное. Ты узнаешь также, что на пятидесятый день совершался праздник седмиц ( Втор.16:10 ), освящая новый урожай, и пятидесятая доля добычи, захваченной в войне с мадианитянами, предназначалась Богу (ср. Чис.31:37 ). Ты узнаешь также, что Авраам поразил содомитов с тремястами человек ( Быт.14:14 ), и Гедеон одолел мадианитян с тремястами лакавших воду языком своим ( Суд.7:5–7 ). Дверь устроена не спереди или сверху, но сбоку, наклонно, так как она – время Божьего гнева, ибо сказано, что день Господень – «день скорби и тесноты» ( Соф.1:15 ); потому что хоть и кажется, что некоторые спасены, тем не менее, многие, чьи деяния осуждены, гибнут – дверь стоит наклонно, чтобы открылось сказанное пророком: «Если же и после сего не послушаете Меня и пойдете против Меня, то и Я в ярости пойду против вас» ( Лев.26:27–28 ). Далее рассмотрим то, что в Писании называется отдельно двумя нижними и тремя верхними палубами, и тогда, возможно, эти слова разъяснят сказанное Апостолом: «Дабы пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних» ( Фил.2:10 ); здесь показано, что названное Апостолом преисподней является самой нижней палубой в ковчеге; следующая палуба, находящаяся над ней, есть область земная, а три верхние палубы, о которых сказано, все вместе являются пределами небесными, в них отмечаются добродетели тех, кто может, по словам апостола Павла, подняться «до третьего неба» ( 2Кор.12:2 ). В ковчеге много гнезд, и это указывает на то, что у Отца «обителей много» ( Ин.14:1 ). Но какой еще образ мы должны увидеть в животных, зверях, скотах и всем разнообразии живых существ, как не тот, который показал Исайя, когда сказал, что в Царстве Христа волк будет жить с ягненком, барс – с козленком, лев и вол будут пастись вместе, а детеныши их будут есть солому, и, более того, малое дитя – без сомнения, одно из тех, о которых Спаситель сказал: «Если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное» ( Мф.18:3 ), – протянет руку в гнездо аспида, и не будет ему вреда ( Ис.11:6–8 )? Или тот, уже присутствующий в Церкви, образ, которому научает нас апостол Петр, когда пишет, что было ему видение, как все четвероногие твари и звери земные и птицы небесные собраны в одно полотно веры, привязанное за четыре угла Евангелий (ср. |
| 3Цар.8:10–11 ; 2Пар.7:1 ); грозная, мрачная туча есть символ гнева и ярости Иеговы, Который шествует на ней, как Царь неба против врагов ( Пс.96:2–4 ; ср. Пс.103:3 ). Как Судия, немедленно приводящий в исполнение Свои решения, Господь грядет на Египет, восседая на облаке легком ( Ис.19:9 ). В книге у Даниила ( Дан.7:13–14 ) Мессия, Которому «дана власть, слава и Царство, чтобы все народы, племена и языки служили Ему», шествует с облаками – μετ τν νεφελων. В позднейшей иудейской письменности Мессия получает наименование анани («облачный») или бар-нивли («Сын облака»). Тот же образ представления удерживается и в Новом Завете: слава Божия в виде облака светлого осеняет гору преображения ( Мф.17:5 ; Мк.9:7 ; Лк.9:34–35 ); по изображению Самого Иисуса Христа, Он приидет на всеобщий Суд на облаках небесных ( Мф.24:30 ; Мк.14:62 ; Лк.21:27 ). Таким образом, ρχεται μετ τν νεφελων выражает мысль о славном пришествии Христа, Царя, Владыки и Судии всего мира. Μετ των νεφελν указывает не на то только, что Он приидет с целью суда или на славу, величие Его пришествия, но на то и другое вместе, как это можно видеть из параллельных мест, изображающих второе пришествие Господа (например, Мф.25:31 ). «И узрит Его всяко око». В этих словах слава второго пришествия Господа противополагается уничижению первого: если в первый раз Иисуса Христа не признал даже избранный народ Божий ( Ин.1:11 ), то во втором пришествии Его увидят все ( πς οφθαλμς ), не только верующие, но и неверующие, не исключая и иудеев και οιαυτν ξεκντησαν. Последнее выражение с подразумеваемым δψονται, имеет отношение к Ин.19 – ψονται εις ν ξεκντησαν, а вместе с ним к Зах.12:10 . В словах: «и плач сотворят о Нем вся колена земная», – α φυλα нужно относить не к коленам (слав.) израильского народа, как бы следовало, согласно пророчеству Захарии, но по Мф.24:30 , к народам всей вселенной. Φυλ от φω – «племя, род, общество людей, связанных единством происхождения», ср. Быт.10:32 по Семидесяти, где α φυλα (евр.мишпахот) – κψονται, κπτεσθαι буквально означает «бить себя в лицо, грудь, голову», «биться, убиваться» и употребляется для выражения крайней степени скорби, горя или отчаяния (см. |
| также Пс.47:7 ; Ис.23:4, 54:1 ; Гал.4:27 ; Иер.4:31, 13:21, 49:24 ; Ос.13:13 ; Мих.4:9–10 ). Образ рождающейся в муках жизни имеет и более глубокий метафорический смысл. Сотворение Господом мира уподоблено родам в Иак.1:18 , ср. Ис.66:6–11 . «Истинно, истинно говорю вам: вы восплачете и возрыдаете, а мир возрадуется; вы печальны будете, но печаль ваша в радость будет. Женщина, когда рождает, терпит скорбь, потому что пришел час ее; но когда родит младенца, уже не помнит скорби от радости, потому что родила человека в мир» ( Ин.16:20–21 ), — говорит Христос ученикам о Своей смерти и Воскресении, о рождении через крестные муки новой истины. Апостол Павел пишет: «…вразумляю вас, как возлюбленных детей моих. Ибо, хотя у вас тысячи наставников во Христе, но не много отцов; я родил вас во Христе Иисусе благовествованием» ( 1Кор. 4:14–15 ). Он же обращается к галатам, уклонившимся от Христа: «Дети мои, для которых я снова в муках рождения, доколе не изобразится в вас Христос» ( Гал.4:19 ). Образ рождающей женщины появляется и на страницах Откровения Иоанна Богослова: «И явилось на небе великое знамение: жена, облеченная в солнце; под ногами ее луна, и на главе ее венец из двенадцати звезд. Она имела во чреве, и кричала от болей и мук рождения» ( Откр.12:1–2 ). Здесь жена — и Новая Ева, дающая новую жизнь, и Мать, родившая Спасителя, и Мать- Церковь . В поте лица В ПОТЕ ЛИЦА ТРУДИТЬСЯ (ДОБЫВАТЬ свой ХЛЕБ): АДАМ; ГРЕХОПАДЕНИЕ; ИЗГНАНИЕ ИЗ РАЯ Напряженно, усердно работать; обеспечивать свое повседневное существование, затрачивая на это большие усилия. По замыслу Господа человек должен был стать хранителем и возделывателем земли: «…Господь Бог создал землю и небо, и всякий полевой кустарник, которого еще не было на земле, и всякую полевую траву, которая еще не росла, ибо Господь Бог не посылал дождя на землю, и не было человека для возделывания земли…» ( Быт.2:4–5 ). Когда же был сотворен человек, Господь поместил его в саду Эдемском, с тем «чтобы возделывать его и хранить его» ( Быт.2:15 ). |
| Ты веришь, потому что Я тебе сказал: Я видел тебя под смоковницею — скорее утверждение, чем вопрос. Вера Нафанаила пока основывается только на чуде, и, хотя это истинная вера, она меньше той веры, которая не нуждается в знамениях, см. 4:48; 14:11. Истинно, истинно говорю вам — Эта торжественная удостоверяющая формула встречается в Ин 20 раз, и с заменой Шт‹п ‘вам’ на soi ‘тебе’, еще 5 раз. В синоптических Евангелиях слово ‘истинно, поистине’ никогда не удваивается. Удивительная и никем пока не объясненная особенность евангельского употребления в том, что оно начинает речь, в то время как обычно оканчивало молитву или клятву. Отметим здесь множественное число вам, а не тебе, — хотя Иисус обращается к одному Нафанаилу, Он дает понять, что Его слова имеют значение для многих. Будете видеть небо отверстым — вероятно, соответствует Мф 26:64, ср. еще Мк 1:10 и параллели. Ветхозаветный источник — О, если бы Ты расторг небеса и сошел! (Ис 64:1). Ангелов Божиих восходящих и нисходящих. Параллель с видением Иакова совершенно ясна, и в Септуагинте полное, кроме грамматических форм, совпадение: Ангелы Божии восходят и нисходят по ней (Быт 28:12). Что именно делают ангелы, не объясняется ни в книге Бытия, ни в Ин. В одном из палестинских таргумов это истолковано в том смысле, что ангелы по очереди отходили от Лица Божиего, чтобы посмотреть на Иакова, но вряд ли мы можем сказать, что цель ангелов — “посмотреть” на Сына Человеческого. В книге Бытия выражение ™p’ aЩmБj ‘по ней’ относится к слову женского рода kl…max ‘лестница’, но вместо лестницы у Иоанна видим с тем же предлогом к Сыну Человеческому. По-еврейски ‘каменная лестница’ — мужского рода, поэтому еврейское слово соответствующее ™p’ aЩmБj, могло быть понято и как относящееся к Иакову. Однако ввиду слов о Нафанаиле вряд ли здесь имеется в виду, что Иисус есть истинный Иаков, то есть Израиль. Сомнительно и то, чтобы лестница была прообразом Креста. Скорее здесь говорится о Сыне Человеческом как о Лице, в Котором навечно соединяются Бог и человек, небо и земля, и ветхозаветная лестница Иакова предстает как символ такого соединения. Сын Человеческий принадлежит и земле, и небу (3:13), Он нисходит в мир, чтобы принести жизнь (6:27,53) и вновь восходит к небесной славе (6:62), но на пути этого восхождения и прославления — Крест (3:14; 8:28; 12:23,34; 13:31). 4. Чудо в Кане Галилейской (2:1–12) |
| Власть человека над животными свт. Василий Великий толкует и расширительно, как власть над грехом и плотью. Это понимание подтверждается тем, что в Ветхом Завете животные (особенно водные чудовища) нередко символизируют силы зла (ср. Откр 12,3; 13,1). То, что оказался не в силах совершить «ветхий Адам», осуществил новый Адам, Сын Человеческий, Который изображен в Дан 7 как победитель «чудовищ и хищных зверей», выходящих из моря. 9. Совершенство мира. Суббота. Хотя в Шестодневе есть прикровенные указания на элементы творения, идущие вразрез с замыслом Божиим (тьма, Хаос), Бог на каждом этапе творения определяет его как «хорошее», прекрасное (евр. тов), а в конце сказано: «И увидел Бог все, что Он создал, и вот хорошо весьма» (1,31). Это кажущееся противоречие снимается тем, что Создатель, будучи альфой и омегой, созерцает тварь вне времени и в состоянии возможного для нее предельного совершенства, которое отцы Церкви называли , обожением. В сказании о субботнем дне следует различать два аспекта — божественный и человеческий: А) Если написано, что Бог «почил от дел Своих», это следует понимать в переносном смысле. Ибо, по словам свт. И. Златоуста, бытописатель «снисходил к обычаю человеческому» (Беседы на Быт III, 3). «Покой» Божий означает здесь веху, отделяющую великие творческие деяния (сотворение мира, жизни, человека) от нового периода, когда стал действовать и соучастник замыслов Божиих — человек. Однако для Промысла Божия субботний покой никогда не наступает. «Отец Мой доныне делает, и Я делаю», — говорит Христос Спаситель (Ин 5,17). Б) В Шестодневе конец творческих актов соединяется с заповедью субботнего дня. Происхождение слова «суббота» (евр. шаббат) неясно. Его иногда связывают с вавилонским шапатту — днем полной луны. Израильтяне, по-видимому, справляли субботу как торжественный праздник, каким-то образом зависящий от новолуния (ср. 4 Цар 4,23; Ис 1,13; Ос 2,11; Ам 8,5). Установление субботы принадлежит, несомненно, Моисею (Исх 20,8). Связывая «день покоя» с историей творения, Шестоднев окончательно отделил его от языческого праздника новолуния. Суббота стала единственным в древнем мире повторяющимся каждую неделю «днем Божиим», когда отдыхали и люди и скот. Она определила необходимый перерыв в труде, чтобы освободить человека для молитвы и мыслей о Боге. В более позднюю эпоху субботе стали придавать еще большее значение (Неем 10,31; 13,15). Считалось, что человек в субботу должен отказываться от дел, в которых проявляется его власть над природой. Это было как бы постоянным напоминанием о высшей власти Творца. В период Второго Храма суббота сделалась одним из отличительных признаков иудейства. Но постепенно слишком страстное отношение к субботе привело к обрядовому фанатизму, который не раз осуждался в Евангелии (Мк 2,27). |
| Не поможет ей ни всеобщее предание древности, подтверждающее ее собственное показание о себе, ни авторитет новозаветных св.писателей и даже Самого Христа: все приносится в жертву выводам новой науки. В Пятокнижии не раз говорится о том, что «написа Моисей вся словеса Господня» ( Исх.24:4 ср.17,14, 34,27, Числ. 33:2 , Вт.31 гл.), в книгах Иисуса Навина (1,7–8,8, 31,34, 23:6), Царств ( 3Цар.2:3 , 4Цар.14:6. 18, 6:12 ). Паралипоменон ( 2Пар.34:14 ) и во многих др. свидетельствуется о «законе Моисеевом», в Новом Завете Сам Господь Иисус Христос ясно и прямо говорит о том, что Моисей был писателем книг, содержащих закон ветхозаветный (особенно см. Ин.5:46 дал.), таково же было согласное предание еврейской и христианской церкви, – но всего этого недостаточно для новейших ученых: на основании внутренних и внешних признаков, взятых из самого же Пятокнижия, они смело отвергают древнее предание о написании его Моисеем и разбивают его на несколько отделов, составленных будто бы в разное время и разными лицами 42 . Книга пр.Исаи передана нам древностью как единая книга великого пророка, поставившего свое имя и обозначавшего время своей жизни в ее начале ( Ис.1:1 ), – о его книге говорит и Иисус сын Сирахов (48:25); но в настоящее время ее делят по крайней мере на две части, принадлежащие двум различным пророкам, время жизни которых разделяется двухсотлетним промежутком. Так и со многими книгами Ветхого Завета. Даже самую малую из ветхозаветных писаний, книгу пр.Авдия, состоящую всего из одной главы в 21 стих, не оставляют в покое, и в ней находят возможным выделить части, не находившиеся будто бы в первоначальной книге пророка. При этом не довольствуются только общим указанием тех или иных отделов, разнящихся от остального состава св.книг по своему позднейшему происхождению; нет, уверенность в своих силах простирается у современных ученых так далеко, что они находят возможным судить о каждой фразе, даже об отдельных словах, и произносить свой авторитетный приговор о времени их внесения в книгу. |
|
|
