| 306 Ин. 11:1-45 . Экзегеты давно задавались вопросом: почему синоптики не упоминают о воскрешении Лазаря? Однако теперь, когда новозаветные исследования привели к выводу, что Евангелия не были “мемуарами”, а строились на основе целого ряда источников, проблема эта потеряла остроту. Синоптики имели в своем распоряжении ограниченное число текстов и устных преданий, и рассказ о вифанском событии в их материалах мог отсутствовать. Марк, например, не включил в свое Евангелие текст молитвы Господней и другие важные разделы, имеющиеся у остальных евангелистов. 307 Ин 11,46-53 ; ср.: Мф. 26:5 ; Мк. 14:2 . 308 Ин 11,54 ; Мф. 19:1 . 309 Лк 16,19-31 . На связь притчи с воскрешением в Вифании, вероятно, указывает имя Лазаря. 310 Лк 9,59-62 . 311 Мф 20,29-34 ; Мк. 10:46-52 ; Лк. 18:35-43 ; у Мф говорится о двух слепцах. 312 Лк 19,11 . 313 Мф 20,20-28 ; Мк. 10:35-45 . 314 Мф 26,6-16 ; Мк. 14:3-9 ; Ин. 12:1-8 . Синоптики относят этот эпизод к самой Страстной неделе, но есть основания предпочесть хронологию Ин. 315 Мф 21,1-11 ; Мк. 11:1-10 ; Лк. 19:29-38 ; Ин. 12:12-18 . Осел как символ мирного пришествия впервые упомянут у пр.Захарии (9,9). 316 Ин. 12:19 . 317 Мф 21,12-13 ; Мк. 11:15-17 ; Лк. 19:45-46 ; см. гл.6, прим.6; о запрещении проносить что-либо через территорию Храма см.: Флавий И. Против Апиона, II,7; Мишна, Берахот, VII, 19; IX,8,5. 318 Мф 21,23-27,32 ; Мк. 11:27-33 ; Лк. 20:1-8 . 319 Ср.: Ис. 3:14; 5,1 сл. 320 Мф 21,33-46 ; Мк. 12:1-12 ; Лк. 20:9-19 . Аналогичной притчей, но в форме “символического действия”, принятого у пророков (ср., напр., Ис. 8:1-4 ; Иер. 19:1-15 ; Иез. 4:4-8 ), было проклятие бесплодной смоковницы — символа тех, кто не принес “плода покаяния” ( Мф. 21:18 сл.; Мк. 11:12 сл.; ср. Лк. 13:6-9 ). 321 Ин 12,20-24 . 322 Флавий И. Арх. XVIII, 3. 323 Ин 12,27 сл. 324 Мф 26,4-5 ; Мк. 14:1-2 . Позднее, как мы увидим, они изменили свое намерение. 325 Мф 22,15-22 ; Мк. 12:13-17 ; Лк. 20:20-26 . 326 “Это привычное толкование, – замечает еп. Кассиан, — успокаивает нашу ленивую мысль, да и нашу христианскую совесть, когда она встречается лицом к лицу с запросами государственной власти, по большей части равнодушной, а то и прямо враждебной Церкви. Мы склонны утешать себя тем, что и кесарь, о котором говорит Господь, был язычник и возглавлял языческое государство… Слово Христово… касается частного вопроса и отвечает на него в общей форме… Но если Господь и признает за вопрошавшими Его обязанности по отношению к государству, Он говорит о государстве как о некой чуждой силе… Господь проводит различение между Божиим и кесаревым” (еп. Кассиан (Безобразов) . Царство кесаря перед судом Нового Завета. Париж, 1949, с.10 сл. См. также: Аскольдов С. Христианство и политика. Киев, 1906, с.15 сл.). |
| 3160. Ср.: Числ. 15:33. 3161. Два рога вола символизируют два Завета. 3162. Ср. Лк. 19:33. 3163. Некоторые издатели называют адресатом Иринея, адресата предыдущего письма. 3164. Из этих слов можно предположить, что данное письмо адресовано тому же человеку, что и предыдущее, но исследователи считают эту фразу следствием редактирования (см .: Zelzer. Prolegomenon. P. XXIV). 3165. См.: Гал. 3:26–29. 3166. См.: Евр. 9:16. 3167. Ср.: Гал. 4:1–2. 3168. Завещания хранились спечатанными несколькими печатями (по количеству свидетелей). 3169. Ср:2 Кор. 3:6. 3170. См.: Гал 4:1–2. 3171. См.: Быт. 4:22 и след. 3172. См.: Гал. 3:24. 3173. Подробнее об этом см.: epist. 69. 3174. См.: Исх. 4:25. 3175. См.: Мф. 5:17. 3176. См.:2 Кор. 5:21. 3177. См.:1 Кор. 13:2. 3178. Возможно, письмо адресовано Беллинию (см: epist. 9), оглашенному, откладывавшему крещение. Данное письмо в рукописях не имеет адресата. 3179. Ср.: Пс. 33:6. 3180. См.: Ин 9:25. 3181. Ср.: Ин. 13:27. 3182. Ср.: Мф. 17:2 и след. 3183. Ср.: Мф. 26:70 и след. 3184. Ср.: hymn. 1. 15–16; Рим. 13:12. 3185. Ср.: Ин. 9:10. 3186. Письмо датируется 384–385 гг. (см.: Zelzer. Р. 169, not.) Так как в этом письме продолжается обсуждение темы, начатое в epist. 50. в издании мавристов оно адресовано Студию, хотя в рукописях адресатом назван Ириней. 3187. Обвинителями против Присциллиана и его сторонников выступили епископы Итаций Оссонобский и Идаций Меридский; см. у Сульпиция Севера, chron. 2. 50 и след. – Примеч. ред. 3188. См.: Лк. 10:35. 3189. См.: fid. 5. 10. 3190. Ср.: Исх. 12:3; Ис. 53:7. 3191. Ср.: Лев. 12:2; 15:13 и др. 3192. Имеется и виду промежуток времени между смертью и воскресением Христа. 3193. Ср.: Лк. 24:7. 3194. См.: Мф. 3:11. 3195. Ср.: Ос. 3:1–2. Цена Ветхого и Нового Завета складывается из 7 и 8 (семь дней творения и восьмой день как время будущего века, время Евангелия), см. об этом: epist. 31. 7–9. – Примеч. ред. 3196. См. примеч. к epist. 1. 4. 3197. См. Ис. 38:8. Езекия был болен и молил Бога об исцелении, которое ему и даровал Бог, прибавив 15 лет жизни. |
| Иисус провозглашал Себя Яхве. Он молился: «и ныне прославь Меня Ты, Отче, у Тебя Самого славою, которую Я имел у Тебя прежде бытия мира» ( Ин. 17:5 ). Но в Ветхом Завете Яхве сказал: «не дам славы Моей иному» ( Ис. 42:8 ). Иисус также провозглашает: «Я есмь первый и последний» ( Отк. 1:17 ) – именно это говорит Господь Бог в Ис. 42:8 . Иисус сказал: «Я есмь пастырь добрый», а в Ветхом Завете сказано: «Господь – пастырь мой» ( Пс. 22:1 ). Кроме того, Иисус провозглашает, что будет судить всех людей ( Мф. 25:31 и далее; Ин. 5:27 и далее), однако Иоиль приводит слова Господа: «ибо там Я воссяду, чтобы судить все народы отвсюду» ( Иоиль 3:12 ). Точно так же, Иисус сравнивает Себя с «женихом» ( Мф. 25:1 ), а в Ветхом Завете такое сравнение относится к Яхве ( Ис. 62:5 ; Ос. 2:16 ). Тогда как псалмопевец восклицает: «Господь – свет мой» ( Пс. 26:1 ), Иисус говорит: «Я свет миру» ( Ин. 8:12 ). Самое, возможно, сильное утверждение Иисуса о том, что Он – Яхве, мы находим в Ин. 8:58 , где Он говорит: «прежде нежели был Авраам, Я есмь». Это утверждение подразумевает не только существование до Авраама, но и равенство с «Я ЕСМЬ» из Исх. 3:14 . Присутствовавшие при этом иудеи ясно поняли, о чём идёт речь, и взяли каменья, чтобы побить Иисуса за богохульство (ср. Ин. 8:59 с Ин. 10:31–33 ). Такие же утверждения высказываются в Мк. 14:62 и Ин. 18:5–6 и «это Иисус провозглашал Себя равным Богу. Иисус и другими способами провозглашал Себя равным Богу. Один из них – осуществление того, что является прерогативой Бога. Иисус сказал расслабленному: «Чадо! прощаются тебе грехи твои» ( Мк. 2:5–11 ). Книжники тут же задали справедливый вопрос: «Кто может прощать грехи, кроме одного Бога?» Тогда, чтобы показать, что Его слова не были пустой похвальбой, Иисус исцелил этого человека, дав прямое доказательство того, что сказанное о прощении грехов тоже есть истина. Ещё одна прерогатива, осуществляемая Иисусом, связана с властью воскрешать и судить мёртвых: «истинно, истинно говорю вам: наступает время, и настало уже, когда мёртвые услышат глас Сына Божия и услышавши оживут [...] и изыдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло в воскресение осуждения» ( Ин. 5:25, 29 ). Он не оставил возможности сомневаться, о чём идёт речь, когда сказал: «Ибо, как Отец воскрешает мёртвых и оживляет, так и Сын оживляет, кого хочет» ( Ин. 5:21 ). Но ведь Ветхий Завет ясно учит, что только Бог даёт жизнь (Вт. 32:39; 1Цар. 2:6 ), только Он воскрешает мёртвых ( Пс. 2:7 ), и только Он может судить (Вт. 32:35–36; Иоиль 3:12 ). Иисус открыто принимает властные прерогативы, которые по праву принадлежат только Богу. |
| 4 Спиноза Б. Переписка. Письмо 73. 5 Цит. по: Шафф Ф. Иисус Христос — чудо истории. Пер. с нем. М., 1906, с.252. 6 Эккерман И. Разговоры с Гете, с.847. 7 Ганди М. Моя жизнь. Пер. с англ. М., 1959, с.143. 8 См., напр., Иов 14, 1—6. 9 См.: Прем 2, 24. Образ чудовища Хаоса (Левиафан, Раав, Дракон) появляется в библейской письменности раньше образа Сатаны. См.: Ис 51, 9—10; Пс 73, 13—14; 88, 11; Иов 9, 13 (в этом стихе имя дракона «Раав» синодальный перевод заменяет словом «гордыня» ) (ср.:Откр 12, 9; 20, 2; Ин 8, 44; 1 Ин 3, 8); см. Магизм и Единобожие, приложение 8. 10 Пс 8. 11 Быт 3. 12 Ис 27, 1; ср.Ин 12, 31. 13 Ис 11, 1 сл. 14 Об этом говорится в Книге Еноха (48, 3, 6, 7; 70, 1, 4). 15 См., напр., Аввакум 3. 16 В русской литературе этот аспект библейского богословия наиболее обстоятельно рассмотрен С.Трубецким в его книге «Учение о Логосе». 17 Ис 42, 1—3. 18 Втор 32, 8; Ис 28, 1; Иов 1, 6; 2 Цар 7, 14; Ис 2, 7. 19 Ин 10, 38; 14, 11. Значительная часть подобных изречений Христа содержится в Ин. Это объясняется тем, что: а) эти слова обращены к духовным вождям Израиля, в то время как синоптики приводят слова, обращенные к народу; б) богословские интересы Ин сосредоточены на тайне Воплощения; в) само IV Евангелие адресовано к аудитории более подготовленной, чем адресат синоптиков. Тем не менее и в первых трех Евангелиях есть достаточно свидетельств Христа о Себе, близких по форме и по духу к Ин (напр., Мф 10, 32, 37; 11, 27—30; 24, 35; 28, 18). Мнение, согласно которому автор IV Евангелия был оторвавшийся от палестинской традиции греческий теолог, теперь можно считать опровергнутым. Были вскрыты арамейские корни текста, связь Ин с Ветхим Заветом и раввинистической традицией, а также с Кумраном. Все это доказывает, что автор вышел из иудейской среды первой половины I b. (см.: RFIB, II, p.658—661; Dodd Ch. The Interpretation of the Fourth Gospel. Cambridge. 1972, p.74ff; Brown R. The Gospel According to John. New York, 1966, p.LXII—LXIV). О раскопках, подтвердивших достоверность рассказов Ин, см. в приложении «Миф или действительность?». |
| 3 Ин 11, 1—45. Экзегеты давно задавались вопросом: почему синоптики не упоминают о воскрешении Лазаря? Однако теперь, когда новозаветные исследования привели к выводу, что Евангелия не были «мемуарами», а строились на основе целого ряда источников, проблема эта потеряла остроту. Синоптики имели в своем распоряжении ограниченное число текстов и устных преданий, и рассказ о вифанском событии в их материалах мог отсутствовать. Марк, например, не включил в свое Евангелие текст молитвы Господней и другие важные разделы, имеющиеся у остальных евангелистов. 4 Ин 11, 46—53; ср.: Мф 26, 5; Мк 14, 2. 5 Ин 11, 54; Мф 19, 1. 6 Лк 16, 19—31. На связь притчи с воскрешением в Вифании, вероятно, указывает имя Лазаря. 7 Лк 9, 59—62. 8 Мф 20, 29—34; Мк 10, 46—52; Лк 18, 35—43; у Мф говорится о двух слепцах. 9 Лк 19, 11. 10 Мф 20, 20—28; Мк 10, 35—45. 11 Мф 26, 6—16; Мк 14, 3—9; Ин 12, 1—8. Синоптики относят этот эпизод к самой Страстной неделе, но есть основания предпочесть хронологию Ин. 12 Мф 21, 1—11; Мк 11, 1—10; Лк 19, 29—38; Ин 12, 12—18. Осел как символ мирного пришествия впервые упомянут у пр.Захарии (9, 9). Глава тринадцатая 1 Ин 12, 19. 2 Мф 21, 12—13; Мк 11, 15—17; Лк 19, 45—46; см. гл.6, прим.6; о запрещении проносить что–либо через территорию Храма см.: Флавий И. Против Апиона, II,7; Мишна, Берахот, VII, 19; IX,8,5. 3 Мф 21, 23—27,32; Мк 11, 27—33; Лк 20, 1—8. 4 Ср.: Ис 3, 14; 5, 1 сл. 5 Мф 21, 33—46; Мк 12, 1—12; Лк 20, 9—19. Аналогичной притчей, но в форме «символического действия», принятого у пророков (ср., напр., Ис 8, 1—4; Иер 19, 1—15; Иез 4, 4—8), было проклятие бесплодной смоковницы — символа тех, кто не принес «плода покаяния» (Мф 21, 18 сл.; Мк 11, 12 сл.; ср. Лк 13, 6—9). 6 Ин 12, 20—24. 7 Флавий И. Арх. XVIII, 3. 8 Ин 12, 27 сл. 9 Мф 26, 4—5; Мк 14, 1—2. Позднее, как мы увидим, они изменили свое намерение. 10 Мф 22, 15—22; Мк 12, 13—17; Лк 20, 20—26. 11 «Это привычное толкование, — замечает еп.Кассиан, — успокаивает нашу ленивую мысль, да и нашу христианскую совесть, когда она встречается лицом к лицу с запросами государственной власти, по большей части равнодушной, а то и прямо враждебной Церкви. Мы склонны утешать себя тем, что и кесарь, о котором говорит Господь, был язычник и возглавлял языческое государство… Слово Христово… касается частного вопроса и отвечает на него в общей форме… Но если Господь и признает за вопрошавшими Его обязанности по отношению к государству, Он говорит о государстве как о некой чуждой силе… Господь проводит различение между Божиим и кесаревым» ( еп.Кассиан (Безобразов). Царство кесаря перед судом Нового Завета. Париж, 1949, с.10 сл. См. также: Аскольдов С. Христианство и политика. Киев, 1906, с.15 сл.). |
| 5. О вере. Кн. 3. Гл. 2. 6. См. ниже: гл. 14. 7. О вере. Кн. 5. Гл. 7. 8. См.: exam. 1. 4. 12; 7. 25, а также: Winden J. C. M. van. Saint Ambrose’s Interpretation of the Concept of Matter/Vigiliae Christianae. 1962. 16. P. 205–215. 9. Cm.: exam. 1. 9. 34; 3. 7. 32; 3. 11. 85; expl. ps. 10, 7. 2–3. 10. Cp.: exp. Luc. 2. 11–13; 2. 95; 10. 5; exp. ps. 118, 6. 3. O значении aequalis cm.: Moreschini. P. 169, not. 8. 11. Cp.: Ин. 14:3. 12. См.: Быт. 18:2–3. Cp.: Abr. 1. 5. 32; expl. ps. 8, 50. 2, а также у Оригена: hom. in Gen. 4. 2. 13. Подробнее историю Самсона свт. Амвросий объясняет в epist. 62 (рус. пер.: Амвросий Медиоланский, свт. Собр. творений. Т. 4. Ч. 2. M., 2015. С. 81–105). — Примеч. ред. 14. См.: Суд. 15:14–15. 15. См.: Суд. 14: 6. 16. См.: Суд. 14:5–9. 17. См.: Суд. 14:17. 18. См.: Суд. 14:20–15:5. 19. См.: Суд. 13:7; 16: 17. 20. См.:Суд. 15:15–16. 21. См.:Суд. 15:18–19. 22. См.: Суд. 16:7–14. 23. Ср. у Вергилия: Aen. 2:274–275. 24. См.: Лк. 7:38, 44–46; Ин. 12:3. 25. Свт. Амвросий употребил слово cephaz, напрямую взятое из Септуагинты, где стоит κα φαξ, что является заимствованием еврейского päz (чистое золото); ср. также: exp. ps. 118, 15. 12; подробнее: Moreschini. Р. 175, not. 20. 26. См.: 2 Пар. 9:21; Ис. 60:9; 3Цар. 10:22. 27. Об образе фарсисских кораблей см.: epist. 19:5. — Примеч. ред. 28. См.: Ис. 9. 29. См.: spir. s. 1.76–78, об участии Святого Духа в крещении см.: spir. s. 1. 42. 30. См. О суде: spir. s. 3.35; о храме: 3.87–91; о даре жизни: 2.29–31; об освящении: 2.62–69; о царстве: 3.153–159. 31. Полемике с арианами и омеями посвящен трактат свт. Амвросия «О вере». 32. См. Ин. 14:17. 33. См. Ин. 16:3. 34. См. Ин. 14:17. 35. См. Ин. 15:19; 17:14, 16. 36. Ср.: exp. ps. 118, 22.27. 37. См. у Вергилия: Aen. 6.450–451. 38. СМ.: Быт. 1:2. 39. См. у Вергилия: Aen. 6. 724–727. 40. Убеждение, что Дух имеет природу ветра, подчеркивается соответствующими эначениями термина как в греческом (πνεμα), так и в латинском (spirimus)языke — дуновение, дыхание, ветер. |
| Спасительные страдания Господа Иисуса Христа начинаются с Его рождения в мир сей и простираются до Его смерти на кресте посреди разбойников. Всемогущий и безгрешный Богочеловек родился в вертепе (см. Лк.2:7 ) – разве это не страдание? Жизнь Богомладенца Иисуса с самых пелен находится в опасности от свирепого Ирода, хотевшего Его погубить (см. Мф. 2, 13–14 ). Воплощенный Бог трудится и утомляется, как обычный ремесленник-древодел (см. Мк.6:3 ); разве в этом нет страдания? Он, досточудный Господь небес и небес над небесами, живет на земле, как настоящий бедняк (см. Лк.8:2–3 ), и скитается по миру, как бездомный, не имеющий где приклонить голову (см. Мф.8:20 ; Лк.9:58, 21:37 ). Он терпит голод и бывает искушаем (см. Мф.4:1–11 ; Мк.1:13 ; Лк.4:2–13 ; Евр.2:18, 4:15 ). Он страждет от голода (см. Мф.21:18 ; Мк.11:12 ), от жажды (см. Ин.4:7, 19:28 ), от усталости (см. Ин.4:6 ). Его, Бога во плоти, безмерно оскорбляют, говоря, что Он силою бесовского князя изгоняет демонов (см. Мф.9:34, 12:24 ; Мк.3:22 ; Лк.11:15 ); Его называют «веельзевулом» ( Мф.10:25 ), «ядцей и винопийцей» (ср.: Мф.11:19 ; Лк.7:34 ); заявляя, что в Нем бес (см. Ин.8:48, 7:20, 10:20 ), что Он безумствует (см. Ин.10:20 ). Он, единый Безгрешный, претерпел страшные поношения и поругания от грешников (см. Евр.12:3 ; Лк.23:11 ). Его жизнь постоянно в опасности от иудеев (см. Лк.4:28–30, 13:31, 20:19–20 ; Ин.7:1, 19, 10:31–33, 39, 11:53–54 ); Его, воплощенное Человеколюбие, мир ненавидит и гонит (см. Ин.15:18–20 ). Он страдает из-за неверия евреев и их духовного ослепления (см. Мф.23:37 ) и плачет из-за этого (см. Лк.19:41–44 ). Он оплакивает смерть Лазаря (см. Ин.11:33, 35 ). Его предсмертные страдания трогательны и потрясающи (см. Мф.26:37–45 ; Мк.14:32–41 ; Лк.23:39–46 ; Евр.5:7 ). Как кроткий и непорочный Агнец, Он носит на Себе грехи мира и мучится (см. 1Пет.2:21–24 ; Евр.5:7 ; Ис.53:6, 8 ). В Своих страданиях Он с горечью чувствует Свою богооставленность (см. Мф.27:46 ; Мк.15:34 ; Пс.21:2 ). Он сильно скорбит от того, что ученик предает и продает Его (см. Мф.26:21, 46–50 ; Мк.14:18–21, 42–45 ; Лк.22:21–22, 47–48 ; Ин.13:21, 18:1–5 ). |
| Ин. 8: 32. 108 Самое божественное знание Бога есть то, которое познается через неведение (Дионисий Ареопагит. О божественных именах, гл. VII, 3.). 109 Глубины духа моего с тревогой, постоянно взывают К глубинам Бога: Скажи, которые бездонней? (Op. cit. I, 68). 110 Увижу себя – увижу тебя (лат.). 111 Строфа из стихотворения «Красавица». Ср.: Франк С. Л. Религиозность Пушкина./Этюды о Пушкине. 8-е изд. Париж, 1987. С. 9 – 27. 112 Не совсем точная цитата. У Пушкина: И меж детей ничтожных мира, Быть может, всех ничтожней он. («Поэт»). 113 Отбросить (нем.). 114 «Всюду простор, и нигде не смыкается круг». 115 Желание – отец мысли (нем.). 116 Николай Кузанский, I, 131–132. 117 Гете И.В. Фауст, ч. 1, сцена 16. Сад Марты. 118 Du hast so eine leise Art zu sein; Und jene, die dir laute Namen geben, Sind schon vergessen deiner Nachbarschaft. (Stundenbuch) 119 См., например: Чхандогья-упанишада, III, 14; V, 11–24. 120 Платон. Письма, VII, 341cd. 121 О Григории Назианзине (ок. 329–390) см.: Памятники византийской литературы IV–IX веков. М., 1968. С. 70–83. Точное авторство гимна «К Богу» не установлено. 122 Ин. 3: 31–36. 123 Ин. 1: 18. 124 В этом смысле пользуется онтологическим доказательством уже Плотин, Enn. (IV, 7, 9), и даже уже Платон имеет его в виду в последнем, решающем доказательстве бессмертия души в «Федоне» (102 А и сл.). Ср. в нашем «Предмете знания» приложение: «К истории онтологического доказательства». 125 Мф. 11: 25. 126 Мф. 5: 8. 127 У Франка «существа», явная опечатка. 128 Кор. 13: 12. 129 Ich weiss, dass ohne mich Gott nicht ein Nun kan leben; Werd ich zu nicht, Er muss von Noth den Geist aufgeben. Ангел Силезский (Angelus Silesius. Op. cit. I, 8.). 130 У Франка – «резервацией», явная опечатка. 131 Франц Баадер (1765–1841) – немецкий философ, врач и теолог, представитель неортодоксального католицизма. 132 Ис. 55: 8–9. 133 Ин. 1: 1. 134 Ин. 1: 14. 135 См., например: Ин. 16:13. 136 Тайный союз (лат.). 137 Профессор – личность, Бог же никто (нем.). 138 См.: Гегель Г.В.Ф. Лекции по истории философии. Кн. 3./Сочинения. Т. XI. М. – Л., 1935. С. 305. 139 |
| 33) 1Кор.15:51; ср. Рим.14:25 (в Синодальном переводе: Рим.14:24–25); Рим.11:25; Еф.3:2–12; Кол.1:26–27. 34) Примечательно, что термин “идолопоклонство” (εδωλολατρ[ε]α) не встречается у доновозаветных языческих авторов и в Септуагинте. Этот термин скорее всего является христианским неологизмом. См. 1Кор.5:10, 11, 6:9, 10:7, 14; Гал.5:20; Кол.3:5; Еф.5:5; 1Пет.4:3; Откр.21:8, 22:15. 35) Августин. О Троице. 13.24. 36) Евр.5:14; ср. Втор.1:39; Ис.7:16. Обратим внимание на необходимость воспитания чувств и совести. 37) 1Пет.2:2; 1Кор.3:1; ср. Еф.4:14; Евр.5:13. 38) См. Е. Best. 1 Peter. С. 584. 39) В Новом Завете имеются аллюзии на 35 из 39 впоследствии канонизированных книг Ветхого Завета, а также на 15 из 17 неканонических и псевдоэпиграфических книг. Эти цифры, разумеется, не дают возможности судить об относительной авторитетности каждого из источников. Выражение “Тора и Пророки” наиболее часто употребляется как синоним слову “Писание”. См. Мф.5:17, 7:12, 11:13, 22:40; Лк.24:44; Ин.1:45; Деян.24:14; Ср. также “Тора и Пророки” как то, что читается в синагоге: Деян.13:15. 40) Как это делает, например. P. Carrington. 41) C.H. Dodd. Apostolic Preaching. 42) A. Seeberg. Der Katechismus der Urchristenheit. 43) См. подробнее главу II, с. 77–80. 44) P. Carrington показал, что четыре эти темы проходят через моральные увещания посланий к колоссянам, ефесянам, 1Пет. и Иакова. См. его Primitive Christian Catechism. С. 31–65. 45) Лев.19:2; ср. Мф.5:48; 1Сол.4:7; 1Пет.1:16; 1Ин.3:3. 46) F. X. Murphy также делает различие между двумя катехизисами, обращенными к языческой и иудейской аудиториям. См. его статью “Catechesis”, 3:208. 47) Например, Пс.67:77, 104, 105, 106; Втор.32; Неем.9:6–38. 48) Не случайно рабби Акива основывал свои предсказания мессианства Бар-Кохбы на тексте из Второзакония, а не Пророков. 49) Мк.14:24; Мф.26:28; Лк.22:19–20; Рим.5:6, 8; 1Кор.15:3; 2Кор.5:14–15; Гал.1:4, 2:20; Тит.2:14; Евр.7:27; Ин.11:50–52, 18:14; 1Ин.2:2; 1Пет.2:21, 3:18. 50) Лк.21:27, 22:69; Деян.7:56; Флп.2:9; Евр.1:3; 1Тим.3:16. |
| и 4) что тогда Господь заключит с ними новый, и уже не временный, а вечный завет: се дние грядут, глаголет Господь, и завещаю дому израилеву и дому иудину завет нов... дая законы Моя в мысли их, и на сердцах их напишу я, и буду им в Бога, и тии будут ми в люди (31:31–33). И дам им путь ин, и сердце ино, боятися Мене вся дни, на благоту им, и чадом их по ним. И завещаю им завет вечный, егоже не отвращу последи их и страх Мой дам в сердце их ко еже не отступити им от Мене (32:39–40). г) В противоположность отрадной участи, ожидающей иудеев, после временного унижения и скорбей в плену, пророк предсказывает язычникам конечную гибель в наказание за их бесчеловечную жестокость в отношении к иудеям: яко сотворю скончание во всех языцех, в няже разсеях тя: тебе же не сотворю в скончание, говорит пророк Израилю от лица Божия (30:11–16; ср. 46:27–28). Так говорил пророк о гибели всех вообще врагов народа иудейского; но особенно подробно возвещает он будущее разрушение царства вавилонян (50 и 51 гл.), давая вполне ясно понять, что это разрушение совершится рукою царя мидийского (51:11, 28; ср. Ис. 13:17 ) и будет праведным воздаянием за разрушение ими царства иудейского (50:27–29, 33–34; 51:11, 24, 34–36, 49; ср. Ис. 47:6 ). Впрочем при этом пророк Иеремия, подобно пророку Исаии, хотя и не с такою ясностью, как последний, возвещая конечную гибель языческим народам, в тоже время и для них указывает средства избежать этой гибели (12:14–17). Плач Иеремиев 1. Надписание книги Книга «Плач Иеремиев» в еврейской библии называется словами: echa kinoth. Первое слово значит «как, каким образом», этим словом начинается книга: како седе един град (1:1). Подобным образом по начальному слову называются в еврейской библии пять книг Моисея. Второе слово, означающее – «плач, рыдания», указывает на предмет содержания книги и соответствует греческому названию сей книги – θρνοι и латинскому – threni, lamentationes (вопли, плач, собственно по умершим, и плачевные песни). К надписанию – плач (kinoth, θρνοι, lamentationes), указывающему на предмет содержания книги, в греческом переводе 70-ти сделана прибавка ερεμου, слав. Иеремиев, которая указывает на принадлежность этой книги пророку Иеремии. Принадлежит ли эта прибавка богомудрым 70-ти толковникам, или сделана кем-либо позднее, во всяком случае она вполне соответствует самому содержанию книги и согласна с древним церковным преданием. 2. Сведения о писателе книги, время её написания и предмет содержания |
|
|
