Черный цвет . Определение «черный» в Библии редко используется для обозначения цвета ( Лев.13:31, 37 ; Песн.1:4; 5:11 ; Зах.6:2, 6 Откр.6:5 Оно часто ассоциируется с грозным присутствием Бога в темные времена Божьего суда над грехом и злом. В Ветхом Завете картины Божьего пришествия для суда рисуются в черных тонах. В гневе Своем Бог нисходит с неба на темных облаках под ногами; его окружает мрак, когда Он пускает Свои стрелы ( Пс.17:10,12 ). День Господень, день суда за грехи, изображается пророками как «день тьмы и мрака, день облака и мглы» ( Соф.1:15 ; Иоил.2:2 ). В евангелиях сообщается, что, когда Иисус умер на кресте, понеся Божье наказание за грех, всю землю покрыла тьма ( Мф.27:45 ; Мк.15:33 ; Лк.23:44 ). Характеристика «черный» относится обычно просто к цвету предмета, однако примерно в четверти случаев этот цвет связывается с Божьим судом. В Библии он не используется как образ греха. Белый цвет . В библейской символике белый цвет используется для противопоставления черному и тьме. Он встречается в сценах избавления от Божьего гнева и подразумевает отсутствие тьмы. Это цвет небесных одеяний, и он символизирует ослепительную чистоту, рассеивающую мрак божественного гнева ( Ис.1:18 ; Дан.7:9 ; Мк.16:5 ; Откр.3:4 ). Он часто используется при описании сияния света в противоположность тьме Божьего гнева, вызванного злом и грехом. Так, в отличие от образа Бога, окруженного мраком и спускающегося для суда (напр., Пс.17:8–12 ), Иисус при преображении на горе показан в «белых как свет» одеждах ( Мф.17:2 ). В Книге Откровение искупленные тоже носят белые одежды ( Откр.3:4; 6:11; 7:14 ; в древних религиях посвященных одевали в белое льняное полотно), сидят на белых конях ( Откр.6:2 ) и получают белые камни, на которых написаны новые имена ( Откр.2:17 ; ср. с ангелами в белом, Ин.20:12 ). Новое небо и новая земля в Откровении показаны белыми и наполненными светом. В них нет ничего черного или темного, ибо темная тень божественного суда никогда больше не падет на новое Божье творение, навеки очистившееся Кровью Агнца.

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Испано-мосарабский обряд. Праздник Dominica palmarum (Воскресенье пальм) упоминается в сочинении Исидора Севильского († 636) (Isid. Hisp. De eccl. offic. 1. 27//PL. 83. Col. 763ff.). В Испании, как и в Милане, в этот день совершались предкрещальные чины, поэтому праздник назывался также «Малой Пасхой». За утренней службой после ряда экзорцизмов, включая помазание, молитв и песнопений над катехуменами совершался обряд «Еффафа» (epphetatio; ср.: Мк 7. 34), а на мессе после чтений (Ис 49. 22–26; 1 Петр 1. 25–2. 10; Мк 7. 31–34) происходила передача Символа веры. Хотя Исидор упоминает только процессию с Евангелием, согласно Liber Ordinum (нач. VII в.), в этот день полагалось совершение мессы с чтением Мф 21. 1–9 и процессии с пальмовыми ветвями, освященными на св. престоле, а также особое благословение священником народа (Le Liber Ordinum/Publ. M. Ferotin. P., 1904. Col. 178–187). Во время процессии пелись антифоны, часть которых является переводом византийских песнопений. Согласно современному испано-мосарабскому Миссалу 1991 г., пальмовые ветви благословляются перед мессой. Священник читает молитву и краткое благословение, после чего ветви раздаются народу. Далее при пении антифонов совершается шествие в тот храм, где будет месса. Вход в храм и приближение к алтарю происходят при пении Gloria. Когда священник прочитает 2 молитвы, посвященные теме праздника, совершается месса, в состав которой входит молитва-увещевание Catholicam fidem (Католическую веру), напоминающая о предкрещальных чинах. Чтения мессы: Еккл 3. 2–17; Втор 11. 18–32; Гал 1. 3–12; Ин 11. 55–12. 13. Литература: Franz A. Die kirchlichen Benediktionen im Mittelalter. Freiburg i. Br., 1909. Bd. 1. S. 470–507; Baumstark A. La solemnite des Palmes dans l’ancienne et la nouvelle Rome//Irenikon. 1936. Vol. 13. P. 3–24; Graf H. Palmenweihe und Palmenprozession in der lateinische Liturgie. Steyl, 1959; Jounel P. Le dimanche des rameaux: La trad. de l’eglise//LMD. 1961. Vol. 68. P. 45–63; Lanne E. Textes et rites de la liturgie pascale dans l’ancienne eglise copte//L’Orient syrien. P., 1961. P. 81–94; Hebdomadae Sanctae celebratio: Conspectus Historicus Comparativus/Ed. A. G. Kollamparampil. R., 1997. (BEL.S; 93); Kollamparampil A. G. To sing Osanna to Christ the King, the Redeemer of Mankind: The Palm Sunday Liturgy in the East Syrian Tradition//BEL. R., 1997. Vol. 111. P. 307–342.

http://sedmitza.ru/text/659291.html

Ритуальные пальмовые ветви (т. н. лулав) использовались на осеннем празднике Кущей, поэтому, возможно, в сообщении Иоанна содержится скрытое указание на то, что В. Г. в И. был подобен процессии на празднике Кущей (см.: Farmer. 1952). Событие воскрешения Лазаря (Ин 11. 1-44), связь к-рого с В. Г. в И. подчеркивает Иоанн, согласно учению Церкви, предвозвещало Воскресение Христово и всеобщее воскресение мертвых, но воскресение мертвых и начало Суда - это одна из тем праздника трубного звука, праздновавшегося в 1-й день 7-го месяца перед праздником Кущей (Лев 23. 24; Числ 29. 1). Для праздника Кущей были характерны и ликование и радостные восклицания (Ис 12. 6; 42. 1-2; 44. 23; Иер 31. 7; Зах 9. 9), также указывавшие на буд. воскресение мертвых (Ис 26. 19). В Евангелии от Иоанна событие В. Г. в И. не связывается с очищением храма (ср.: Ин 2. 13-17), но у евангелистов Матфея и Луки второе представлено прямым продолжением первого, поэтому религ. процессия могла напоминать один из моментов маккавейских войн, когда Симон Маккавей шел очищать храм в сопровождении музыки, пения и пальмовых ветвей (1 Макк 13. 51; ср.: 2 Макк 10. 7). Возгласы «осанна» не были исключительной принадлежностью праздника Кущей, хотя в послебиблейской лит-ре связывались именно с ним (m.Sukkah. 4. 5; 3. 9). Евр. выражение «осанна» (букв.- спаси же) - это мольба о помощи, обращенная к Богу, к-рая часто встречается вне богослужебного контекста (Пс 11. 1; 19. 10; 27. 9; 59. 3; 107. 6). На осеннем празднике Кущей восклицание «осанна» было связано с молением о дожде (см.: Petuchowski. 1955; отметим, что впосл., в пророческой лит-ре, дождь стал одним из символов Мессии, ср.: Ос 6. 3; Иоиль 2. 23; ср.: Иак 5. 7). «Осанна» как моление о спасении может сочетаться со звательным падежом - именно так выражение «осанна в вышних» истолковано, напр., в одном из торжественных слов на праздник В. Г. в И., приписываемом свт. Иоанну Златоусту: «Осанна в вышних, то есть «спаси Ты, Который в вышних». Так объясняется на евр.

http://sedmitza.ru/text/1066474.html

Библейские руководства пишутся обычно в двух вариантах. Один — содержит последовательный анализ каждой св. книги, в том порядке, как они расположены в Писании. На русском языке последний по времени образчик такого метода изложения — переводной труд аббата Фульхрана Вигуру (1880; русск. незавершенный перевод: М., 1916). Другой способ изложения полагает в основу священную историю как канву для изучения библейских книг. В данной работе предпочтение отдано второму методу, т. к. он с большей наглядностью показывает действие Промысла в Домостроительстве нашего спасения. Раздел I Введение §1 Библия — Священная Книга Откровения и Завета 1.  С первых дней существования Церкви, когда еще не было апостольских книг, Ветхий Завет прочно вошел в ее жизнь. Псалмы были первыми молитвами христиан, в библейских пророчествах раскрывалась для них искупительная тайна Мессии, духовный опыт ветхозаветных предтеч Богочеловека стал той почвой, на которой созидалось здание евангельской веры. В сокровищнице Слова Божия христианство постоянно черпало вдохновение и назидание. Не зная Ветхого Завета, трудно понять многие аспекты церковной жизни. Таинства, богослужение, религиозно-нравственные устои Церкви, ее богословие, взгляд на прошлое, настоящее и будущее — все это тесно связано с Ветхим Заветом. 2.  Углубляясь в него, Церковь идет по пути, указанному Самим Господом, говорившим: «Исследуйте Писания» (Ин 5,39). В дни земной жизни Он Сам не раз молился словами Ветхого Завета, ссылался на него, возвещая Царство Божие. Жители Иерусалима удивлялись Его знанию Писания (ср. Мф 4,4; 21,42; 22,29, 31–32, 36–40; 27,46; Ин 5,47; 7,42; 10,35). Молитва Господня, притчи и вся проповедь Спасителя в целом опираются на дух и букву Ветхого Завета (ср., напр., Мф 5,5 и Пс 36,11; Мф 6,15 и Иер 23,16; Мк 1,1-12 и Ис 5; Мк 13,24 и Ис 13,10 и мн. др.). Потому бл. Иероним говорит, что «неведение Писаний есть неведение Христа» (Толк. на Ис. Пролог). Таким образом, для людей, которые принимали Благую Весть Христову, Ветхий Завет стал священной книгой. И после того, как появилась новозаветная письменность, она была присоединена к Ветхому Завету, образовав единую христианскую Библию .

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=675...

19). Сквозь запертые двери Христос приходит к Своим ученикам и через 8 дней после Воскресения (Ин 20. 26). Его не узнают даже близкие Ему люди, ибо глаза их «удержаны» (Лк 24. 16; Ин 20. 15). Во время преломления хлеба в селении Еммаус, когда «открылись глаза» спутников Иисуса Христа «и они узнали Его», «Он стал невидим для них» (Лк 24. 30-31). Воскресший Христос является «не миру» (Ин 14. 22), а лишь ограниченному кругу тех, кого Он избрал, потому что для мира, лежащего во зле (1 Ин 5. 19), Он - «камень, который отвергли строители... камень претыкания и камень соблазна» (1 Петр 2. 7). Поэтому Его не видит даже стража, хотя в момент Воскресения она находится непосредственно у погребальной пещеры. Апостольская проповедь со времени основания Церкви была проповедью о воскресшем Христе, а сами апостолы называли себя «свидетелями» Воскресения (Деян 2. 32; 3. 15). Воскресение Его для них - основа христ. веры, ибо «если Христос не воскрес,- говорит ап. Павел христианам Коринфа,- то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша» (1 Кор 15. 14). «И если мы в этой только жизни надеемся на Христа», не веря в Его Воскресение, ставшее залогом воскресения всех людей, «то мы несчастнее всех человеков» (1 Кор 15. 19). При всем том, что они не были свидетелями самого момента восстания Иисуса Христа из гроба, апостолы свидетельствуют прежде всего о самом факте Воскресения (Деян 2. 24; 4. 10 и др.) и о его соответствии Писанию (т. е. об исполнении ветхозаветных пророчеств о Христе). Так, ап. Петр в день сошествия Св. Духа раскрыл собравшимся мессианский смысл 15-го псалма, указав при этом, что слова прор. Давида: «Ты не оставишь души моей в аде и не дашь святому Твоему увидеть тления» (Деян 2. 27) - относятся не к самому пророку, ибо «он и умер и погребен» (Деян 2. 29), а к воскресшему Христу (Деян 2. 30-31). Обращаясь к членам синедриона, ап. Петр объясняет, что под ветхозаветным образом краеугольного камня (Ис 28. 16; ср.: Пс 117. 22) также следует разуметь Иисуса Христа, Которого они распяли и Которого Бог воскресил из мертвых (Деян 4. 10-12). В Воскресении Христовом ап. Павел усматривает исполнение обетования, «данного отцам» (Деян 13. 32), подчеркивая при этом, что Воскресший «уже не обратится в тление» (Деян 13. 34). Тема Воскресения присутствует в его проповеди постоянно: не только тогда, когда он обращается к иудеям с их мессианскими чаяниями, но и к язычникам, поклонявшимся «неведомому Богу» (Деян 17. 23, 31-32). 15-ю гл. его 1-го Послания к Коринфянам по праву можно назвать, как замечает прот. Георгий Флоровский, «евангелием Воскресения» ( Флоровский Г. О Воскресении мертвых//Переселение душ: Пробл. бессмертия в оккультизме и христианстве: Сб. ст. П., 1935. С. 135). В ней ап. Павел пишет не только о самом факте Воскресения Иисуса Христа, но и о значении этого события в христ. сотериологии, соотнося его при этом с буд. всеобщим воскресением человеческого рода.

http://pravenc.ru/text/воскресения ...

Космический центр . Вокруг Иерусалимского храма была сосредоточена не только повседневная экономическая, политическая и религиозная жизнь, он символизировал центр космоса, место встречи неба и земли, центр, куда посылали для Поклонения представителей из дальних общин. Иезекииль описывает его как расположенный «среди народов» и как «вершину земли» ( Иез.5:5; 38:12 ). Следовательно, все, что происходит в пределах храма, имеет особое значение, как пророческое действие Иисуса по очищению храма ( Мк.11:15 ; Лк.19:45 ; Ин.2:15 ) и открытие храмовой Завесы в момент смерти Иисуса ( Мф.27:51 ; Мк.15:38 ; Лк.23:45 ; ср. Евр.6:19; 9:3; 10:20 ). Храм и святость . Так как храм был жилищем Бога на земле, он был символом святости. Чем дальше человек продвигался по территории храма, тем с большей святостью он сталкивался. В отличие от синагоги или церкви, сама внутренность храма не была местом публичного поклонения. Распростертые крылья херувимов на ковчеге завета во Святом-святых указывают на божественную святость и защиту ( 3Цар.8:6–7 ; ср. Быт.3:24 ; Ис.6:2–3 ). Так как храм символизирует все творение, законы чистоты, связанные с ним, определяли все, в том числе людей, как чистых и нечистых. Например, первая градация святости не разрешала язычникам входить во внутренние пределы. Иезекиилю было велено «хорошо отметить тех, кто может быть допущен в храм, и всех, кто исключен из святилища» ( Иез.44:5 NRSV). Во времена Ирода существовала стена или вывеска, предупреждавшая язычников, что дальше им идти нельзя, под страхом смерти. Павел был ложно обвинен в осквернении храма – в том, что провел язычников за эти границы ( Деян.21:28 ). Этот образ подхватывается в Еф.2:14 , где утверждается, что смерть Христа «разрушила стоявшую посреди преграду» – то есть преграду между иудеями и язычниками. Храм и общество . Так как священные границы, святость и присутствие Бога объединяли Божий народ, часто храм символизирует его. Для Исаии возрождение храмовой горы и возрождение народа – синонимы ( Ис.51:16 ); видение Иезекииля о возрождении храма – это видение надежды Израиля ( Иез.40:1–43:12 ). Множество авторов библейских книг говорит о храме как символе возвышения и падения Божьего народа, в соответствии с его моральным, этическим и духовным состоянием ( Пс.78:1; 113:2 ; Иер.24 ; Иез.9:6; 43:10 ; Дан.8:13; 11:31 ; Откр.11:1 ). Подобным образом, разговоры учеников о храме в евангелиях дают Иисусу повод для пророческой речи о народе Израиля ( Мф.24:1 ; Мк.13:1 ; Лк.21:5 ). Иоанн, в частности, подчеркивает функцию причастия, Тела Иисуса как храма, несущего в себе присутствие Бога (напр., Ин.2:19–21; 4:21–24 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Бог как совершенный Отец . Рассказы об ошибках отцов служат напоминанием, что есть только один благой отец: Бог Отец. В то же время патриархи могли испытывать несколько иные чувства по отношению к своим отцам: каждый из них приходил к пониманию, что Богу их отцов можно доверять. Он есть «один Отец» всех Своих детей ( Мал.2:10 ; Мф.23:9 ; 1Кор.8:6 ; Еф.4:6 ). Бог – любящий Отец, милующий всех Своих детей ( Пс.102:13 ). Он сотворил их ( Втор.32:6 ), Он носит их на руках ( Втор.1:31 ), Он предоставляет им все необходимое ( Мф.6:25–34 ), Он дает им щедрые дары ( Мф.7:7–11 ; Лк.11:11–13 ), Он предлагает им истинный хлеб ( Ин.6:32 ), Он наказывает того, кого любит, и благоволит к тому, «как отец к сыну своему» ( Притч.3:12 ). Бог по-отечески любит сирот ( Втор.10:18 ; Пс.67:6 ; Иак.1:27 ) и малых сих ( Мф.18:10–14 ). Особенно часто Иисус называет Бога «Отцом» в Евангелии от Иоанна. Он есть Его единородный Сын ( Ин.3:16 ), поэтому некоторые аспекты Его сыновства совершенно уникальны. Иисус – единственный Сын, Который составляет одно целое с Отцом ( Ин.10:30, 38; 14:10–11 ), Который обладает внутренним познанием Отца ( Мф.11:27 ; Ин.5:20; 10:15 ; Лк.10:21–22 ), Который видел Отца ( Ин.6:46 ), Который разделяет славу Отца ( Ин.17:1 и далее) и т.д. Иисус также показывает, какого Небесного Отца мы имеем. Он учит нас обращаться к Отцу с просьбой об удовлетворении любых нужд ( Мф.6:9–13 ; Лк.11:2–4 ). Не надо проявлять нерешительность – мы можем называть Его Авва ( Мк.14:36 ; ср. Рим.8:15 ; Гал.4:6 ). Не надо быть робким, ибо в доме Его много обителей для нас ( Ин.14:2 ; Иер.3:19 ). Не надо бояться, ибо Бог побежит к нам навстречу, обнимет нас и поцелует, как блудного сына, вернувшегося из своих странствий ( Лк.15:20 ). «Смотрите, какую любовь дал нам Отец, чтобы нам называться и быть детьми Божиими» ( 1Ин.3:1 ). Во взаимоотношениях между Богом Отцом и Богом Сыном находит выражение совершенная модель отцовских и сыновних отношений. Отец испытывает законную гордость за дела Сына ( Пс.2:7 ). Он любит Сына и благоволит к Нему ( Мф.3:17 ). Сын, со Своей стороны, во всем подчиняется воле Отца ( Мк.14:36 ; Лк.22:42 ; Ин.14:31 ). Отец и Сын вместе планируют и осуществляют служение по искуплению ( Ин.6:44; 12:50; 14:6, 21 ). Быть хорошим отцом значит быть подобным Богу Отцу: «Итак будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» ( Мф.5:48 ; ср. Лк.6:36 ). Успех отца выражается в послушании сына. Как и Исаия ( Ис.63:16; 64:8 ), хорошие отцы называют Бога «Отцом».

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Особенно важно в данном случае название Бога живым. В Библии Бог живым называется в противоположность бездушным идолам ( Ис.37:4. 17 ; Дан.6:26 ; 2Кор.6:16 . 1Фес.1:9 и др.). Бог есть самобытная жизнь. Ориген при истолковании настоящего места ев. Матфея называет Бога ζν παρ τν ατοζων 25 . Отец имеет жизнь в Самом Себе ( Ин.5:26 ). Имея жизнь в Самом Себе, Бог есть источник жизни для твари, которую он поддерживает в состоянии жизни. По исповеданию Петра во Христе Бог и открылся миру как живый. Иоанн Богослов называет Христа Логосом жизни – λγος τς ζως ( 1Ин.1:1 ). В Нём была жизнь ( Ин.1:4 ; 1Ин.5:11 ), Ему также дано иметь жизнь в Себе ( Ин.5:26 ). Он Сам сказал о Себе: Я семь жизнь ( Ин.11:25 ). Его слова – жизнь ( Ин.6:63 ). Он вообще даёт миру жизнь ( Ин.6:33 ), ибо и пришёл для того, чтобы имели жизнь ( Ин.10:10 ; 1Ин.4:9 ). Он – Начальник жизни ( Деян.3:15 ). Христос – жизнь ваша – пишет ап. Павел ( Кол.3:4 ). Нельзя не обратить внимания на то, что знаменитый кодекс Безы (D) вместо ζντος читает σζοντος – Ты Христос, Сын Бога спасающего. Это чтение сохраняет оттенок параллельного арамейско-сирийского текста. Греческому ζντος в сирийских переводах (пешито и курет.) соответствует . Но это же слово или происходящие от одного с ним корня в других случаях соответствуют греческому σζειν: так в Мк.15:31 греческое σωσεν=сирийскому и σσαι= , в Ин.4:42 греческое σωτρ=сирийскому . 26 Жизнь, о которой идёт речь в евангелии, можно, след., понимать как спасение. Бог открылся спасающим в Своём Единородном Сыне, Который воплотился на земле. В исповедании Петра выражена та же истина, что и в словах Иоанна Богослова: Бог послал в мир Единородного Сына Своего, чтобы мы получили жизнь (να ζσωμεν – да живы будем) через Него ( 1Ин.4:9 . Ср. 1Ин.1:2 ), почему имеющий Сына Божия имеет жизнь, а не имеющий Сына Божия не имеет жизни ( 1Ин.5:11–12 ). В словах ап. Петра мы должны усматривать исповедание великой тайны, великой истины воплощения на земли Единородного Сына Божия. Исповедание Петрово то же, что и Иоанновское – λγος σρξ γνετο κα σκνωσεν ν μν, хотя слава этого Логоса была ς μονογενος παρ πατρς ( Ин.1:14 ). В этом исповедании великая религиозная (=τς εσεβεας) тайна: Бог (ς?) явился во плоти ( 1Тим.3:16 ). Видеть эту именно тайну в словах Петрова исповедания побуждают и святоотеческие авторитеты. Св. Иоанн Златоуст говорит, что Христос, предлагая вопрос ученикам, сильно желал, чтобы исповедовали Его воплощение 27 . Но особенно хорошо говорит св. Исидор Пелусиот в письме к Серину: «Слова сии: Ты еси Христос, Сын Божий, означают соединение двух естеств, которое для нашего спасения, боголепно совершил в Себе Сын Божий» 28 . Следовательно, в Петровом исповедании положено зерно церковной христологии и сотериологии.

http://azbyka.ru/otechnik/prochee/v-pamj...

Восточно-сирийский обряд. Бдение в ночь на Великую Пятницу – один из немногих в году примеров всенощной службы в обряде Церкви Востока. Оно состоит из 3 псалмических блоков (mawtba), 19-го раздела вост.-сирийской Псалтири (suyyaka; Пс 131–140), ночной службы (Qala-d-sahra), утрени (sapra) и крещального чина. Основная тема 1-го mawtba выражена в гимне «об умовении ног», 2-го – в гимне о таинстве Евхаристии, на 3-м читается составное Евангелие (Мф 26. 31–44 + Лк 22. 43–44 + Мф 26. 45–50 + Лк 22. 49–50 + Ин 18. 10 + Мф 26. 52 + Ин 18. 11 + Мф 26. 52–75). Крещение в конце бдения знаменует собой окончание велико-постного периода подготовки оглашаемых. Литургии в Великую Пятницу нет; на вечерне вечером в Великую Пятницу бывают чтения (Ис 52. 13–53. 12; Дан 9. 20–27; Гал 2. 17–3. 14; Лк 22. 63–23. 12 + Мф 27. 19 + Лк 23. 13–23 + Мф 27. 24–25 + Лк 23. 24–25 + Мф 27. 51–54 + Ин 19. 23–42), после которых совершается процессия с Крестом от бемы в алтарь, изображающая Смерть и погребение Спасителя; вечерня заканчивается «чином погребения» с пением особого продолжительного антифона (Ibid. P. 153–157). Эфиопский обряд. В Великую Пятницу совершаются утреня, 3, 6, 9, 11 и 12-й часы. Утреня в Великую Пятницу начинается с гимна-исповедания веры в Страсти и Воскресение Христовы; следуют чтения и песнопения; служба заканчивается священническим благословением. На 3, 6 и 9-м часах прочитывается вся Псалтирь, разделенная на 3 части; на часах антифонно поются особые гимны; бывают чтения паремий, святоотеческих слов; отрывков из Апостола; евангельских рассказов о Страстях. В конце дня, после 12-го часа, совершается обряд «погашения света» (Ibid. P. 93–133). В Коптской Церкви в дни Страстной седмицы, в. т. ч. В Великую Пятницу, используется множество библейских чтений (http://www.bombaxo.com/html [Электр. ресурс]) Богослужение Великой Пятницы на латинском Западе уже с V в. рассматривалось как часть triduum (лат. – Триденствие), включающего в себя Великую Пятницу, Великую Субботу и день Воскресения (Ambros. Mediol. Ep. 23. 12–13//PL. 16. Col. 1030; Aug. Ep. 55. 24//PL. 33. Col. 215); впосл. triduum стали отсчитывать от Великого четверга; службы triduum имеют ряд общих особенностей (опускаются начальные молитвословия, удваиваются антифоны и проч.). Великая Пятница – единственная пятница в году, которая по латыни обозначается греческим словом (приготовление), в подражание евангельскому словоупотреблению (ср.: Мк 15. 42).

http://sedmitza.ru/text/414284.html

Гонец перед царской колесницей служил в Древнем мире атрибутом царского достоинства. Поэтому, пытаясь отговорить израильтян от установления монархии, Самуил предупреждал, к чему приведет склонность царя к роскоши: «Сыновей ваших он возьмет, и приставит к колесницам своим, и сделает всадниками своими, и будут они бегать пред колесницами его» ( 1Цар.8:11 ). Один из первых царских жестов Авессалома выразился в том, что он «завел у себя колесницы и лошадей и пятьдесят скороходов» ( 2Цар.15:1 ; ср. 3Цар.1:5 ). Кроме того, бегуны были посыльными на службе царя, как это видно из нарисованной Иеремией картины сменяющих друг друга гонцов, спешащих возвестить падение Вавилона ( Иер.51:31 ; ср. 2Цар.18:19–27 ). Еще один мотив – бегство от опасности. Агарь убежала от Сарры ( Быт.16:8 ), а Моисей сопровождал продвижение ковчега завета, символизировавшего шествие Бога Царя и Небесного Воителя, словами: «Восстань, Господи, и рассыплются враги Твои, и побегут от лица Твоего ненавидящие Тебя!» ( Чис.10:35 ). Как подразумевается в этом стихе, отступление в библейских битвах часто было беспорядочным: воины бежали так быстро, как только могли, чтобы спастись от своих преследователей, которые могли настигнуть их (см. 1Цар.14:22 ; 4Цар.25:4–5 ; 1Пар.10:1–2 ). Иисус изображает жителей Иудеи бегущими «в горы» в начале великой скорби ( Мф.24:15–18 ; Мк.13:14–16 и Лк.21:20–21 ). В образе бега может выражаться не только желание избежать какой-то опасности, но и готовность совершить что-либо позитивное, доставляющее радость. Авраам побежал от своего шатра, чтобы приветствовать трех небесных посетителей ( Быт.18:1–2 ). Чудесный прилив энергии позволил Илии бежать перед колесницей Ахава от горы Кармил до ворот Изрееля, когда собрались грозовые тучи ( 3Цар.18:45–46 ). «Имя Господа – крепкая башня: убегает в нее праведник, и безопасен» ( Притч.18:10 ). В грядущем тысячелетнем царстве иноземные народы «поспешат» к Израилю, чтобы поклоняться Богу ( Ис.55:5 ). Самый яркий пример – отец в притче о блудном сыне, презревший родительское достоинство и побежавший навстречу возвращающемуся сыну ( Лк.15:20 ). Образ бега в этих местах связывается с чем-то выходящим за рамки обыденного, требующим необычайной поспешности. В чуть более развернутом смысле образ бега сочетается с чудом в некоторых памятных библейских сценах. Воскресение Иисуса сопровождалось неистовым узнавших об этом событии и радостным бегом ( Мф.28:7–8 ; Мк.16:8 ; Лк.24:12 ; Ин.20:2–4 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010