| Священное Писание дает множество примеров ходатайств и молений праведников об избавлении от грозящих стихийных бедствий: это праотец Авраам (Быт. 18:16–32), пророки Моисей (Исх. 9:29), Илия (3 Цар. 18:42–45 — ср.: Иак. 5:17–18), Иеремия (Иер. 14) и другие. Более того, через пророка Захарию Господь заповедует всем просить и Него «дождя во время благопотребное» (Зах. 10:1) и Сам укрощает бурю по просьбе Своих учеников (Мф. 8:23–27; Мк. 4:35–41; Лк. 8:22–25). Библейская традиция нашла свое продолжение в христианской богослужебной практике — со временем были созданы особые чинопоследования на случаи стихийных В нашей заметке приводятся примеры того, как чрезвычайные ситуации отражены в Священном Предании: иконография чрезвычайных ситуаций в наше время вполне востребована, ведь к немалому количеству катастроф природных добавились катастрофы техногенные. Современную цивилизацию в последние два десятилетия принято рассматривать уже как «цивилизацию риска»; техника дала человеку власть над природой, но при этом сделала его своим рабом. Вследствие этого катастрофы перестают быть единовременными событиями и превращаются в процессы, вызывающие в том числе и социальную дестабилизацию. Вспомним Чернобыльскую катастрофу 1986 года с её экономическими, социальными, политическими, демографическими и другими последствиями. Как тут не вспомнить грозное предупреждение Божие: Если и при всем том не послушаете Меня, то Я всемеро увеличу наказание за грехи ваши (Лев. 26:18)! Чрезвычайные ситуации, стихийные бедствия, являясь неким нарушением равновесия, гармонии созданного Богом мира, происходят или непосредственно по воле Божией (Лев. 26:3–4, 18; 2 Пар. 7:13; Пс. 103:32; 148:8; Иов. 37:6; Иер. 14:22), или по Его попущению (Ам. 3:22), что они бывают необходимы для вразумления грешников (Иез. 33:11; 2 Цар. 14:14; Иона 3:10; Откр. 3:19) и свидетельствуют о любви Божией к Его народу (Откр. 3:19; ср.: Притч. 3:12; Евр. 12:6–7). Они часто предшествуют или сопутствуют явлениям Бога (Ис. 29:6; ср.: Пс. 49:3; Ос. 6:3; 3 Езд. 3:19), а в эсхатологической перспективе предстают как подготовительные акты Божия Суда в конце времен (Лк. 21:11) |
| В дальнейшем свидетельство об аде как о мрачном вместилище душ, находящемся во внутренности земли, получает развитие. Так, патриарх Иаков, охваченный скорбью из-за утраты любимого сына Иосифа, думая, что тот мертв, произнёс: «с печалью сойду к сыну моему в преисподнюю » ( Быт.37:35 ). Равно и Моисей, возвещая близость наказания возглавляемых Кореем бунтовщиков, обозначил ад, как место, расположенное в недрах: «...если Господь сотворит необычайное, и земля разверзет уста свои и поглотит их [и домы их и шатры их] и все, что у них, и они живые сойдут в преисподнюю (во ад ), то знайте, что люди сии презрели Господа...» ( Числ. 16:30 ). Доказательством истинности слов Моисея стало исполнение этого грозного провозвестия: «Лишь только он сказал слова сии, расселась земля под ними; и разверзла земля уста свои, и поглотила их и домы их, и всех людей Кореевых и все имущество; и сошли они со всем, что принадлежало им, живые в преисподнюю (во ад) , и покрыла их земля, и погибли они из среды общества» ( Числ. 16:31–33 ). Псалмопевец, взывая ко Господу, просил у Него помощи и содействия, дабы не уподобиться нисходящим в ров (в греч. варианте: «λκκος» – ров, яма, погреб) ( Пс. 27:1 ), под которым понимается ад (ср.: преподобный Нил Синайский : «рвом пророк называет ад и греховную тьму» c. 275]). Пророк Исаия, предрекая участь нечестивого вавилонского царя и вместе с тем возвещая наказание того, кто будет стоять у него за спиной – сатаны, – также соотнёс ад с земными глубинами: «Но ты низвержен в ад, в глубины преисподней » ( Ис. 14:15 ). Вообще же, по свидетельству Ветхого Завета, ад характеризуется как страна « тьмы и сени смертной» ( Иов. 10:21 ), страна мрака, «где нет устройства, где темно, как самая тьма» ( Иов. 10:22 ); как замкнутая область со множеством обиталищ душ, которые «подобны ложеснам» ( 3Ездр. 4:41 ), с местами для обрезанных и необрезанных, среди которых различаются более низменные и более возвышенные ( Иез. 32:18–23 ). Область ада подобна загону, где господствует смерть: «как овец, заключат их в преисподнюю, смерть будет пасти их» ( Пс. 48:15 ). |
| Понятие «ад» и его синоним «преисподняя» («на самом крайнем низу сущая, находящаяся в бездне, пропасти, например, преисподняя земли» — см. Даль) в тексте Б. не воплощаются в конкретной, подробной картине загробного мира. Согласно ветхозаветным представлениям, ад — место пребывания умерших: и праведных и грешных. Туда нисходят все живущие на земле (см. Ис.38:18 ; Иез.31:14 ) и никогда не выйдут оттуда (см. Иов 7:9 ; Пс.87:11–13 ). Сойти в преисподнюю, «насытясь днями», и «приложиться к народу своему», своим отцам ( Быт.25:8 ) — общая участь всех людей: «Редеет облако и уходит; так нисшедший в преисподнюю не выйдет, не возвратится более в дом свой, и место его не будет уже знать его» ( Иов 7:9–10 ). Порою в нее сходят «мирно» ( 3Цар. 2:6 ), но с печалью ( Быт.37:35 ), пребывая как тени по ту сторону «подземных вод» ( Иов.26:5 ), в стране мрака. «…Отойду, — и уже не возвращусь, — в страну тьмы и сени смертной, в страну мрака, каков есть мрак тени смертной, где нет устройства, где темно, как самая тьма» ( Иов.10:21-22 , см. также Пс.87:5,13 ). Преждевременный уход в «страну тени» трагичен, именно об этом сокрушается Иудейский царь Езекия, молясь Богу об избавлении от болезни: «…в преполовение (в середине. — Ред.) дней моих должен я идти во врата преисподней; я лишен остатка лет моих. Я говорил: не увижу я Господа, Господа на земле живых; не увижу больше человека между живущими в мире…» ( Ис.38:10–11 ). Однако понятие «ад» («преисподняя») не сводится к обозначению потустороннего пространства, оно отражает двойственную природу мироустройства, открывая вместе с понятием «рай» ряд антонимических пар: жизнь — смерть, свет — тьма, верх (небеса) — низ (бездна), добро — зло, блаженство — мука, праведность — греховность. С представлением об аде как пристанище всего «нижнего» связана идея ада как наказания грешников. «Путь жизни мудрого вверх, чтобы уклониться от преисподней внизу» ( Притч.15:24 ). «Засуха и жара поглощают снежную воду: так преисподняя — грешников» ( Иов.24:19 ). О царе Вавилонском, поработителе Израиля, сказано: «Ад преисподний пришел в движение ради тебя, чтобы встретить тебя при входе твоем… В преисподнюю низвержена гордыня твоя со всем шумом твоим… А говорил в сердце своем: «взойду на небо, выше звезд Божиих вознесу престол мой и сяду на горе…» Но ты низвержен в ад, в глубины преисподней» ( Ис.14:9, 11, 13, 15 ). О нераскаявшемся городе Капернауме: «…до неба вознесшийся, до ада низринешься…» ( Мф.11:23 ). Нечестивые люди «посрамятся, да умолкнут в аде» ( Пс.30:18 ). Обольщаемый женщиной должен знать, «что в глубине преисподней зазванные ею» ( Притч.9:18 , ср. 5:5; Ис.57:9 ). |
| Обряды, связанные с В., столь многочисленны, что их сложно свести в единую систему. О ритуальных омовениях подробно говорится уже в аккад. клинописных текстах XXII-XXI вв. до Р. Х. ( Емельянов. С. 161-165, 291-294). Универсальной практикой было погружение в В. священных предметов, статуй языческих богов и т. п. Особую роль В. играла в ритуалах, связанных с инициацией или с переменой статуса (напр., в инд. и древнегреч. культурах известен обряд посвящения состриженных волос местной реке, связанный с возрастными инициациями). В. часто использовалась в ордалиях (испытаниях, заменяющих в традиц. обществах судебные разбирательства). Ее символами в древних культурах обычно служили зигзагообразные линии, спирали или различные варианты орнамента (напр., меандр). В Ветхом Завете В. составляет необходимую принадлежность быта и хозяйства; водоемы оказываются в центре внимания в решающие моменты истории Израиля (переход через Чермное м., через р. Иордан при завоевании Ханаана). В климатических условиях Ближ. Востока забота о В. была равнозначна заботе о пропитании («хлебе») (см.: Исх 23. 25; 3 Цар 18. 13; 22. 27; 4 Цар 6. 22; Ис 3. 1; 21. 14; Иез 4. 11, 16-17; Ос 2. 5; Иов 22. 7). В. необходима и для роста употребляемых в пищу растений - этой цели служили дождевая В. и роса, тем более что в ВЗ почти ничего не говорится об ирригации (исключение составляют сады - см.: Втор 11. 10-11). Омовение ног гостя было признаком гостеприимства хозяина дома (Быт 18. 4; 19. 2; 24. 32; 43. 24; 2 Цар 11. 8). Символика В. Образ водной стихии пронизывает религиозно-исторические представления ветхозаветного Израиля от преданий о творении мира до эсхатологических пророчеств, являя в них то животворное начало (напр., потоки Эдемского сада, «живая вода» времени спасения), то враждебную творению смертоносную стихию, орудие Божественного суда (напр., В. первобытной бездны, всемирного потопа). I. В. как угрожающая творению стихия и орудие суда Божия. Во мн. текстах ВЗ образ В. передает идею угрозы, гибели или порабощения как целого народа (Ис 8. 6-7 - противопоставление тихих вод Силоама бурным потокам, образу войска ассирийского царя; ср.: Ис 28. 2; Иер 46. 7-8; 47. 2; 51. 55; Иез 26. 19), так и отдельного человека (см.: 2 Цар 22. 17; Пс 17. 16; 31. 6; 68. 2, 15; 87. 17; 123. 4-5; 143. 7; Иов 22. 11; 27. 20; Иона 2. 4, 6). Кара Господа сравнивается с разносящей дамбу водной массой (2 Цар 5. 20; 1 Пар 14. 11), смывающей и затопляющей все на земле (Ис 30. 28, 30). В. предстает здесь как стихия, враждебная человеку и всему творению, однако подвластная Богу и подчиняющаяся Его повелениям. Этот образ отчетливо представлен в рассказах о сотворении мира (В. первобытной бездны), о потопе, о переходе Израиля через Чермное м. и др. |
| Ранние библейские тексты рассматривают шеол как место обитания всех умерших независимо от их образа жизни на земле. В шеол попадают не только грешники, но и праведники. Умирая, туда нисходит Иаков (Быт 37. 35); «приложился к народу своему» Авраам (Быт 25. 8); «к смерти и в дом собрания всех живущих» (имеется в виду «собрание», в к-рое попадут все живущие на земле после своей смерти.- М. И.) будет приведен Иов (Иов 30. 23). Древние евреи полагали, что души всех людей после смерти влачат в шеоле бесцельное и безрадостное существование. Они пребывают «в стране тьмы и сени смертной, в стране мрака, каков есть мрак тени смертной, где нет устройства, где темно, как самая тьма» (Иов 10. 21-22). Тех же, кто совершил тяжелые преступления (напр., Корей , Дафан и Авирон), может поглотить земля, и тогда они нисходят в шеол живыми (Числ 16. 30-33). В отношении их в Израиле существовала даже псаломская молитва, в к-рой говорилось: «Да найдет на них смерть, да сойдут они живыми в ад, ибо злодейство в жилищах их, посреди их» (Пс 54. 16; ср. Притч 1. 12). Среди обитателей шеола библейские тексты называют рефаимов (евр. в синодальном издании в большинстве случаев переводится словом «мертвецы»). Относительно рефаимов среди толкователей нет общего мнения. Одни считают, что этим словом в Библии обозначаются все мертвецы (что и отражено в синодальном переводе); для др. рефаимы - это наиболее известные или же знатные обитатели шеола. Так, в 9-м ст. 14-й гл. Книги прор. Исаии рефаимы именуются «вождями земли». Третьи, цитируя Притч 21. 16: «Человек, сбившийся с пути разума, водворится в собрании мертвецов» (в евр. тексте ), предполагают, что рефаимами в Библии называются только грешники. В более поздние ветхозаветные времена, особенно в эпоху Второго иерусалимского храма, в связи с развитием у иудеев идеи справедливости и с усилением мессианских ожиданий представления о шеоле видоизменяются. Для одних шеол становится теперь местом пребывания только грешников, к-рые испытывают там бесконечные мучения. Они окованы «скорбью и железом» (Пс 106. 10); их «цепи ада облегли» и «сети смерти опутали» (Пс 17. 6). В преисподнюю, к «царю ужасов», нисходят теперь нечестивые, тираны (Иов 18. 5-21); там же находится и «денница, сын зари», под к-рым «подстилается червь, и черви - покров» его (Ис 14. 9-15). Праведники после своей кончины попадают в др. место, к-рое в новозаветные времена получит название «рая» (греч. παρδεισος - сад, парк). Наряду с этим появилось и др. видоизмененное представление о шеоле, согласно к-рому последний имеет 2 отд-ния: для грешников и для праведников. Это представление дает притча Иисуса Христа о богатом и Лазаре, в к-рой говорится, что нищий после своей кончины «отнесен был Ангелами на лоно Авраамово» (Лк 16. 22). Богач, после смерти испытывающий муки в аду, «поднял глаза свои, увидел вдали Авраама и Лазаря на лоне его» (Лк 16. 22-23). |
| В Библии упоминается помазание Е. не только людей, но и различных предметов, связанных с почитанием Бога и служением Ему. Напр., праотец Иаков помазал камень в Вефиле (Быт 28. 18; 35. 14). Е. помазывались скиния, ее утварь, ковчег (скинии) откровения и жертвенник (Исх 29. 36; 30. 26; 40. 9; Лев 8. 10). В храмовом культе Е. приносился отдельно или смешивался с хлебными приношениями ( ), а также использовался в особых обрядах помазания (Исх 25. 6; 29. 2, 7, 21, 40; 30. 24 и след., 31; 31. 11; 35. 8, 14 и след., 28; 37. 29; 39. 38; Лев 2. 1-16; 5. 11; 6. 15, 21; 7. 10 и след.; 8. 2, 26; 9. 4; 14. 10-29; Числ 4. 9, 16; 5. 15; 6. 15; 7. 13-79; 8. 8; 11. 8; 15. 4-9; 28. 5-20; 29. 3-14; 35. 25). Однако некоторые приношения, наоборот, не должны были содержать в себе Е. (напр., жертва за грех - Лев 5. 11; приношение в связи с ревностью мужа к жене - Числ 5. 15). Начатки Е. отдавались священникам, в т. ч. в качестве десятины (Втор 18. 4; Числ 18. 12 и след.; 2 Пар 31. 5; Неем 10. 35-39; 13. 12), что служило выражением верности завету с Богом. Образ Е. часто использовался ветхозаветными пророками (Иез 16. 9, 13, 18 след.; 23. 41; 27. 17; 32. 14; 45. 14, 24 и след.; 46. 5, 7, 11; 46. 14 и след.; Ис 41. 19; 61. 3; Иер 31. 12; 40. 10; 41. 8; Ос 2. 5, 8, 22; Иоиль 1. 10; 2. 19, 24; Мих 6. 7, 15; Агг 1. 11; 2. 12), поскольку обладал богатой семантикой. Из-за того что оливковые деревья растут относительно медленно и собирание их плодов в традиц. культурах всегда сопровождалось радостью, в Свящ. Писании Е. символизировал Божие благословение (Пс 51. 10; 127. 3), прежде всего дарованное Израилю (Иер 11. 16; Иоиль 2. 19, 24; Ос 14. 6-7; Авв 3. 17). Обилие Е. было символом благополучия, богатства и процветания (Втор 32. 13; ср.: Иов 29. 6; во Втор 33. 24 пророчески говорится об Асире: «...окунет в елей ногу свою»), тогда как неурожай маслин, наоборот, означал бедствия (Втор 28. 40). В эпоху Второго храма Е. стал одним из тех элементов, на к-рые распространялись строгие законы о чистоте ( Ios. Flav. De bell. 2. 21. 2; Idem. Antiq. 12. 3. 1; 11QTemple 22. 15-16; 47. 5-14; 49. 5-13; 1QM 9. 8-9; окончательно они были закреплены в раввинистической лит-ре, см.: Мишна Авода Зара 2. 6; Вавилон. талмуд Авода Зара 36a-b; Шаббат 17b; законы в отношении Е., использовавшегося в храмовом культе, см.: Мишна Хагига 2. 4; Вавилон. талмуд Хагига 3. 30-32; Менахот 86b). Евреям запрещалось вкушать Е. язычников или помазываться им («нечистый» Е. язычников называется «погибельным помазанием» (Iosephus et Aseneth. 8. 5), а «чистый» Е.- «благим» (2 Енох 22. 3-7)). Более того, поскольку Е. мог стать «проводником» нечистоты, не только сектанты-ессеи ( Ios. Flav. De bell. 2. 8. 3), но и нек-рые раввины (Мишна Эддуйот 4. 6) вообще отказывались от его употребления (ср. со сказанным Евсевием Кесарийским об Иакове, брате Господнем - Euseb. Hist. eccl. II 23. 5) (см.: Chesnutt. 2005). |
| 3Цар.8:17 . У Давида, отца моего, было на сердце построить храм имени Господа Бога Израилева; 3Цар.8:18 . но Господь сказал Давиду, отцу моему: «у тебя есть на сердце построить храм имени Моему; хорошо, что это у тебя лежит на сердце; 3Цар.8:19 . однако не ты построишь храм, а сын твой, исшедший из чресл твоих, он построит храм имени Моему». 3Цар.8:20 . И исполнил Господь слово Свое, которое изрек. Я вступил на место отца моего Давида и сел на престоле Израилевом, как сказал Господь, и построил храм имени Господа Бога Израилева; 3Цар.8:21 . и приготовил там место для ковчега, в котором завет Господа, заключенный Им с отцами нашими, когда Он вывел их из земли Египетской. (ср. 2Пар.6:4–11 ). Если слова стихов 12–13 Соломон произнес, обратясь к Святому храма, то речь, ст. 14–21, произнесена им к народу; «собрание» кагал, εκκλησα, слав.: «собор») благоговейно стояло. Речь воспроизводит сжато, но полно всю историю построения храма с момента возникновения у Давида мысли об этом (ср. 2Цар.7:2 ; 3Цар.5:16 ; 1Пар.22:6–11,28:2–7 ). В выражении «храм для пребывания... имени Иеговы» (стихи 16–19, 29; 3Цар.9:3 ; 4Цар.21:4 ; ср. Втор.12:5,11 ; 2Цар.7:13 ) имя (евр. шем ) есть откровение существа Иеговы ( Исх.3:14 ) со стороны Его святости и освящения Израиля ( Исх.29:43–46 ). 3Цар.8:22 . И стал Соломон пред жертвенником Господним впереди всего собрания Израильтян, и воздвиг руки свои к небу, Начиная молитву, Соломон снова обращается к храму, воздевает руки свои к небу и преклоняет колена (ст. 54) на медном амвоне ( 2Пар.6:13 ). Воздевание рук для молитвы, ср. ст. 38, – древний и постоянный обычай, естественное выражение молитвенного настроения (ср. Исх.9:29,33 ; Ис.1:15 ; Иов.11:13 и др.). Преклонение колен при молитве столь же естественное проявление благоговейного молитвенного чувства, встречающееся в Библии задолго до плена вавилонского ( Быт.24:26,52 ; Ис.45:23 ; Иов.1:20 и др.), вопреки мнению (Бенцингера и др.), будто обычай коленопреклоненной молитвы послепленного происхождения и будто уже поэтому молитва Соломона могла возникнуть лишь после плена. |
| Они поняли, что злоупотребили своей свободой, совершив поступок, несогласный с коренившимся в них нравственным законом. Отсюда в них явилось чувство страха, боязнь наказания от Бога за попрание Его воли. Желая избежать наказания, они обнаружили и иное следствие своего грехопадения. Прежняя ясность их ума исчезла. Иначе они не предприняли бы попытки скрыться от всевидящего и вездесущего Бога ( Быт.3:8 ); не подумали бы, вместо откровенного сознания, стараться оправдывать себя пред всеведущим Творцом ( Быт.3:12–13 )... Нераскаянность прародителей в столь важном преступлении была настолько сильна, что они подверглись величайшему наказанию. Жене предназначено в болезни рождать детей и быть в подчинении у мужа ( Быт.3:16 ); Адаму – со скорбью питаться от «проклятой» земли, имеющей произращать только терние и волчцы... ( Быт.3:17–18 ), несмотря на все его труды ( Быт.3:19,23 ). Обоим предназначено умереть телесно ( Быт.3:19 ). Отсюда они были изгнаны из райского жилища ( Быт.3:23,24 ), чтобы не вкусили плодов древа жизни и не сделались, на горе себе, бессмертными телесно ( Быт.3:22 ). Дальнейшая история ветхозаветного человечества свидетельствует, что заявившие о себе в раю эгоистическое и чувственное начала постепенно как бы срослись с существом человека. Припомним всем известную историю Каина и Авеля ( Быт.4 ), историю потомков каиновых ( Быт.4:23,24 ...). Всё человечество стало плотью ( Быт.6:3 ), как именно подпавшее власти тех начал. Люди думали только о зле ( Быт.6:5 ). После потопа, смывшего с лица земли грешное человечество ( Быт.7:21–23 ), осталось одно семейство благочестивого Ноя ( Быт.7:23 ). Но следствия прародительского греха оставались в прежней силе. И теперь от юности помышление сердца человеческого – зло... ( Быт.8:21 ). Даже зачат я, говорит прор. Давид, в беззакониях, и во грехе родила меня мать моя ( Пс. 50:7 ) (ср. отчасти Ис.1:4–6 ; Ис.5:20 и др.; Иов.14:4 и др.)... И с окончанием ветхозаветных времён нравственное и пр. состояние человека не изменилось. |
| Слав.-русск. (=лат. сирск.) пер. начала 7-го ст.: Враг скдша въ конецъ – следует пер. 70-ти, который предпоследнее слово евр. т. читал вероятно мн. от= меч, вообще острое орудие. Но масор. т. (=Акила, Симмах и бл. Иероним) имеет отъ= развалины, и значит: «врагов не стало; они – развалины навсегда». Гр.-лат.-слав. выражение: съ шмомъ (ср. Иов. 27:21–23 ) заставляет предполагать, что 70 соответствующее евр. слово (=с ними=халд. и бл. Иероним) производили от= шуметь, принимая его вероятно за причастие или же читая как Ис. 14:11 . Чтение: памть т. е. врага, в ед. ч. соответствует спискам Компл. и Альд. Библии, – во всех других греч. сп., в вульгате, сирск, и халд., также как и в русск. пер., сходно с евр.: память их. и. И гдь во вкъ пребываетъ, уготова на сдъ пртолъ свой: 8. Но Господь пребывает вовек; Он приготовил для суда престол Свой, . и той сдити имать вселеннй въ правд, сдити имать людемъ въ правот. 9. и Он будет судить вселенную по правде, совершит суд над народами по правоте. И бысть гдь прибжище убогом, помощникъ во въ скорбехъ. 10. И будет Господь прибежищем угнетенному, прибежищем во времена скорби; И да уповаютъ на т им тво, к не ставилъ взыскающихъ т, гди. 11. и будут уповать на Тебя знающие имя Твое, потому что Ты не оставляешь ищущих Тебя, Господи. 8–11. Господь всегда пребывает и пребудет праведным Судиею и защитником угнетённых, обращающихся к Нему с верою и упованием на помощь Его. Между тем как царства и народы гибнут по суду Божию, праведное владычество Божие в мире пребывает непоколебимо во век. Для суда утверждён престол его, т. е. в вечном владычестве Господа над миром, все пути Промысла Его, как в судьбах царств и народов, так и в жизни отдельных людей, направлены к откровению правды Его, к поощрению, возвышению и утверждению добра, и к наказанию, к ослаблению и к истреблению зла (ср. Быт.18:19, 25 и др.), и как Он поступил в недавних событиях в отношении к Израилю против язычников, так Он будет действовать всегда во всем мире в отношении ко всем народам: будет судить вселенную по правде, решать судьбы народов по справедливости. Он всегда являет и будет являть Себя защитником и благовременным Помощником страждущих и угнетённых (= убогом) почитателей Своих, которые потому и будут возлагать ва Него свое упование в ожидании помощи и заступления, зная, что Он не оставляет тех, которые ищут Его, т. е. с верою и упованием прибегают к Его милосердию (ср. Мф.7:7–8; 21:22 ), не ослабевая в ревности и усердии молитвы своей к Нему ( Лк.18:1 и 7). |
| В отличие от сочинений языческих авторов в ВЗ, несмотря на редкие упоминания того, что болезнью может поразить человека сатана (Иов 2. 7; сходная мысль встречается и в иудейской лит-ре эпохи Второго храма, напр.: 1QapGen 20. 12-29; Юб 10. 7-13; Ios. Flav. Antiq. 8. 2. 5. 44-46), твердо проводится мысль, что над болезнью всецело властен Сам Бог, Который может послать ее человеку или целому народу в наказание за грехи (непослушание, противление и т. п.; ср.: Исх 4. 11; 15. 26; Втор 28. 21-22, 35, 58-61; Ис 19. 22; 45. 7; Ам 3. 6; Сир 38. 15). Исцеление также исходит от Бога (Сир 38. 9; Тов 11. 14; Втор 32. 39; Пс 6. 1-3; 37. 1-3; Прем 16. 12). При противлении Богу врачи бесполезны (Иов 13. 4), а исцеление невозможно (Иер 46. 11; 51. 8-9). Корень всех болезней, согласно кн. Бытие, заключается в грехе прародителей (Быт 3. 16-17). В НЗ богословское осмысление болезни содержится в Ин 9. 1-3: «И, проходя, [Иисус] увидел человека, слепого от рождения. Ученики Его спросили у Него: Равви! кто согрешил, он или родители его, что родился слепым? Иисус отвечал: не согрешил ни он, ни родители его, но [это для того], чтобы на нем явились дела Божии». Хотя в др. случаях говорится о влиянии демонов на появление болезни (напр., в Лк 13. 16 говорится о том, что сатана связал некую женщину болезнью на 18 лет), в Послании ап. Иакова подлинными причинами болезней называются человеческие страсти (Иак 1. 13-14), поэтому описанное в этом Послании исцеление от болезней через Е. неразрывно связано с освобождением от грехов и страстей. Проповедь Евангелия и исцеления Христос исцеляет слепорожденного. Икона-таблетка. Сер. XVI в. (НГОМЗ) Христос исцеляет слепорожденного. Икона-таблетка. Сер. XVI в. (НГОМЗ) Все чудеса, совершенные Господом Иисусом Христом во время Его земного служения, связаны с возвещением пришествия Мессии и наступлением Царства Божия. Чудесные исцеления больных были одним из мессианских знаков (ср.: Лк 7. 18-23; Мф 4. 23-24). Они указывали на то, что больной человек не проклят и не отлучен от общения с Богом. Через врачевание болезней Иисус Христос прикосновением восстанавливал принадлежность к народу Божию тех, кто считались ритуально нечистыми, т. е. больных и грешников (даже мертвых, оставаясь неуязвимым для фарисейской критики, поскольку мертвые воскресали). Тесная связь исцелений с верой и проповедью, о к-рой свидетельствуют Евангелия (о вере - Мф 8. 7-8; 17. 14-20; Мк 5. 23, 27-34; 10. 52; проповедь Царства в связи с исцелениями - Мф 4. 23 след.; 9. 35; Лк 6. 18; 7. 9; 9. 2, 11, 42-44 и др.), не имеет аналогов в Древнем мире. Как и проповедь Самого Спасителя, проповедь апостолов о приближении Царства Божия также сопровождалась совершением исцелений (Мф 10. 1, 8; Мк 6. 7-11; Лк 10. 3-9). |
|
|
