| и мать его взяла ему жену из земли Египетской. Вот один из типичных примеров того, как высоко в библейской древности стоял авторитет родительской власти в брачном вопросе (ср. Быт. 27:46 ). Авраам и Авимелех заключают союз близ Вирсавии Быт.21:22 . И было в то время, Авимелех с [Ахузафом невестоводителем и] Фихолом, военачальником своим, Имени Ахузафа невестоводителя не имеет здесь ни один из текстов, кроме LXX и славянского; но оно встречается при другом подобном же случае ( Быт. 26:26 ). Но эпитет νυμφγωγος, «невестоводителя», приложенный к Ахузафу, по-видимому, представляет собой неправильный перевод еврейского термина «мерса», означающего «друга, доверенное лицо, советника, стоящего сбоку» ( 3Цар. 4:5 ; 1Пар. 27:33 ), Очевидно, Авимелех, вступая в важный союз с Авраамом, взял с собою для этой цели двух главнейших своих сановников. сказал Аврааму: с тобою Бог во всем, что ты ни делаешь; Убеждение, сложившееся на основании случая с Саррой (гл. 20), чудесного рождения Исаака и общего благополучия Авраама. Замечательно здесь также исповедание Авимелехом веры в Элогима, истинного Бога вселенной. Быт.21:23 . и теперь поклянись мне здесь Богом, Глагол «клясться», по-еврейски schaba, шаба, происходит от числительного шеба – «семь» и этим самым указывает, с одной стороны, на священный характер данного числа, с другой – или на наличность семи жертв ( Быт. 21:28 ), или же на присутствие семи свидетелей при заключении клятвенного договора. что ты не обидишь ни меня, ни сына моего, ни внука моего; и как я хорошо поступал с тобою, так и ты будешь поступать со мною и землею, в которой ты гостишь. Славянский текст имеет незначительный вариант: «не обидите мене, ниже семени моего, ниже имене моего», смысл которого тот же самый, что и предшествующего выражения, т.е. указание на фамилию или потомство ( Иов. 18:19 ; Ис. 14:22 ). Быт.21:24 . И сказал Авраам: я клянусь. Авраам торжественно обещал исполнить эту просьбу; но со временем мы видим, что земля филистимлян отдается в наследие коленам Израиля ( Нав. 13:1–2 ); по всей вероятности, к этому времени уже прекратилось самостоятельное существование герарского царства, так что и договор потерял всякое значение. |
| Начало творения мира, о к-ром повествует 1-й стих Свящ. Писания ВЗ: «В начале сотворил Бог небо и землю» (Быт 1. 1),- есть и начало В. как творения Божия. Сам Бог Творец существует в вечности, к-рая вне В.: перед Ним «тысяча лет, как день вчерашний» (Пс 89. 5), Он не зависит от В., не нуждается в нем, но Сам «изменяет времена и лета» (Дан 2. 21). От Творца «не сокрыты времена», т. е. будущее мира, как скрыто оно от человека, но тварь, знающая своего Творца, «не видит дней Его» (Иов 24. 1; ср.: Иер 29. 11). Бог установил В. как течение, продолжительность событий. Преходящий характер В. противопоставляется в Свящ. Писании вечности Бога. «Дни мои,- восклицает псалмопевец,- как уклоняющаяся тень... Ты же, Господи, вовек пребываешь...» (Пс 101. 12-13). Всеобщей мерой течения В. Господь положил ритм движения небесных светил, сотворенных в 4-й день: «И сказал Бог: да будут светила на тверди небесной... для отделения дня от ночи, и для знамений, и времен, и дней, и годов» (Быт 1. 14; ср.: Пс 103. 19; 135. 7-9; 148. 3, 5-6; Сир 43. 1-11). «Во все дни земли сеяние и жатва, холод и зной, лето и зима, день и ночь не прекратятся» (Быт 8. 22), день и ночь приходят «в свое время» - это не человеческое установление (Иер 33. 20); «Твой день и Твоя ночь,- обращается к Богу псалмопевец,- Ты уготовал светила и солнце... лето и зиму Ты учредил» (Пс 73. 16-17). Творение мира происходит за 6 дней (Быт 1). Установление Творцом 7-го дня, субботы как дня покоя (Быт 2. 2-3), определяет временной цикл седмиц (7-дневных недель). Священность богоустановленных космических циклов отражается в праздновании древними израильтянами суббот (Исх 20. 8-11), новолуний (1 Цар 20. 5; Ис 1. 13-14; Ам 8. 5), дней годового сельскохозяйственного круга (Исх 23. 16, 19; 34. 22; Лев 23. 9-14; Втор 16. 13 и др.), 3-летнего (Втор 14. 28), 7-летнего (Лев 25. 1-4; Втор 15. 1), 49-летнего «юбилейного» (Лев 25. 8-13) циклов. Циклическая периодизация В. подробно представлена в апокрифической «Книге Еноха» и «Книге Юбилеев». |
| С началом осады находящиеся в Иудее да бегут в горы — чтобы спастись от Божиего гнева, который обрушится на Иерусалим, ср. бегство Лота в Быт 19; мотив спасения в горах неоднократно возникает в ВЗ (Быт 19:30; 3 Цар 22:17; Иез 7:16; Наум 3:18; Иер 16:16). Сама Иудея — гористая страна, поэтому здесь может идти речь о бегстве в Заиорданье или в труднодоступные горы или пещеры вокруг Мертвого моря. В “Церковной истории” Евсевия (3:5) упоминается о пророчестве, повинуясь которому, христианская община Иудеи бежала от войны в Пеллу; однако поскольку Евсевий не ссылается при этом на Евангелие, связь такого события с рассматриваемым отрывком не очень вероятна. Да исполнится все написанное — вероятнее всего, подразумеваются пророчества 3 Цар 9:6–9; Дан 9:26; Мих 3:12. Горе же беременным и питающим сосцами в те дни — ср. 23:29 и, может быть, связанное с этими речениями 1 Кор 7:26–31. Бедствие на земле — на священной земле Иудеи, а не во всем мире. Отведутся в плен во все народы — ср. Втор 28:64; Тов 1:10. Иерусалим будет попираем язычниками, доколе не окончатся времена язычников — об определенном отрезке времени, в течение которого дана власть Навуходоносору, см. в Иер 27:7. В Зах 8:12–14 рассеяние предшествует возвращению иудеев и обращению язычников, поэтому окончание времен язычников может быть связано с успехом миссии среди них. Пришествие Сына Человеческого (21:25–28) Лука опускает предупреждение о лжепророках в Мк 13:21–23, которое в основном повторяет Мк 13:5–6 (параллель в Лк 21:8 и частично — 17:21–23), и передает пророчество о великих космических знамениях, которые вызовут у людей панический страх перед наступающими событиями; ученики же, напротив, призваны встретить их с бодростью и надеждой как предвестие скорого избавления. Ветхозаветным прототипом здесь выступает пророчество о Сыне Человеческом в Дан 7:13–14. Слова знамения в солнце и луне и звездах — ср. более подробное описание космических явлений у Марка, восходящее к Ис 13:10. Слово уныние ( sunoc» ‘смятение, страдание’) нередко встречается в греческих астрологических текстах, где означает реакцию людей на неблагоприятные знамения. Море восшумит и возмутится — часто встречающийся в Писании образ восстания богоборческих сил, ср. Пс 64:8 (шум морей, шум волн их и мятеж народов); Ис 17:12–13. Силы зла и разрушения выйдут из установленных для них, казалось бы, навечно границ (Иов 38:8–11), и это вызовет в человечестве ужас и растерянность. Люди будут издыхать от страха — глагол здесь означает не ‘умирать’, а ‘терять сознание’; ср. Ис 13:6–7. Ибо силы небесные поколеблются — взято у Марка, ср. Ис 34:4. Под силами, как в 4 Цар 17:16; Дан 8:10, имеются в виду небесные тела. |
| Океан, окружающий землю. Миниатюра из Хлудовской Псалтири. IX в. (ГИМ. Греч. 129д. Л. 133) Океан, окружающий землю. Миниатюра из Хлудовской Псалтири. IX в. (ГИМ. Греч. 129д. Л. 133) В рассказе бытописателя о сотворении мира земля и жизнь на ней появляются лишь после того, как по Божественному повелению В. первобытной бездны разделяется «твердью» (небом) (Быт 1. 1, 6-7; ср.: Быт 7. 11; 8. 2; Пс 89. 10-11; 93. 3-4; 104. 2-9; Иов 38. 4-11; Быт 49. 25; Втор 33. 13; ср.: подземные воды из Притч 3. 20; Еккл 1. 7; Ам 7. 4), а оставшаяся под небом В., собираясь в моря, уступает место суше (Быт 1. 9). В содержащихся в ВЗ толкованиях этого рассказа воспевается величие Творца, утвердившего землю посреди В. (Пс 135. 6), проведшего «круговую черту по лицу бездны», укрепившего «источники бездны», давшего морю «устав, чтобы воды не переступали пределов его» (Притч 8. 27-29), завязавшего «воду в одежду» (Притч 30. 4). В. бездны как хаотическая стихия, противоположная упорядоченности тварного мироздания, подчинена власти Творца и используется Им в качестве орудия суда над отступившим от Него творением. Для псалмопевца бездна (евр. ) и суд Божий (евр. ) - равнозначные понятия (Пс 35. 7). Орудием суда Божия над человечеством, в к-ром умножился грех, становится В. потопа, когда по Божественному замыслу «разверзлись все источники великой бездны и окна небесные отворились» (Быт 7. 11). В повествованиях о потопе В. предстает как стихия, уничтожающая творение, несущая смерть всему живому, но в то же время подвластная Создателю (ср.: Быт 7. 21-23 и 8. 1-2). В рассказе об Исходе евреев из Египта Бог как Владыка несущей гибель водной бездны спасает Свой народ от преследователей, ограждая его от В. Чермного м. и затем обрушивая ее на преследователей (Исх 15. 21; 15. 1-18; 14. 21в; 27; 14. 16б, 22). Воспоминание об этом событии неоднократно возникает в ВЗ (см.: Пс 77. 16, 19-20; 78. 13; 106. 9-11; 135. 13 слл.; Ис 51. 10; 63. 12; Неем 9. 11 и др.) в разных интерпретациях: В. Чермного м. предстает как противостоящая Богу стихия - Бог угрожает Чермному м. (Пс 105. 9), «запрещает» ему (Наум 1. 4), море «бежит» от Него (Пс 114. 3, 5). Спасение у Чермного м. иногда изображается в сцене борьбы с драконом, символизирующей охваченное силами хаоса изначальное творение (Ис 51. 9-10; Пс 73. 13-14). Сходные представления о В. отражены в предании о переходе народа Израиля через Иордан, перед вторжением в Ханаан (Нав 4. 23; 3. 8, 16; 4. 18; ср.: Пс 114. 3, 5), и в рассказе о прор. Илии , разделившем Иордан (4 Цар 2. 8). |
| Чтобы осуществлять священство, потомки Аарона должны были обладать безупречной репутацией, избегать осквернения, к.-л. нечистоты и не иметь телесных недостатков (Лев 21; 10. 9). Позднее, когда священников стало много, их разделили на 24 класса (череды), каждый класс имел главу и в свою очередь исполнял свои обязанности (1 Пар 24). Левиты были стражами и служителями святилища. В пустыне они брали на себя перенесение скинии и ее принадлежностей. Позднее хранили храм: отпирали и запирали его, поддерживали чистоту, приготовляли хлеб предложения. Во времена царя Давида левиты ведали храмовым пением и музыкой (1 Пар 23-26). Они не имели права входить внутрь скинии и во всем были подчинены священникам. Священные времена Суббота ( , ) - 7-й день недели, «день покоя». Праздник имеет домоисеево происхождение (ср. Исх 20. 8). Уже в древних правовых текстах ВЗ суббота упоминается как день покоя (ср. глагол , - прекращать). Данное установление относится как к человеку, так и к животным (Исх 23. 12; 34. 21). В обоих вариантах Декалога (Втор 5. 12; Исх 20) дается различное обоснование заповеди о субботе как покое в каждый 7-й день. В кн. Второзаконие суббота получает социально-историческое обоснование: отдых работников в память о том, что сами израильтяне были рабами в Египте. В кн. Исход говорится о покое Бога в 7-й день (ст. 8-11), т. е. дается богословское обоснование заповеди о субботе. Субботний покой связывается также с творением мира (ср. Быт 2. 1-3), ритм существования к-рого, а также всей человеческой жизни задается и благословляется Богом. Суббота как дар Бога миру является целью и итогом творения. Соблюдение субботы упоминается уже допленными пророками (Ам 8. 5; Ос 2. 11-13; др. ранние тексты: Исх 16. 29-30; 4 Цар 4. 23; 11. 5, 7, 9). В этот день израильтяне могли посещать «людей Божиих» (4 Цар 4. 23). Семидневный ритм жизни и значение числа 7 для всего, что связано с религ. жизнью, неоднократно подчеркивается в ВЗ (Быт 29. 27-28; Иов 2. 13; Нав 6. 4-5; Лев 12. 2; 1 Цар 31. 13; Есф 1. 5). Во время вавилонского пленения, когда храмовое богослужение и жертвоприношения были невозможны, соблюдение субботы получило большое значение - она стала знаком Завета (ср. Исх 31. 13-17; в Числ 16. 31 - суббота как заповедь). Этот день, к-рый Господь благословил и выделил из всех остальных (Быт 2. 3), в период плена, возможно, воспринимался как противоположность вавилонскому дню полнолуния ( ), когда люди не работали, опасаясь к.-л. несчастья. Из текстов пленного и послепленного периодов видно, как росло значение субботы (Ис 56. 2-6; 58. 13-14; 66. 23; Иер 17. 21-27). Соблюдение субботы пытался защитить Неемия (Неем 10. 31, 33; 13. 15-22). В книгах Паралипоменон соблюдение субботнего дня становится уже обычным явлением (1 Пар 9. 32; 23. 31; 2 Пар 2. 4; 8. 13; 31. 3; ср.: Иез 45. 17; 46. 12). В Пс 91. 1 дается пример «Песни в день субботний». |
| 2Кор. 7:1 : «итак возлюбленные, имея такие обетования, очистим себя от всякой скверны плоти и духа» ( πνεματος), несомненно имеет в виду дух естественного человека, который причастен греху и нечистоте. Из 1Сол. 5:23 видно, что он нуждается в освящении. Места, как 1Кор. 5:4; 6:20; 7:34 ; 2Кор. 7:1 , где дух, как психическая сторона человеческого существа, противополагается телу ( σμα) также говорят о духе человеческом вообще. Почти во всех указанных местах из посланий ап. Павла, πνεμα обозначает психическую сторону человека в отличие от σμα и имеет таким образом психологический смысл. В этом смысле дух не имеет определенного нравственного характера. Как νος в смысле формальной способности вмещает в себя разнородное содержание и подчиняется противоположным нравственным принципам, так и πνεμα в психологическом смысле может обнимать как нравственно-доброе, так и греховное ( Рим. 8:10 ; 2Кор. 7:1 ), и как такой, он, подобно уму, нуждается в освящении ( 1Сол. 5:23 ), чрез которое, становится духом Христовым ( πνεμα Χριστο – Рим. 8:9 ) или духом Божиим ( πνεμα Θεο там же) т. е. духом, обновленным чрез общение с Духом Святым. Но как νος кроме психологического значения имеет у Павла и техническое, как центр религиозно-нравственной жизни, так и πνεμα кроме широкого психологического смысла имеет узкий, нравственный смысл. Как умом служит человек закону Божию ( Рим. 7:25 ), так духом служит он Богу (– 1 9). Как ум соуслаждается закону и хочет добра (7:21 – 22), так дух живет для праведности (8:10; в этом стихе речь о духе человеческом, так как он противополагается σμα). Наконец, как ум есть источник богосознания ( Рим. 1:20 ), так дух есть орган свидетельства Духа Божия ( Рим. 8:16 ). Птак дух есть та сторона человеческого существа, в которой устанавливается живая, нравственная связь между человеком и Богом, в которой человек служит Богу, а Бог сообщает человеку. Очевидно, учение Ап. Павла о духе покоится на ветхозаветном понятии духа, стоящем в связи с откровенным учением о происхождении и сущности человека. Из повествования бытописателя о творении мира видно, что человек получил свою жизнь вследствие особенного непосредственного божественного сообщения (cp. 1, 26–27).Отсюда в человеке кроме ψυχ ζσα свойственной и животному ( Быт. 1:24; 2:7; 9:10 ), есть нечто особенное (–2, 20), именно дух, в котором живет образ и подобие Божие (ср. Быт. 1:26–27 ; Еф. 4:24 ;, Деян. 17:28 ). Таким образом дух есть божественное начало в человеке, принцип религиозно-нравственной жизни. Он называется духом Божиим ( Иов. 27:3 ; Быт. 6:3 ), как дар Божий и подобие Божие. На него непосредственно действует Бог , внушая человеку откровение; в нем заключается весь круг высших религиозно-нравственных идей и состояний ( Пс. 33:19; 50:19; 30:6; 77:8 ; Ис. 26:9; 38, 15–17; 61:3; 66:2 ; Притч. 16, 2 ; Иез. 13:3 и др.). Это ветхозаветное воззрение на дух усвоено ап. Павлом и выражено в Рим. 1:9; 8:10,16 ; 1Кор. 2:11 38 . |
| Наблюдательный читатель первого псалма заметит, что первое его слово, ашрей, начинается на букву , а последнее, товед ( погибнет) – на букву . В первом псалме, таким образом – вся человеческая жизнь, от ее начала до ее конца. Первый псалом – это дверь, вводящая нас в мир молитвы, мир Т е нилим – книги, которая, как говорит современный исследователь Псалтири Лучано Маникарди, «учит нас осмыслению собственной жизни, которая связана с жизнью народа, Церкви, общины, жизни, которая проживается в истории, учит представлять ее Богу, говорить о ней Богу – ради того, чтобы принять от Бога свет, помогающий дальше жить этой же самой жизнью, но уже в большем послушании Богу» . В заключительном стихе псалма, представляющем собой прекрасный пример антитетического параллелизма, сказано, что путь праведных знает Господь. Это значит, что Он знает лично и тех, кто идет этим путем – самих праведников. Он знает их потому, что они знают Его. А Его они познают в Торе, когда идут путем ее заповедей. «Знать» на языке Писания – это иметь прочную и глубокую внутреннюю связь. Богопознание – не интеллектуальный процесс, не изучение догматического богословия. Знать Господа значит иметь глубокие личные отношения с Ним. Знать Его значит любить Его, быть верным завету с Ним и хранить Его заповеди (ср. Иов 21:14. Притч 2:5. Ис 11:2; 58:2), а не знать – значит не любить, предавать, «прелюбодействовать» с ложными богами. Не случайно глаголом знать в Священном Писании описываются также наиболее интимные отношения между мужчиной и женщиной (напр., Быт 4:1; 19:8. Числ 31:17. Суд 11:39 и мн. др.). Путь нечестивых погибнет потому, что этот путь и идущих по нему злодеев, не знает и не признаёт Господь. Они далеки от Господа, у них нет с Ним отношений, поэтому они погибают. Эта тема будет продолжена в Новом Завете: в тот день (Мф 7:22), то есть в день Господень, эсхатологический день суда нечестивые услышат слова Мессии: «Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие» (Мф 7:23). В заключение позвольте предложить вашему вниманию собственный посильный перевод первого псалма: |
| См.: Рим., 8, 7. Быт., 8, 21. Там же, 6, 5; ср. буквальный перевод с еврейского: «…весь образ мыслей сердца его зол во всякое время». Быт., 6, 5: в оригинале латиницей передан еврейский текст. См.: Мф., 7, 17. Ис., 40, 2. Мф., 3. 3. Ис., 40, 1. Там же, 4, 2. Быт., 34, 3. Ис., 40, 2. …ошибочно толкуют как зло.— «Malitia» — «зло», «militia» — борьба. Иов. 7, 1: «Не повинность ли несет человек на земле, И не срок ли наемника срок его» (пер. С. С. Аверинцева). См.: 2 Тим., 2, 3. См.: 1 Кор., 9, 24. 2 Тим., 2, 5. Эф., 6, 13 сл.; 1 Фес., 5, 8. 2 Тим., 4, 7. См.: 1 Цар., 2, 22. См.: Исх., 38, 8. Ср.: Деян., 15, 10. См.: I Kop, 15, 56. Ос., 12, 13. Пс., 16, 9. …полученного откуда-то письма.- Здесь, очевидно, ирония по поводу чрезвычайно заинтересованного отношения Эразма к своей переписке, которую он систематически издавал. См.: Рим., 7, 8. См.: Деян., 10, 1 сл. См.: там же, 10, 2. Здесь, как и в 2 Кор., 6, 15, Велиаром назван сатана, Ис., 40, 6 сл. См.: Лк, 1, 51 сл. См.: Рим., 2, 17; 3, 1; 9, 4. …издевался… над Филиппом…- имеется в виду Филипп Меланхтон - см. примеч. 6; ср. письмо Ф. Меланхтона к Эразму от 30 сент. 1524 г. Ин., 3, 6. единосущный (греч.). См.: Рим., 3, 23. Квинт Сцевола.- Возможно, речь идет о легендарном римском герое Муции Сцеволе, который в 508 г. до н. э. спас Рим в войне с этрусским царем Порсенной. Во время пытки Муций Сцевола положил свою правую руку на огонь. Пораженный его мужеством Порсенна снял осаду с города. Марк Регул - Марк Атилий Регул (III в. до н. э.) - римский полководец, участник Первой Пунической войны. После поражения был взят в плен и через пять лет послан в Рим, чтобы склонить сограждан к миру. Однако он посоветовал сенату продолжать войну с Карфагеном и, верный слову, данному врагам, возвратился в Карфаген, где и был мучительнейшим образом казнен. В «Гипераспистесе 1» Эразм отвечал, что ни Сократ, ни Эпиктет, ни Аристид, ни Катон Утический не искали славы. См.: Ин., 1, 29. …можешь употреблять и… злоупотреблять им.— В оригинале: vis abuti; abutor значит «употреблять», «пользоваться», а также «злоупотреблять». Эразм придает этому слову первое значение. Лютер - второе. |
| 914. Об обожении см. заключительный раздел главы 4–й нашей книги. 915. Ср. Norris. Faith, 67. 916. Сл. 41, 6, 1–9, 3 (6,1–8; 8,1–3; 9,1–3); SC 358, 326–334=1.579–580. 917. PG 37, 408–409=2.22. 918. Ин. 17:21. 919. Сл. 6, 13, 9–15; SC 405, 154–156=1.153–154. 920. В частности, в вопросе о Божестве Святого Духа. 921. Письмо 113 (Пресвитерам в Тарсе); ed. Courtonne, 17=рус. пер. с. 138 (Письмо 109). 922. Имеются в виду, вероятно, " мелетиане " " и " " павлиниане " " . 923. Сл. 23, 10, 11–13, 3; SC 270, 300–306=1.333–335. 924. Сл. 22, 12, 1–9; SC 270, 242–244=1.342–343. 925. Т. е. не требовать, например, открытого признания Духа Богом. 926. Письмо 113, ed. Courtonne, 17=рус. пер. с.138. 927. Сл. 31, 13, 5–14, 13; SC 250, 300–304=1.451. 928. См. Василий Великий. О Святом Духе 21 и 38. Ср. Григорий Богослов. Сл. 29, 15, 1–18; 208=1.423–424. 929. Беседа 24, 3 (PG 31,605A). 930. PG 37, 411=2.23. 931. О том, что значит " " по образу " " ; PG 44,1329C. 932. Ср. Афанасий Александрийский. О Святом Духе 1, 19; Василий Великий. Против Евномия 5. 933. Сл. 31, 31, 1–33, 7; 338–340=1.461–462. 934. Сл. 31, 33, 10–19; 340–342=1.462. 935. Сл. 45, 4; PG 36, 628–629=1.664. 936. Ср. 2 Тим. 1:14. 937. Сл. 40, 41, 1–24; SC 358, 292–294=1.571. 938. PG 37, 1165–1166=2.391–392. 939. О космологии Григория и двух других Каппадокийцев в связи с античной философией см. Callahan. Philosophy. О сотериологии Григория см. Stephan. Somйriologie. 940. См. Против ересей 4, 20, 1. 941. Ср. Ин. 1:3. 942. Ср. Быт. 1:2. 943. Сл. 5, 31, 11–14; SC 309, 356=1.139. 944. Пс. 32:6. 945. Иов 33:4. 946. Сл. 41, 14, 1–8; SC 358, 344=1.583. Ср. Пс. 103:30 (по LXX). 947. Сл. 38, 9, 5–6; SC 358, 120=1.526. 948. Св. Василий Великий. О Святом Духе 38. 949. Сл. 14, 23; PG 35, 888=1.219. 950. Ср. Ис. 45:9; Рим. 9:21. 951. PG 37, 416–417=2.24–25. 952. Сл. 28, 6, 8–16; 110–112=1.394–395. Ср. Платон. Федон 73d: " (Влюбленные) узнают лиру, и тут же в уме у них возникает образ юноши, которому эта лира принадлежит " " . 953. Физика 2, 4, 196a. Имеются в виду, очевидно, философы–атомисты, учившие о самопроизвольном зарождении вихрей, из которых образуются миры. |
| Ср. Norris. Faith, 67. 916 Сл. 41, 6, 1–9, 3 (6,1–8; 8,1–3; 9,1–3); SC 358, 326–334=1.579–580. 917 PG 37, 408–409=2.22. 918 Ин. 17:21. 919 Сл. 6, 13, 9–15; SC 405, 154–156=1.153–154. 920 В частности, в вопросе о Божестве Святого Духа. 921 Письмо 113 (Пресвитерам в Тарсе); ed. Courtonne, 17=рус. пер. с. 138 (Письмо 109). 922 Имеются в виду, вероятно, " мелетиане " " и " " павлиниане " " . 923 Сл. 23, 10, 11–13, 3; SC 270, 300–306=1.333–335. 924 Сл. 22, 12, 1–9; SC 270, 242–244=1.342–343. 925 Т. е. не требовать, например, открытого признания Духа Богом. 926 Письмо 113, ed. Courtonne, 17=рус. пер. с.138. 927 Сл. 31, 13, 5–14, 13; SC 250, 300–304=1.451. 928 См. Василий Великий. О Святом Духе 21 и 38. Ср. Григорий Богослов. Сл. 29, 15, 1–18; 208=1.423–424. 929 Беседа 24, 3 (PG 31,605A). 930 PG 37, 411=2.23. 931 О том, что значит " " по образу " " ; PG 44,1329C. 932 Ср. Афанасий Александрийский. О Святом Духе 1, 19; Василий Великий. Против Евномия 5. 933 Сл. 31, 31, 1–33, 7; 338–340=1.461–462. 934 Сл. 31, 33, 10–19; 340–342=1.462. 935 Сл. 45, 4; PG 36, 628–629=1.664. 936 Ср. 2 Тим. 1:14. 937 Сл. 40, 41, 1–24; SC 358, 292–294=1.571. 938 PG 37, 1165–1166=2.391–392. 939 О космологии Григория и двух других Каппадокийцев в связи с античной философией см. Callahan. Philosophy. О сотериологии Григория см. Stephan. Somйriologie. 940 См. Против ересей 4, 20, 1. 941 Ср. Ин. 1:3. 942 Ср. Быт. 1:2. 943 Сл. 5, 31, 11–14; SC 309, 356=1.139. 944 Пс. 32:6. 945 Иов 33:4. 946 Сл. 41, 14, 1–8; SC 358, 344=1.583. Ср. Пс. 103:30 (по LXX). 947 Сл. 38, 9, 5–6; SC 358, 120=1.526. 948 Св. Василий Великий. О Святом Духе 38. 949 Сл. 14, 23; PG 35, 888=1.219. 950 Ср. Ис. 45:9; Рим. 9:21. 951 PG 37, 416–417=2.24–25. 952 Сл. 28, 6, 8–16; 110–112=1.394–395. Ср. Платон. Федон 73d: " (Влюбленные) узнают лиру, и тут же в уме у них возникает образ юноши, которому эта лира принадлежит " " . 953 Физика 2, 4, 196a. Имеются в виду, очевидно, философы–атомисты, учившие о самопроизвольном зарождении вихрей, из которых образуются миры. 954 |
|
|
