Наиболее убедительно зарождение древнеевр. А. в лит-ре послепленного пророчества отстаивал П. Д. Хансон. В иудейской общине этого времени он выделял 2 партии: 1) иерократическую, представленную пророчествами Аггея , начальными главами Книги пророка Захарии, а также заключительными главами Книги пророка Иезекииля (40 - 48); 2) визионерскую (Ис 56 - 66, Зах 9 - 14 и Ис 24 - 27). Иерократическая лит-ра дает больше формальных аналогий с А., напр., видения Иезекииля и Захарии истолковывает ангел. В то же время корни евр. А. связываются им именно со второй группой, противопоставляющей себя иерократии; здесь собраны эсхатологические видения, пользующиеся языком мифологической образности, очень близким древнеевр. А.: творение новой земли и нового неба (Ис 65. 17; 66. 22), наказание Левиафана и дракона в море (Ис 27. 1), поглощение смерти Богом (Ис 25. 8). По мнению Хансона, Ис 25. 8 отсылает к персонажу ханаанейской мифологии Моту - олицетворенной смерти. Однако в этих ветхозаветных протоапокалипсисах отсутствуют нек-рые важные черты А. в строгом смысле: в эсхатологических видениях, помимо единственного места (Ис 26. 19), определенно не говорится о воскресении мертвых или о посмертном наказании нечестивых; жизнь в преображенном мире пусть долгая и счастливая, но не вечная, «ибо столетний будет умирать юношей» (Ис 65. 20); новая земля представляет собой вполне земной мир, в к-ром строят дома, сажают виноградники и рожают детей (Ис 65. 21 - 23); никак не представлены описания трансцендентного мира и космологической компоненты, столь характерные для ранней А.; кроме того, в пророческих книгах (за исключением Книги пророка Даниила) нет периодизации мировой истории и связанной с этим историософии. II. Ветхозаветная лит-ра премудрости и древнеевр. А. Связь между лит-рой премудрости и древнеевр. А. сложнее, чем непосредственное генетическое родство, к-рое отстаивал фон Рад. В древнеевр. А. помимо эсхатологии в значительной степени присутствует спекулятивная и космологическая компонента. Мн. апокалиптические сочинения рассказывают об устройстве мироздания, о происхождении мира, его развитии и дальнейшей судьбе и тем самым отвечают на важнейшие вопросы об окружающем человека мире. Нек-рые сочинения даже претендуют на исчерпывающее описание мироустройства, своего рода энциклопедичность. Все это позволяет считать традицию евр. А. весьма близкой лит-ре премудрости. К тому же нек-рые апокалипсисы, подобно Книге Иова, посвящены проблеме теодицеи и даже демонстрируют формальное родство, прибегая к форме диалога (см. 3 Езд). Эсхатологический и космологический элементы, присутствующие и в предполагаемых источниках, не являются для древнеевр. А. уникальными; специфическими для нее помимо исторического и мифологического материала следует считать объединение указанных 2 элементов в единое, порой нерасторжимое целое, а также исключительную популярность и продуктивность этого жанра в евр. среде. История

http://pravenc.ru/text/апокалиптику.html

Ис.61:6 . А вы будете назы­ваться священ­никами Го­с­по­да, служителями Бога нашего будут имено­вать вас; будете по­льзо­ваться достоя­ни­ем народов и славиться славою их. «А вы будете называться священниками Господа». Слова эти впервые сказаны Богом всему Израилю при заключении Синайского завета ( Исх.19:6 ). Теперь они повторяются пророком Исаией или, точнее, говорившим чрез него Мессией, в приложении к духовному Израилю, нового завета; наконец, при самом наступлении этого завета они еще раз удостоверяются Апостолом Петром ( 1Пет.2:9 ). Некоторые в этих словах хотят находить как бы особое выделение Израильского народа на священное служение и в новозаветной церкви; но это – неправильно, в виду ясных показаний последующего контекста ( Ис.66:20–21 ). «Будете пользоваться достоянием народов и славиться славою их.» Повторение того, что было сказано раньше. ( Ис.60:5–9, 16 ). Ис.61:7 . За по­срамле­ние вам будет вдвое; за по­ноше­ние они будут радо­ваться своей доле, по­тому что в земле своей вдвое по­лучат; веселие вечное будет у них. В нем говорится о сугубой чести некогда здесь на земле поносимого Израиля, и о вечном воздаянии ему там, на небе (ср. Ис.60:15 ). Ис.61:8 . Ибо Я, Го­с­по­дь, люблю правосудие, не­на­вижу граби­тель­ство с насилием, и воз­дам награду им по истине, и завет вечный по­ставлю с ними; «Ибо Я, Господь». Весьма важное показание, в смысле установки субъекта речи. Отсюда очевидно, что им уже никак не мог быть сам пророк Исаия, который никогда бы не дерзнул назвать себя Господом. Им мог быть и действительно был только Сын Божий, Мессия, Который в то же время и есть и Сын Божий и истинный Господь. «Люблю правосудие и ненавижу грабительство с насилием». Не лишая эти слова их основного этического смысла, можно думать, что они имеют в виду и некоторую историческую основу, именно те унижения и притеснения, которые терпел народ израильский от разных языческих народов, в особенности же от вавилонян ( Ис.49:26 ), и за которые теперь Господь хочет воздать всем праведную расплату. В таком понимании этого места укрепляют нас и слова непосредственно следующего стиха.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Правда является препоясанием чресл Его и истина препоясанием бедр Его. Тем не менее Он продолжает оставаться действительным человеком в истинном смысле слова ( Ис. 11:1–10 ). Он поражает мировые державы, с необычайной силой сокрушает гордого Ассура, Египет и Моава, все народы собирает под Свое знамя ( Ис. 8:7–10; 19:20–23; 25:9 ); но в то же время продолжает быть ограниченным существом настоящего мира. Будучи бесконечным Божеством, Он так близко стоит к грешному человечеству вообще и к избранному народу в частности, Его внутренняя жизнь так наполняется жизнию людей, что присутствие человеческой природы в Его непостижимой личности становится выше всякого сомнения; Его душа страдает бедствием Израиля, ужасным нечестием языческих народов; Его сердце болит страданием, которые испытывают иудеи и язычники ( Ис. 61:1–3 ). Он говорит: Тогда не будут делать зла на святой, горе Моей, ибо земля будет наполнена ведением Господа” ( Ис. 11:9 ), и голос Страдальца, испытывающего все зло грешного мира (ср. 53 гл.), невольно слышится в этих отрадных словах. Отсюда ясно, что происшедший от корня Иеесея, чудесно имеющий родиться от Девы, есть истинный Бог и в то же время действительный человек, другими словами – Богочеловек Еммануил ( Ис. 2:1–5; 7; 9:1–7; 11:1–9 ). Но еще определеннее и полнее выясняется Богочеловеческий образ Мессии в великом деле искупления грешного человечества. 2) Искупительная деятельность Мессии по книге пр. Исаии Мессианские пророчества второй части книги Исаии (40–66 гл.), вместе с немногими местами первой, главным предметом своим имеют изображение искупительного служения Богочеловека-Мессии. Еммануил, потрясающий царства вселенной, сокрушающий Египет, Ассирию и Вавилон, является здесь величайшим страдальцем за грешный человеческий мир. Мучения, которые Он переносит, и результаты, которых достигает путем страданий, ясно обнаруживают в Нем богочеловеческое достоинство. По Своей мессианской деятельности Он является Пророком, Первосвященником и Царем. Искупление, совершаемое Им, в совершенстве доставляет человечеству то, что предсказывалось в откровенной теократии.

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia2/proroc...

Ис.66:3 . «Воскуряющий фимиам (в память) то же, что молящийся идолу; и как они избрали собственные свои пути, и душа их находит удовольствие в мерзостях их». Объясн. Здесь обличается еврейский народ за свою нераскаянность, за принесение жертв без соответствующего душевного настроения; без сокрушения сердца, смирения и трепета пред Богом: ст.2. А эти именно качества и требуются от молящихся Православной Церковью. Следовательно, относить этот стих Исаии к Православной Церкви неразумно, тем более что православные при светильнике и фимиаме молятся не идолу, а истинному Богу и употребляют таковые по Слову Божию: Исх.31:11 ; Лев.24:4 . Иер.6:20 . «Для чего Мне ладан, который идёт из Савы, и благовонный тростник из дальней страны? Всесожжения ваши неугодны, и жертвы ваши неприятны Мне». Объясн. Устами пророков изобличаются обыкновенно неблагодарные и вероломные евреи за то, что они оставили Господа: Ис.1:4 , суд превратили в отраву: Ам.5:7 , руки полны крови: Ис.1:15 . При таком их беззаконии бесполезна всякая обрядность, как, например, и описанная здесь. Но для людей, послушных заповедям Господним, должны были быть святы повеления Господни и о светильниках и о фимиаме (ладане): Исх.25:31:37, 30:1:7, 35–38 . В Новом Завете нигде не говорится об отмене употребления светильников и фимиама, но в пользу их было сказано: Деян.20:7 ; Мф.2:11 ; Флп.4:18 ; Откр.1:18:7:3–5 . О продаже в храме церковных свечей Мк.11:15 . «Пришли в Иерусалим. Иисус, вошед в храм, начал выгонять продающих и покупающих в храме; и столы меновщиков и скамьи продающих голубей опрокинул». Объясн. Иерусалимские торжники и менялы превратили храм в дом торговли: Ин.2:16 и сделали его вертепом разбойников: Мк.11:17 ; в православном храме продажа свечей представляет собой не столько торговлю, сколько приём денежных жертв для возжжения светильников: Деян.20:8 ; Исх.25:31 ; Лев.24:4 . Лк.19:45 . «И вошед в храм, начал выгонять продающих в нём и покупающих». Объясн. Здесь опять-таки разумеются Иерусалимские торжники и менялы, превратившие храм в дом торговли и вертеп разбойников: Ин.2:16 ; Мф.21:13 , сравнивать это с продажей свечей неразумно, ибо для поддержания храма продающие свечи церковные старосты как бы жертву принимают на храм: Мф.17:24 ; Мк.12:41 .

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Smolin/m...

Стоило бы добавить, что до недавнего времени особое внимание ученых–критиков было обращено на единство этого многообразия. Дополнительные источники рассматриваются как школа последователей, продолжавших идеи Исайи и пророчествовавших новым поколениям в духе его посланий. Поэтому с этой точки зрения его учение было передано новым поколениям через века после его смерти, и все собрание сочинений, вдохновленных его пророчествами, должно быть по праву названо его именем. Оценка аргументов в пользу множественности авторов Поскольку традиция приписывает Книгу Пророка Исайи одному автору, сторонникам разделения книги следует обосновать свою гипотезу. Их доводы, безусловно, сильны, но отнюдь не безупречны. 1. Аналогия в пророчествах. Несомненно, если считать автором гл. 40 – 66 самого Исайю, поражает прежде всего, насколько подробно пророк излагает события, которым надлежало произойти два века спустя. Его прозрение выглядит совершенно уникальным. Но, во–первых, отвергать возможность подобного духовного опыта означало бы придавать аналогиям в этой области чрезмерное значение, что противоречит и образу Бога в этих главах, Который представлен производящим перемены в мире и постоянно обновляющим его (43:19). Во–вторых, очевидно, что различие духовного опыта, отразившегося в данных главах, является скорее различием в уровне, чем в качестве. В гл. 1 – 39 тоже содержится немало экскурсов в узнаваемое будущее, которые критики, пользуясь той самой «аналогией пророчеств» (которая, таким образом, основывается на текстах, способствующих ее подтверждению), относят скорее к позднейшим добавкам, нежели к работе самого Исайи. Более того, в некоторых из этих пророчеств говорится о событиях (как в гл. 40 – 66) как бы изнутри описываемого будущего, например, в формах совершенного вида пророчество о рождении Младенца в 9:2–6 или видение плена и суда в 5:13–16 (в NIV переведено будущим временем). Поражение Вавилона Иеремия, например, описывает как бы с точки зрения последнего поколения пленников и при этом уговаривает их выйти отсюда ( Иер. 50:8; 51:45 ; ср.: Ис. 48:20 ), хотя своим настоящим современникам он строго–настрого запрещал даже помышлять об этом ( Иер. 29:4–14 ).

http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/novy...

К сожалению, некоторые сомневаются в евангельской истине о будущем Суде, говоря: «Бог пригрозил этим, дабы повергнуть людей в страх». Но это сомнение, согласно святому Златоусту, – внушение злоначальника диавола. «Это сатанинское измышление, – восклицает божественный отец, – это измышление, дающее нам «бесполезный и вредный дар», делающий нас нерадивыми в делах добродетели». 1080 Это сатанинское изобретение, имеющее целью возделать в душе отсутствие страха, чтобы мы не достигли святости в жизни во избежание «адских мучений». Это изобретение лукавого, чтобы мы здесь пренебрегли нашим спасением и ввергли себя «в пучину ада». Чтобы не осталось никакого сомнения в том, что Священное Писание и в этом важном вопросе открывает нам полную и чистую истину Божью, святой Златоуст обращается к тем, кто поддерживает эту сатанинскую ложь, и говорит им: «Итак, скажите мне, что вы думаете, о безумцы! Не наказывается ли тот богач, который презрел бедного Лазаря? ( Лк.16:20 ). Не изгоняются ли из Брачного Чертога юродивые девы? ( Мф.25:12 ). Разве не накормившие Христа не отходят в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его? ( Мф.25:41 ). Разве не правда то, что говорится о прелюбодеях, что червь их не умрет, и огонь их не угаснет? ( Ис.66:24 ). Разве все это только угрозы?». Но святой отец не ограничивается только вышеприведенными словами Господа. Он приводит примеры множества наказаний, которые Бог в разные времена налагал на не послушных Его заповедям именно для того, чтобы напомнить о будущем Суде. Божественный отец говорит, что если мы не верим в слова «о будущей геенне», то поверим хотя бы на основании того, что уже произошло. Ибо то, что уже осуществилось, – это не только слова и угрозы. И спрашивает: «Кто во дни Ноя уничтожил мир потопом? Кто сжег дотла Содом? Кто потопил в Красном море всю силу Египетскую? Кто «600 тысяч распростер в пустыне»? Кто приказал, чтобы земля разверзла уста свои и поглотила бывших с Кореем и Дафаном? ( Пс.105:17 ; Чис.16:1–35 ). Кто 185 тысяч в одну ночь умертвил по пророчеству Исаии ( Ис.37:36 )?».

http://azbyka.ru/otechnik/bogoslovie/tai...

руах) или «духа и силы» ( Лк.1:17 ) Илии, духа пророчества и чудотворения – уделить ему преимущественную часть, а не двойную, сугубую часть в сравнении с духом Илии, как в текстах LXX-mu, Vulg., славянском, русском синодальном списках: как пророк Илия мог сообщить преемнику своему больше, чем сам имел? Просьбу Елисея пророк Илия находит трудной (ст. 10), поскольку выполнение ее зависит от того, удостоит ли Бог Елисея, откроет ли ему духовные очи (ср. 4Цар.6:17 ) видеть преславное преставление пророка Илии. Пророк Елисей духовным оком узрел ( 4Цар.2:11–12 ) это, и это было знамением для него, что просьба его (ст. 9) услышана и исполнена; напротив, близко стоявшие ( 4Цар.2:7 ) сыны пророческие, очевидно, ничего не видели, как отошел из этой жизни Илия, почему и искали его на земле ( 4Цар.2:16–18 ). Ср. блаж. Феодорит, вопр. 7 на 4 книгу Царств. 4Цар.2:11 .  Когда они шли и дорогою разговаривали, вдруг явилась колесница огненная и кони огненные, и разлучили их обоих, и понесся Илия в вихре на небо. 4Цар.2:12 .  Елисей же смотрел и воскликнул: отец мой, отец мой, колесница Израиля и конница его! И не видел его более. И схватил он одежды свои и разодрал их на две части. Образ преставления пророка Илии облечен был в символические образы вихря, огня, колесницы и коней – обычные символы ветхозаветных богоявлений ( Ис.66:15 ; Авв.3:8 ; Пс.49:3,103:3 ). В данном случае символы вихря и огня соответствовали пламенной ревности духа Илии ( Сир.48:1–12 ); колесницы же и кони, как главная сила, опора и слава народа ( Исх.14:9,17 ; Втор.20:1 ; 3Цар.10:29 ; Ис.31:1 ; и далее) обозначали преставление пророка, как прославление его, триумфальное шествие в мир небожителей (LXX, слав. ст. 1, 11: ς ες τν σρανον, яко на небо). Указанное здесь символическое значение колесниц и коней служит к объяснению и восклицания пророка Елисея (ст. 12) в отношении к исчезнувшему пророку Илии: «отец мой, отец мой, колесница Израиля и конница его!»: цари других народов на войне употребляли коней и колесницы.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Лк.11:18 .  если же и сатана разделится сам в себе, то как устоит царство его? а вы говорите, что Я силою веельзевула изгоняю бесов; Лк.11:19 .  и если Я силою веельзевула изгоняю бесов, то сыновья ваши чьею силою изгоняют их? Посему они будут вам судьями. Лк.11:20 .  Если же Я перстом Божиим изгоняю бесов, то, конечно, достигло до вас Царствие Божие. Лк.11:21 .  Когда сильный с оружием охраняет свой дом, тогда в безопасности его имение; Лк.11:22 .  когда же сильнейший его нападет на него и победит его, тогда возьмет все оружие его, на которое он надеялся, и разделит похищенное у него. Лк.11:23 .  Кто не со Мною, тот против Меня; и кто не собирает со Мною, тот расточает. Лк.11:24 .  Когда нечистый дух выйдет из человека, то ходит по безводным местам, ища покоя, и, не находя, говорит: возвращусь в дом мой, откуда вышел; Лк.11:25 .  и, придя, находит его выметенным и убранным; Лк.11:26 .  тогда идет и берет с собою семь других духов, злейших себя, и, войдя, живут там, – и бывает для человека того последнее хуже первого. Об исцелении бесноватого немого евангелист Лука говорит, по-видимому, следуя тому источнику, который был близок к Матфею ( Мф.9:32–34 ), а речь Христа по поводу обвинения, возведенного на Него фарисеями и законниками, излагает, держась ближе всего Евангелия от Марка ( Мк.3:22–30 ) и частично делая некоторые добавления к сказанию Марка. «Нем» (стих 14; см. Мк.9:17 ). «Некоторые» (стих 15) – это, очевидно, были фарисеи (см. Мф.9:34 ). «А другие, искушая...» (стих 16). Это прибавление евангелиста Луки (см. Мк.8:11 ; Мф.16:1 ). «Но Он, зная...» (стих 17; см. Мф.12:24 и сл.). «Перстом Божиим» (стих 20) – у Матфея: «Духом Божиим» ( Мф.12:28 ). Лука нередко употребляет такие образные выражения (см. Лк.1:66, 71, 74 ). Перст – это внешнее выражение Божеской деятельности (ср. Исх.8:19 ). «Когда сильный...» (стих 21). Эта притча здесь изложена полнее, чем у Матфея ( Мф.12:29 ) и примыкает к сравнению, приведенному еще в книге пророка Исаии ( Ис.49:24 ). «Кто не со Мною» (стих 23; см. Мф.12:30 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

36 Эти слова Оригена, по нашему мнению, приуменьшают значение Воплощения Сына Божия. Если же говорить о новозаветных теофаниях, происходивших после Вознесения Христа, то вряд ли их можно приравнять к ветхозаветным явлениям Бога. 37 Добавление считают бесполезным «Kl», «Koe», «Nau». 38 Ср. ПЦ II, 1. 39 Литература, посвященная интерпретации этой фразы Оригена, как будто бы принижающей Воплощение (ведь смерть Христа не была развоплощением и возвращением к прежнему состоянию!), указана у «Pa», p. 65—66, n. 9. 40 log M: lÒgwn Koe» Nau» (ср. fwnîn, в нашем переводе „выражения“, букв. „про­из­не­сение звуков“): lÒgou Bl». 41 Ср. ПЦ I, 62. 42 1 Кор. 2, 4 (в ряде НЗ рукописей человеческой мудрости»). 43 В лучших НЗ рукописях цитата из Ис. именно в таком и сокращенном виде; по-ви­димому, дополнена по Ветхому Завету позднее. 44 В § 52—62 Ориген перечисляет разные смыслы слова „благо“, а в § 90—108 — слова „начало“. Ниже, в § 125—291, он определит около сорока (!) понятий, стоящих за словом lÒgoj. Подробный комментарий к этим местам см.: «Crouzel H». Le contenu spirituel des dénominations du Christ selon le livre I du «Commentaire sur Jean» d’Origène Origeniana secunda. Second colloque international des йmudes origйniennes (Bari, 20—23 septembre 1977) Textes rassemblйs par Henri Crouzel, Antonio Quacquarelli (Quaderni di „Vetera Christianorum“, 15). Roma, 1980. P. 131—150. 45 t¾n nekrÒthta. Неологизм Оригена, встречающийся у него много раз в разных произведениях (впоследствии используется некоторыми отцами Церкви, но около половины всех случаев словоупотребления все равно приходится на Оригена). Слово имеет не только физическое, но и нравственное (как последствие греха) значение. Ср., например, ниже, I, 181, 268; II, 53. 46 Ср. „Увещание к мученичеству“ 7, lin. 22 «Koe» и примеч. Н. Корсунского к рус. пер.: «Ориген». О молитве. Увещание к мученичеству. СПб., 1897 (репринт: 1992). С. 176. Добавление Оригена к новозаветной цитате из Мк. 10:18 пар. („Никто не благ, как только один Бог «Отец " „), не засвидетельствованное ни в одной новозаветной рукописи, отражает оригеновский субординационизм Сына по отношению к Отцу.

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/3775...

4) Во времени благотворном, и то нас к покаянию возбудить должно, что, когда оно пройдёт, и двери милосердия Божия затворятся, тогда сказано нам будет от Господа: аминь, не вем вас ( Мф.25:12 ). Манну только в предсубботие собирали Израильтяне, сколько потребно было для субботы, в субботу же – манны обрести не можно ( Исх.16:2223 ). Предсубботие есть жизнь наша, в которой мы странствуем; верою бо ходим, – как Павел говорит, – а не видением: дерзаем же и благоволим паче отити от тела и внити ко Господу ( 2Кор.5:78 ). Другой же субботы, или покоя ожидать мы должны, о коей говорит Исаия: и будет месяц от месяца, и суббота от субботы, приидет всяка плоть поклонитися предо мною во Иерусалим, рече Господь ( Ис.66:23 ). Следовательно, духовную манну в сей жизни собрать постараемся. Какая сия манна, пребывающая во веки? – дела света, дела правды, дела покаяния: яко во дни, благообразно да ходим, не козлогласовании и пиянствы, не любодеянии и студодеянии, не рвением и завистью ( Рим.13:13 ). 5) Больные примечают время, в которое бы могли от болезни освободиться. Так недужный, в Евангелии поминаемый, прибегает ко Христу, и с жалобою говорит к нему: ей, Господи, человека не имам, да, егда возмутится вода, ввержет мя в купель: егда же прихожду аз, ин прежде мене слазит ( Ин.5:7 ): так мы, царством благодати пользуясь, – аще грехами себя обременим – течём ко Господу, Врачу душ и телес Христу, воззовём к Нему: изцели мя, Господи, яко смятошася кости моя, и душа моя смятеся зело ( Пс.6:34 ). Если кто великого господина прогневит – тотчас старается, чтобы его умилостивить. Бог наш есть Господь господей, пред Которым мы грешим; воззовём убо к Нему с Давидом: тебе единому согреших и лукавое пред тобою сотворих ( Пс.50:6 ). Постараемся раздражённого грехом Бога умилостивить, и как бы с собою примирить истинным покаянием. К сему Павел, возбуждая нас, говорит: по Христе убо молим, яко Богу молящу нами, молим по Христе, примиритеся с Богом ( 2Кор.5:20 ). 6) О! вы, не понимающие Царствия благодатного, в которое и самую вечность заслужить можно, возведите очи ваши на все вещи, кои суть окрест вас, выше вас, ниже вас.

http://azbyka.ru/otechnik/Silvestr_Lebed...

   001    002    003   004     005    006    007    008    009    010