| Называя себя Господними, Иаковлевыми, Израилем, евреи определяли свою богоизбранность ( Ис.11:5 ). «Горе тем, кто зло называет добром», говорит Исаия ( Ис.5:20 )… С другой стороны, именование, очевидно, связано с познанием: именуя животных, Адам узнает, что среди них нет подобного ему ( Быт.2:19–20 ); Бог знает по имени Своих избранных ( Ис.43:1, 45:4 ) и все звезды ( Пс.146:4 ); познание имени означает особую близость к его носителю ( Исх.33:12, 17 ); не знать имени Божьего равносильно тому, чтобы не знать Бога 3 ; нельзя прославить кого-нибудь, не зная его имени ( Суд.13:17 )… Ветхий Завет охотно сближает имена с самими именуемыми, как бы отождествляя их: истребить человека или народ значит истребить его имя 4 ; прославить человека – то же, что прославить его имя 5 ; вспомнить имена богов или ходить вслед их именам значит быть им преданными 6 ; не иметь имени – все равно, что быть «отверженным отребьем земли» ( Иов.30:8 ); вечно жить – значит иметь всегда свое имя перед лицом Божиим ( Ис.66:22 ) 7 . Иногда имя употребляется, как обозначение потомства данного человека 8 . Предмет присутствует в нас в своем имени, но при возможности всестороннего, непосредственного общения с предметом именование его имеет все же второстепенное значение. Совсем иное положение в отношении к Богу: непосредственные богоявления – редки, внутренние действия Божии – таинственны: самый прямой путь к Богу – молитва , а средоточие ее есть призывание имени Божия: присутствие Божие мы можем ощутить, прежде всего, в Его имени; Бог открывается нам в своих именах, следовательно, является нам, как имя. Поэтому Ветхому Завету свойственно такое восприятие имен Божиих, как если бы в них сочеталось человеческое, т.е. самое слово-мысль о Боге, и божественное, т.е. действительное присутствие Божие в Его имени, сообразное данному имени. Имя Божие – свято; среди всех человеческих слов оно посвящено Богу и принадлежит Ему. Бог Сам святит Себя в Своем имени 9 . Святость имени Божьего оскорбляется и моральными и религиозными преступлениями 10 . |
| Но разве не Моисей говорил: «Пророка из среды тебя, из братьев твоих, как меня, воздвигнет тебе Господь Бог твой, – Его слушайте» ( Втор. 18:15 )? Разве Михей давным давно не написал: «и ты, Вифлеем, земля Иудина, ничем не меньше воеводств Иудиных, ибо из тебя произойдет Вождь» ( Мф. 2:6 ; Мих.5:2 ). Разве Исайя не предвозвестил рождение Его от неискусобрачной: «се, Дева во чреве приимет» ( Мф. 1:23 ; Ис. 7:14 )? Разве не предсказал пророк Аввакум возлежание в яслях животных: »...среди двух животных познан будешь» ( Авв. 3:2 )? Не говорил ли Исайя о бегстве в Египет от Ирода: «Вот, Господь восседит на облаке легком и грядет в Египет» ( Ис. 19:1 )? Не предрек ли Давид бегство вод Иордана: «Видели Тебя, Боже, воды, видели Тебя воды и убоялись» ( Пс. 76:17 )? Не предсказывал ли Исайя конца болезней и труда: «Он взял на Себя наши немощи и понес болезни» ( Мф. 8:17 ; Ис. 53:4 )? Не предсказал ли пророк Давид силу гвоздей: «пронзили руки мои и ноги мои» ( Пс. 21:17 )? Не пригвождение ли к древу предвозвестил Моисей: «жизнь твоя будет висеть пред тобою» ( Втор. 28:66 )? Не погребение ли во гробе предначертал Иаков: «преклонился он, лег, как лев» ( Быт. 49:9 )? Не о воскресении ли взывал некогда Давид: «восстань, Боже, суди землю» ( Пс. 81:8 )? Не он же ли предсказал и вознесение: «восшел Бог при восклицаниях» ( Пс. 46:6 )? Покажите же на другом ком-нибудь исполнение этих пророчеств, или поклонитесь распятому, как Богу! Безумные! Неведая пророчества Моисеева, вы думали распять простого человека. О вас ведь, или лучше – в обличение ваше вопиет Павел, сосуд избранный: «если бы познали, то не распяли бы Господа славы» ( 1Кор. 2:8 ). В том же обличает вас верховный из апостолов, говоря: «вы от Святого и Праведного отреклись, и просили даровать вам человека убийцу, а Начальника жизни убили» ( Деян. 3:14–15 ). Этот вопль ваш издавна предвидя, говорил Исайя: «горе тем, которые зло называют добром, и добро – злом» ( Ис. 5:20 )! Когда таким-то образом беседовал с ними Стефан, «но не могли противостоять мудрости и Духу, Которым он говорил» ( Деян. 6:10 ). |
| Объясн. Эти слова доказывают, что уже в век апостольский отличался и почитался пред прочими днями недели день Воскресный, что подтверждается и другими местами Писания: Деян.20:7–8 ; 1Кор.16:1–2 . О замене субботы воскресным днём Мф.24:20 . «Молитесь, чтобы не случилось бегство ваше зимой, или в субботу». Объясн. «Субботой» евреи называли не только 7-й день, а и вообще праздничный день: Лев.16:31:23:11–23 ; стало быть, здесь советуется избавиться от «бегства» зимой или в праздничный день. Апостол Павел в 1-й день недели (Воскресенье) учил и преломлял хлеб, а в Понедельник предпринял путешествие: Деян.20:7 ; о праздновании христианами воскресного дня, а не субботы говорится и в других местах Писания: 1Кор.16:1–2 ; Откр.1:10 ; Ин.20:19 . Евр.3:11:19 . «Посему Я поклялся во гневе Моём, что они не войдут в покой Мой ( Пс.94:7–11 )... Итак, видим, что они не могли войти за неверие». Объясн. Господь как бы так говорит: Я решительно заявил во гневе Моём, что они (Израильтяне) не войдут в покой Мой, т.е. в землю обетованную, которая должна была бы успокоить Израильтян, вступивших в неё после сорокалетнего странствования; подобно сему, не войдут в покой царствия небесного все неверующие и не повинующиеся заповедям Христовым: 1Ин.2:4 . Следовательно, здесь говорится не о субботе в собственном смысле, а о покое душевном. Ис.66:22–23 . «Как новое небо и новая земля, которые Я сотворю, всегда будут пред лицом Моим, говорит Господь, так будет и семя ваше и имя ваше. Тогда из месяца в месяц и из субботы в субботу будет приходить всякая плоть пред лицо Моё на поклонение, говорит Господь». Объясн. «Дары различны, но Дух один и тот же»: 1Кор.12:4:11 . Следовательно, через пророка Исаию говорил тот же Святой Дух, Который прорекал и чрез пророка Иеремию, почему противоречить друг другу они не могли. А пророк Иеремия говорит, что завет, заключённый Богом с евреями при выходе из Египта, тот завет, в котором говорится о субботе: Исх.16:23–26 , будет уничтожен, а будет заключён «Новый Завет»: Иер.31:31–32 . |
| Впрочем, с евангелием от Матфея всё иначе – там даже в самых ранних рукописях всегда стоит «духом». Если взглянуть на дальнейшую судьбу выражения «блаженны нищие» в тексте Луки, то мы увидим следующую картину. В XVI веке Эразмом Роттердамским был опубликован т.н.«Текстус рецептус» – греческий текст Нового Завета, созданный, как утверждал автор, на основе древних рукописей. И в «Текстус рецептус» отсутствовало «духом»! Этот текст вскоре стал считаться каноническим, причем и для самой Греции. Поэтому «духом» в Евангелии от Луки нет и в подавляющем большинстве переводов «Текстус рецептус» на европейские языки. Например, по-английски это выглядит так: « Blessed are you who are poor», или как в библии короля Иакова: « Blessed are you poor, For yours is the kingdom of God (Luke 6:20)». Фактически, приписка «духом» у Луки осталась только в нашем церковнославянском тексте и его русском синодальном переводе. Это и не удивительно, ибо Русь приняла православие в IX веке от византийцев, у которых тогда уже господствовал текст евангелия от Луки с «духом». III. Теперь попытаемся рассмотреть авторитетные святоотеческие толкования этих фрагментов. Тут тоже ситуация непростая – ведь всем известно, что в нашем Евангелии есть два фрагмента «блаженны нищие духом» – у Матфея (Мф. 5:3) и у Луки (Лк. 6:20), и прежде всего необходимо понять, какой из фрагментов имеет в виду святой отец. Однако, над их текстами плотно поработали многочисленные редакторы как в XIX, так и в XX веках. В частности, зачастую ими в скобках поставлены ссылки на то или иное евангелие. Отметим, что подавляющее большинство ссылок отсылается к Матфею, и практически отсутствуют ссылки на Луку. Хотя бы поэтому мы склонны не особо доверять таким редакторам – тем более, что тексты идентичны и возможность ошибки тут довольно велика. Поэтому чтобы не ошибиться мы из всего множества толкований выбрали три важнейших, в которых авторы четко выразили свое мнение. Это прежде всего толкование Иоанна Златоуста на евангелие от Матфея, приведенное в его цикле проповедей на это евангелие/3/. Вот оно: « Что значит: нищие духом? Смиренные и сокрушенные сердцем. Духом Он назвал душу и расположение человека. Так как есть много смиренных не по своему расположению, а по необходимости обстоятельств, то Он, умолчав о таких (потому что в том не велика слава), называет, прежде всего, блаженными тех, которые по своей воле смиряют себя и уничижают . Почему же не сказал Он: смиренные, а сказал: " нищие " ? Потому, что последнее выразительнее первого; нищими Он называет здесь тех, которые боятся и трепещут заповедей Божьих, которых и через пророка Исаию Бог называет угодными Себе, говоря: " на кого Я призрю: на смиренного и сокрушенного духом и на трепещущего перед словом Моим " (Ис. 66:2)? ». |
| 1Кор.15:10 . «Но благодатию Божиею есмь то, что есмь; и благодать Его во мне не была тщетна, но я более всех их потрудился; не я впрочем, а благодать Божия, которая со мною». Объясн. Благодать Божия даётся человеку даром, без всякой заслуги с его стороны: Тит.3:4–6 , но этим не отрицается необходимость таинств, чрез которые преподаётся членам Церкви благодать Божия, и самодеятельность человека: Деян.19:1 ; Еф.3:2–3 ; Евр.10:29 . Когда человек постарается в таинствах свободно принять в себя благодать Божию: Откр.3:20 , тогда только она начинает производить в нём своё благодатное действие: Ин.14:23 ; Евр.3:7–8 . Человек может оказывать упорное сопротивление благодати Божией: Ис.5:4:65:2:66:4 . 2Кор.4:15 . «Ибо всё для вас, дабы обилие благодати тем большую во многих произвело благодарность во славу Божию». Объясн. Этими словами апостол внушает нам, что вся жизнь наша, полная борьбы и страданий, сопровождающаяся победами и благодатными дарами для нас, должна рождать в нас чувство глубокой благодарности прославления Бога: 1Фес.5:18 ; 1Пет.4:11 . Флп.4:13 . «Всё могу в укрепляющем меня (Иисусе) Христе». Объясн. Благодать Божия делала то, что апостол и не евши не голодал, и ничего не имея был как богач: ст.12; 2Кор.6:10 . Где сила Божия, там исчезают немощи: 2Кор.12:9:4:10–11 . В этом смысле и должно понимать слова апостола: «Всё могу в укрепляющем меня Иисусе Христе». Евр.4:16 . «Посему да приступаем с дерзновением к престолу благодати, чтобы получить милость и обрести благодать для благовременной помощи». Объясн. Здесь апостол преподаёт нам ясное учение о той таинственной силе, которая подаётся нам свыше, от престола Божия, где восседает прославленный Христос: Евр.1:3 . Эта сила именуется благодатью (Святого Духа) и ясно различается от просвещения проповедью или чтением Слова Божия; ибо апостол пишет людям, несомненно, уже просвещённым верой: Евр.6:4 , и однако убеждает их дерзновенно приступать, искать и обретать благодать, как неисчерпаемый и всегда обновляющий дар. Эта благодать и подаётся нам в таинствах Православной Церкви: Ин.3:5:6:53–54 ; Мф.18:18 ; Иак.5:14 . |
| 5) Внешние (положительные) мучения грешников. То, что грешники страдают, будучи отлучены от Источника жизни и радости, лишены славы праведников, терзаются муками совести и раскаяния, испытывают ужас неудовлетворенности греховных страстей и пожеланий это действительно так, но это только половина правды. Муки гееннского огня, как замечает об этом свт. Филарет Черниговский , не означают « только внутренние мучения грешника – естественное следствие грехов. Положительного значения казней грешников никак нельзя исключить из Св. Писания. Так оно ясно и определенно выражено там: огонь, огонь геенский, озеро огня так часто представляются отдельно от мучений совести, что не допускать в Писании положительных мук означало бы только преступный произвол (Так Откр.20:15 ; Мф.25:41; 13:42; 5:22; 29:30 . Мк.9:44 ; Ис.66:24 ; Евр.10:21 ). Учители Церкви никогда не ограничивали казней вечности одними естественными страданиями грешника, и, хотя принимали многие изображения состояния осужденных за несобственные, во огне гееннском видели положительное наказание правды вечной ». Комментируя слова апостола Павла о том, что « праведно пред Богом — оскорбляющим вас воздать скорбью, а вам, оскорбляемым, отрадою вместе с нами, в явление Господа Иисуса с неба, с Ангелами силы Его, в пламенеющем огне совершающего отмщение не познавшим Бога и не покоряющимся благовествованию Господа нашего Иисуса Христа, которые подвергнутся наказанию, вечной погибели, от лица Господа и от славы могущества Его » ( 2Фес.1:6-9 ), свт. Феофан Затворник пишет, что « будущие наказания утяжелятся тем, что грешные удалены будут от лица Божия, зрением Коего услаждаться будут праведники, но состоять будут не в этом одном. И внешнее их положение будет безотрадно не по причине только отсутствия благ, но и по причине положительных мучений ». Свт. Василий Великий предостерегая от совершения грехов, рекомендует представлять себе « страшное и нестерпимое судилище Христово, где на высоком и превознесенном Престоле восседает Судия, вся же тварь с трепетом предстоит при славном Его явлении, и каждый из нас приводится на испытание соделанного им в жизни; потом к совершившему в жизни много худых дел приставляются страшные и угрюмые ангелы, у которых и взор огненный, и дыхание огненное — по жестокости их воли, и лица подобны ночи — по унылости и человеконенавидению; потом непроходимая пропасть, глубокая тьма, огонь несветлый, который во тьме содержит попаляющую силу, но лишен светозарности; потом какой-то ядоносный и плотоядный червь, пожирающий с жадностью, никогда не насыщаемый и своим пожиранием производящий невыносимые болезни; потом жесточайшее из всех мучений — вечный позор и вечный стыд ». Таким образом, неправильно говорить, что муки ада есть лишь естественное следствие удаления грешников от Бога и их внутреннего терзания. Священное Писание и святые отцы вполне четко утверждают положительное наказание грешников со стороны Судьи. Что является источником страданий грешников в аду? |
| Автор выражает благодарность преподавателям московской духовной академии игумену Дионисию (Шленову) и иеромонаху Феодору (Юлаеву) за предоставленные редкие материалы и ценные советы. Автор заочно выражает благодарность С.С. Киму, предварительный перевод которым первой проповеди на Пасху нам повстречался в интернете на его личной странице 17 уже при подготовке данной статьи и помог автору исправить незамеченные до того ошибки. Список сокращений B Bruxellensis, bibl. reg., IV, 459 (XIIIe s.). M Messanensis, Bibl. uniuers., S. Salu. 92 (X–XIe s.). P Paris. gr. 1554 a (XIVe s.): ex hoc codice marx editionem suam fecit. S Hierosolym. Bibl. Patr. S. Sabas 1 (Xe s.): ex hoc codice editio in Να Σιν. V vallicell. E. 40 (gr. 72). F. 5v –6r (xe s.): Catena in iohannem. Hier. Editio anonyma (I. M.), в: Να Σιν. T. 19 (1924). P. 355–358, e cod. Hierosol., Bibl. Patr. S. Sabas 1. Marx Editio B. Marx, в: Procliana (munster i. W. 1940). S. 97–99 c cod. Paris. gr. 1554 a. Иже во святых отца нашего Василия Селевкийского. Слово на Святую Пасху 18 1 . Неизреченно к нам Христово 19 человеколюбие и обогатило многими дарами Его Церковь . Великий советом и чудный делами ( Иер.32:18 ) искупил от клятвы закона ( Гал.3:13 ), избавил природу от древнего рукописания. Восторжествовал на древе над тем, кто запял через древо 20 . Притупил жало страшной смерти. Обветшавших от греха обновил не огнем, а водой. Показал вратами Воскресения тридневный гроб. Отчужденных жительства Израильского согражданами святых и домочадцами показал. С чуждыми заветов обетования вступил в теснейшее общение посредством небесных таинств. Не имеющим надежды залог спасения – Духа даровал. Безбожных в мире ( Еф.2:12 ) соделал храмами Троицы. Бывших некогда далече, не местом, но нравом, не расстоянием, но волею, не страною (местом), но богопочитанием, вблизи сотворил, через спасительный Крест убивающих обнял, поистине по слову пророка: «Кто слыша сицевое, и кто виде сице»? ( Ис.66:8 ). Все ангелы благоговеют таинству, все силы трепещут пред чудом 21 : Престол не оставлен, и мир спасся; от небес не отступил и землю освободил; отеческие недра не обнажил и ад разграбил; неподверженный изменению пребывал (ναλλοωτος) и новопросвещенных облек; |
| «Ибо созиждет Господь Сион и явится в... славе Своей» ( Пс.101:17 ). Так как неведущие божественного домостроительства приписывали пленение иудеев и запустение Иерусалима слабости их Бога, то он с полным основанием называет восстановление Иерусалима славой Божией, в том смысле, что с восстановлением Сиона все увидят в прежней славе Бога всех. С другой стороны, когда Господь предстал среди двенадцати апостолов, тогда, конечно, явился Он в Своей славе со знаками Своих страданий, потому что говорит Фоме: «подай перст твой сюда и посмотри руки Мои» ( Ин.20:27 ), и так далее, т.е., славой называет пророк Его страдания, потому что ими Он покорил вселенную. Можешь понять ты и иначе слова: «созиждет Господь Сион», а именно так: Бог Слово, сделавшись плотью и поселившись в нас, создал Церковь , в духовном смысле называемую Сионом. «Явится в... славе Своей» именно тогда, когда во время обитания Его в нас мы увидим «славу Его, славу, как Единородного от Отца, полное благодати и истины» ( Ин.1:14 ). " Призрел Он на молитву смиренных и не отверг моления их» ( Пс.101:18 ). 3. Не пренебрег их, говорит; как пленных и рабов, но принял молитву их и даровал им избавление. Смиренными называет смиренных духом, о которых Господь говорит: «а вот на кого Я призрю: на смиренного и сокрушенного духом и на трепещущего пред словом Моим?» ( Ис.66:2 ) Это относится к апостолам. Или, может быть, молитва и моление здесь разумеются те самые, о которых говорит надписание этого псалма: «молитва бедного», и: «и изливает пред Господом моление свое», и ради которых Господь воссоздаст Сион и исполнить все, о чем они просили. »Да будет написано о сем... роду последующему , и будущий народ восхвалит Господа» ( Пс.101:19 ). Заключенная в псалме молитва и пророчественное обетование о язычниках, как бы запечатленное на столбе, даны иудеям с тем, чтобы они сохранили их для нового народа и для времени Христова, когда созданы были народы по вере, о чем блаженный Павел говорит: «кто во Христе, тот новая тварь» ( 2Кор.5:17 ). |
| Сходство, на которое указывает Моверс, неоспоримо существует между указанными частями книг пророков Иеремии и Исаии. Многочисленные цитаты, приводимые Моверсом (стр. 44) достаточно доказывают это. Но новейшие изследователи, подтвердивши это сходство, не нашли однако же справедливым утверждать, что Иер. 10:1–16 написаны автором последних 27 глав книги Исаии. Граф (стр. 171) указал достаточно данных, которые не позволяют утверждать этого тожества авторов. Вот эти данные: вместо (суета, суетное, – об идолах) стихов Иер. 10:3, 15 , ср. Иер. 10:8 , в сходных по содержанию местах книги Исаии стоят другие выражения ( Ис. 40:17, 41:24, 29, 44:9 ), а совсем не встречается. Стихи Иер. 10:4 и Иер. 10:9 , сходные по смыслу с Ис. 40:19 , в выражениях однако же совершенно различны. Вместо (поколеблется) стиха Иер. 10:4 , для выражения той же мысли в Ис. 40:20, 41:7 употреблен глагол , в Ис. 46:7 – между тем как глагол в Ис. 58:10 употребляется в совершенно другом смысле (предавать, предлагать). Мысль (не говорят) и (не ходят) стиха Иер. 10:5 в Ис. 46:7 выражается совершенно иначе. стиха Иер. 10:9 , правда, употребляется в том же смысле (художник) в Ис. 40:20 , но употребляется в том же смысле и в Ис. 3:3 и в Иер. 9:17 . Если выражение (распростер небеса) стиха Иер. 10:12 встречается и в Ис. 40:22, 42:5, 44:24, 51:13 , то оно находится также и в Иов. 9:8 , Зах. 12:1 , Пс. 104:2 16 (по евр. библии); и между тем как в стихе Иер. 10:12 сказано (сотворивший землю), в указанных местах Исаии употребляется или (разостлал) или (основал). Вместо стиха Иер. 10:14 в том же смысле (посрамился) в Ис. 42:17, 44:11, 45:16 стоит Kal , а Hiph. в Ис. 40–66 гл. не употребляется. стиха Иер. 10:16 происходит, вероятно, вместе с Ис. 63:17 , из Втор. 32:9 . Выражение (Иегова воинств имя Его) стиха Иер. 10:16 встречается, правда, четыре раза в Ис. 40–66 гл., но у Иеремии восемь раз, и еще прежде – у Амоса четырежды, дважды в полной форме (Иегова Бог воинств имя Его) Am. 4:13, 5:27 и дважды в краткой Ам. 5:8, 9:6 , как Иер. 33:2 . Наконец, выражение (во время посещения их) стиха Иер. 10:15 исключительно свойственно Иеремии и в Ис. 40–66 гл. совсем не встречается. Таким образом, при несомненном сходстве не только мыслей, но и выражений, в последнем отношении существует, однако же, и значительная разница между Иер. 10:1–16 и Ис. 40–66 гл.; и самое сходство иногда допускает лишь общий источник, но не ведет с необходимостию к признанию одного автора для того и другого отделений. |
| 15; 25. 9 и др.). В послепленных пророчествах благодаря включению провозвестия о Д. Г. в апокалиптические тексты поздней пророческой письменности (Ис 24-27; 34-35; Зах 12-14) суд Божий становится неотъемлемой составляющей в формировании эсхатологических представлений ВЗ. Меняется масштабность события Д. Г. В эсхатологической перспективе Д. Г. рассматривается в качестве грядущего последнего всеобщего суда, к-рый будет совершен не только над всеми народами мира (Ис 24. 21; Иоиль 3. 11-14; Авд 1. 15-16; Зах 12. 3), но и над всеми поколениями живых и умерших людей. Этот суд совершится благодаря всеобщему воскресению мертвых (Дан 12. 1-4). Д. Г. станет временем окончательного восстановления правды в отношении участи праведников и нечестивых (Мал 4. 1-3), будет грядущим вселенским судом над всем творением, «всякою плотью» (Ис 66. 16), самой «землею» (Ис 24. 1, 19-20), когда будут повержены силы зла (Ис 27. 1). Д. Г. осуществится как теофания, сверхъестественное вмешательство Яхве в события мира, вслед. чего будет нарушен естественный порядок вещей (Ис 13. 10, 13; 24. 21-23; Иоиль 2. 10, 30-31; 3. 15-16; Зах 14. 6-7 и др.). Суд Господа над миром (Дан 7. 9-10) положит конец всей земной несправедливости (Ис 25. 8; 32. 17 и др.). И, хотя «то время» станет самым «тяжким» в истории человечества (Дан 12. 1), последний суд приведет не к всеобщему уничтожению и разрушению, а к обновлению всего творения (Ис 65. 17; 66. 22). В поздних пророческих текстах Д. Г. не ассоциируется с конкретными историческими событиями, а становится радикальным свершением истории, несовершенства к-рой будут окончательно преодолены. Т. о., в отличие от ранних пророческих текстов, преимущественно сосредоточенных на исторических событиях, в поздних пророчествах главное внимание уделяется эсхатологии, что свидетельствует об изменении временных и пространственных характеристик Д. Г. в пророческих книгах ВЗ. Отдельным остается вопрос о присутствии эсхатологических воззрений в допленных пророчествах, к-рые, возвещая о событиях ближайшего будущего, также содержат и эсхатологические пророчества (напр.: Ис 2. |
|
|
