Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ВЛАСТЬ [греч. ξουσα; лат. potestas], Божественное установление для отражения зла и содействия добру; в широком смысле есть возможность оказать воздействие на что-то и на кого-то; есть господство одного над другим или другими. Христиане побуждаются быть покорными В. ради Господа (1 Петр 2. 13 слл.) и по совести (Рим 13. 5). В. тесно связана с авторитетом . В. может принадлежать на основании или 1) абсолютного превосходства - Богу, или 2) относительного преимущества, вытекающего из естественной необходимости,- напр., власть родителей над малолетними детьми, или 3) относительного преимущества, вытекающего из узаконения случайного факта. Политическая, или гос., В. принадлежит ко 2-му типу: она выражает естественное право общественного целого на подчинение частей: права и интересы общества должны быть определенным образом представляемы, ибо простая сумма интересов частных еще не составляет интереса общества (Вл. С. Соловьёв). Высшим назначением В. является служение В. имущих подвластным им (ср.: Лк 22. 25-27). Представление о В. в Ветхом Завете В. Бога Бог есть великий Царь над всей землей (Пс 46. 3; 94. 3), Он воцарился над народами (Пс 46. 9), Он - владыка народов (Пс 21. 29), призирает народы (Пс 65. 7), судит их (Пс 66. 5), «мышца Его со властью» (Ис 40. 10), Он «Бог богов и Владыка царей» (Дан 3. 47), В. Бога вечна (Пс 65. 7). Бог управляет израильским народом обычно через различные органы В.: через них Он дает ему законы, производит суд, ведет его. Таким «органом» по устройству израильской общины был прор. Моисей , соединявший в своем лице различные обязанности (Втор 5. 31; 34. 10-12; Исх 3. 10-12; Числ 11. 11-13); в святилище Бога таким «органом» служила ветхозаветная иерархия (Исх 28. 1-3, 41; 29. 1 слл.; Числ 1. 47 слл.; 3. 5 слл.; 18. 1-7 слл.; 4. 34 слл.; 8. 15; Втор 18. 1-8); в суде - судьи (Втор 1. 16-17); таким же «органом» в отношении гражданских дел является царь (Втор 17. 14-20). |
Чуждое служение (евр. аводазара ) представляется как любая форма служения или культа, не связанного со служением и культом Богу израильтян. Отвергается не существование языческого культа как такового, а его действенность, его мистическая реальность (Ис. 66, 3). Позже такое отношение к языческому культу найдет место и в самих новозаветных текстах. Ап. Павел учил об идолах и языческом культе: «…идол в мире ничто, и что нет иного Бога, кроме Единого. Ибо хотя и есть так называемые боги, или на небе, или на земле, так как есть много богов и господ много, — но у нас один Бог…» (1 Кор. 8, 4-6). Подобные слова направлены именно против двоеверцев, совмещающих веру в Единого Бога с верой в действенность языческих мистерий, церемоний и обрядов. На протяжении всего Ветхого Завета мы сталкиваемся с подобным двоеверием, совмещением служения Богу и служения идолам. О сыне царя Давида сказано: «И возлюбил Соломон Господа, ходя по уставу Давида, отца своего; но и он приносил жертвы и курения на высотах» (3 Цар. 3, 3). Ап. Павел категорично выступает против подобной практики: «Не преклоняйтесь под чужое ярмо с неверными, ибо какое общение праведности с беззаконием? Что общего у света с тьмою? Какое согласие между Христом и Велиаром? Или какое соучастие верного с неверным? Какая совместность храма Божия с идолами?» (2 Кор. 6, 14-16). Подобное суровое отношение к двоеверию получило продолжение и в самих церковных канонах . Ап. Павел, не признавая значимости (реальности) языческого поклонения идолам («идол в мире ничто»), догадывался о том, что злые духи могут использовать идолопоклонство в своих собственных целях: «…язычники, принося жертвы, приносят бесам, а не Богу. Но я не хочу, чтобы вы были в общении с бесами» (1 Кор. 10, 20). Но подобная опасность для него существует только по отношению к двоеверным. Сами верующие в его понимании не могут оскверниться и от самого идоложертвенного, вкушение которого, скорее, должно запрещать ради немощных в вере: «Но если кто скажет вам: это идоложертвенное, — то не ешьте ради того, кто объявил вам, и ради совести. Ибо Господня земля, и что наполняет ее» (1 Кор. 10, 28). Сам ап. Павел, похоже, придерживается совсем иного принципа: «Для чистых все чисто; а для оскверненных и неверных нет ничего чистого, но осквернены и ум их и совесть» (Тит. 1, 15). Позже в истории Церкви вкушение идоложертвенного будет граничить, а иногда и являться открытой формой отречения от Христа . |
Беседа 12. Третье предсказание о смерти и Воскресении Сегодня мы продолжаем наши беседы на радио «Радонеж» по Евангелию от Матфея. И сегодня по 20-й главе Евангелия от Матфея мы рассмотрим две темы: Третье предсказание о смерти и Воскресении (17–19) и Просьба сыновей Зеведеевых (20–28). Читаем 17-й стих: Мф.20:17 . «И, восходя в Иерусалим, Иисус дорогою отозвал двенадцать учеников одних, и сказал им». Слова « восходя в Иерусалим » означают не только нечто духовное, но и реальное. Описанное здесь восхождение происходит из Иерихона (274 метра ниже уровня моря) в Иерусалим (762 метра над уровне моря, выше всех равнин Израиля). Еврейское слово алия означает «подъем», «восхождение» – и по отношению к Иерусалиму, и к Израилю в целом. Сказано: «Горы окрест Иерусалима, а Господь окрест народа Своего отныне и вовек» ( Пс.124:2 ); и еще: «Возвеселитесь с Иерусалимом и радуйтесь о нем, все любящие его! возрадуйтесь с ним радостью» ( Ис.66:10 ). Иерихон был проклятым городом, а Иерусалим благословенным. И восхождение Христа из Иерихона в Иерусалим, глубоко символично. Здесь и раскрывается смысл Его грядущих страданий: Он берет на себя проклятие мира и восходит на жертвенник – Крест в Иерусалиме. Пророчески было предсказано: «пред сим только жертвенником поклоняйтесь в Иерусалиме» ( 4Цар.18:22 ). Таким образом, восхождение в Иерусалим означает для Христа и начало восхождения на древо Креста. Слова: « отозвал двенадцать учеников одних, и сказал им » означают, что тайна Креста недоступна посторонним, и только верующие в Иисуса из Назарета как в Сына Божия (Богочеловека) могут быть посвященными в нее. Сказано: «а мы проповедуем Христа распятого, для Иудеев соблазн, а для Еллинов безумие» ( 1Кор.1:23 ). И действительно, вера в распятого Бога – величайший соблазн для погрязших в казуистике заповедей иудеев, и безумие для слишком рационалистичных эллинов (греков). Но и наши современники, готовые принять нравственно-этические постулаты Евангелия, не способны принять адекватно проповедь о распятом Боге, как слишком драматичную и оскорбительную для их рафинированного слуха. Как же так: Бог – и умирает на древе, как какой-нибудь восставший раб!.. |
Разделы портала «Азбука веры» Нищета духовная (Мф.5:3: греч. эквивалент выражения «нищие духом»: ο πτωχο τ πνεματι) – христианская добродетель , отождествляемая со смирением или смиренномудрием (в данном случае под смирением подразумевается именно христианское смирение, выражаемое в правильном отношении человека к Богу, к себе, к ближним, к окружающему его миру в целом, а не всякая форма смирения вообще). Свт. Иоанн Златоуст : «Что значит: нищие духом? Смиренные и сокрушенные сердцем. Духом Он назвал душу и расположение человека. Почему же не сказал Он: смиренные, а сказал нищие? Потому что последнее выразительнее первого; нищими Он называет здесь тех, которые боятся и трепещут заповедей Божиих». Духовная нищета есть такая христианская добродетель, обладание которой способствует единению человека с Источником всякого блага – Богом. Совершая добрые дела, нищие духом благодарят за это Бога, осознавая, что именно Он является Источником всякого добра. Сам Христос говорил по данному поводу: «без Меня не можете делать ничего» ( Ин.15:5 ). Следовательно, человек не может делать ничего доброго без Божественной благодатной поддержки. А потому, совершая добро, он не должен считать себя слишком значительным. Всякому христианину следует деятельно отзываться на нижеследующие апостольские слова: «Вы куплены ценою. Посему прославляйте Бога и в телах ваших, и в душах ваших, которые суть Божии» ( 1Кор.6:20 ). Противоположностью нищеты духовной можно назвать гордость . Некоторый свет на значение термина «нищие духом» могут пролить сходные выражения, встречающиеся в Ветхом Завете: например, «сокрушенные сердцем и смиренные духом» ( Пс.33:19 ), «смиряться духом» ( Притч.16:19 ), «смиренный духом» ( Притч.29:23 ), «смиренный и сокрушенный духом» ( Ис.66:2 ). В тоже время, свт. Василий Великий предлагает понимать под «нищими духом» тех, «которые обнищали не по другой какой причине, но по учению Господа, сказавшего: пойди, продай имение твое и раздай нищим ( Мф.19:21 ; Лк. 18:22 )». В таком случае, речь идет о добровольной материальной нищете. Подобное толкование можно видеть в «Православном исповедании Кафолической и Апостольской Церкви Восточной» (Ч. 2, вопрос 31), где добровольный отказ древних христиан от частной собственности представлен как образец для подражания. |
Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ИСАИИ ПРОРОКА КНИГА 1-я по порядку каноническая книга, относящаяся к книгам великих пророков ВЗ (см. также ст. Исаия , прор.). Включает 66 глав, тематически и стилистически обычно делится на 3 части (Ис 1-39, 40-55, 56-66). Выходная миниатюра и начало Книги прор. Исаии в Книге 16 пророков (РГБ. Ф. 173. 20. Л. 86 об.— 87). 1489 г. Выходная миниатюра и начало Книги прор. Исаии в Книге 16 пророков (РГБ. Ф. 173. 20. Л. 86 об.— 87). 1489 г. Исаия как пророк и как автор книги изображается гл. обр. в главах 1-39. Повествование в этой части книги развивается хронологически и охватывает ок. 40 лет жизни прор. Исаии. В год смерти царя Озии (ок. 740 г. до Р. Х.) Исаия удостаивается видения в храме (Ис 6. 1-8). В эпизоде, связанном с сиро-эфраимитской войной (734-732 гг. до Р. Х.; главы 6-8), Исаия уже выступает как пророк, сообщающий царю Ахазу Божию волю. Одно из пророчеств об участи др. народов (14. 29-30) произнесено Исаией в год смерти Ахаза (715, нек-рые датируют 727). После взятия ассир. царем Саргоном г. Ашдода (711) Исаия по слову Господа совершает символическое действие: ходит нагим и босым, предрекая поражение Египту (20. 2). Пророчество о Севне (22. 16-25) не датировано, но известно, что Севна, а также упоминающийся в пророчестве Елиаким служили при дворе царя Езекии (ок. 715-687). В главах 37-39 рассказывается о роли Исаии в момент осады ассир. царем Синаххерибом Иерусалима (701), о событиях, разворачивавшихся незадолго до осады Иерусалима: о болезни Езекии, о пророчестве, предвещавшем, по-видимому, нашествие Синаххериба, о визите послов Меродах-Валадана (Мардук-апла-иддина II), правившего Вавилоном в 721-710 гг. и в 704/3 г. Эти события, рассмотренные как целое, составляют биографию Исаии. Она имеет специфический характер «пророческой биографии» (см.: Рофэ. 1997) без нек-рых привычных моментов: нет сведений о рождении и воспитании Исаии. В отличие от Книги прор. Иеремии (Иер 36) в И. п. к. не содержится данных о записи пророчеств самим Исаией или кем-то при его жизни. Косвенным свидетельством того, что Исаия записывал пророчества сам, может служить повеление, данное ему Богом: «Теперь пойди, начертай это на доске у них, и впиши это в книгу, чтобы осталось на будущее время, навсегда, навеки» (Ис 30. 8). |
Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ЛАДАН [Греч. θυμαμα], смола особых пород дерева, при ее сжигании распространяется ароматный дым; используется в христ. богослужении для каждения. В Священном Писании Древнеевр. слово обозначающее Л., возводят к древнему южноаравийскому смола деревьев рода босвеллия (boswellia sacra (т. н. ладанное дерево), boswellia carteri и boswellia Frereana), растущих в Хадрамауте (исторической области на юге Аравийского п-ова, включающей территорию совр. гос-ва Йемен) и Сомали (Вост. Африка) (TDOT. Vol. 7. P. 441; Koehler L., Baumgartner W. Hebräisches und Aramäisches Lexikon zum Alten Testament. Leiden, 19743. S. 493). Слово вероятно, образовано от общесемит. корня (быть белым) и указывает на цвет застывшей смолы (TDOT. Vol. 7. P. 442). Слова, обозначающие Л. в арабском и древнеписьменных семит. языках, восходят к древнему южноарав. этимону - непосредственно или через древнеевр. (Ibidem). В синодальном переводе слово передается как «ливан» (в текстах, описывающих ритуал), «ладан» (Иер 6. 20; Ис 60. 6; 1 Пар 9. 29; Неем 13. 5, 9; во всех случаях речь идет о поставке или хранении Л., т. е. тексты не описывают конкретные обряды), «фимиам» (Ис 43. 23; 66. 3; Песн 3. 6; 4. 6; во всех случаях, кроме 1-го, термин не связан с ветхозаветным богослужением; в Ис 43. 23 это слово, хотя и отсылает к храмовому священнодействию, употреблено в контексте обличительной речи). Словосочетание в Песн 4. 14 передано как «благовонные дерева». Самым ранним упоминанием о Л. в ВЗ считается Иер 6. 20. Данный текст имеет большое значение не только как древнейшее сообщение об использовании Л. в иерусалимском культе допленной эпохи, но и как указание на регион, из к-рого Л. импортировался,- южноарав. царство Саба (Сава): «Для чего Мне ладан, который идет из Савы, и благовонный тростник из дальней страны? Всесожжения ваши неугодны, и жертвы ваши неприятны Мне» (Иер 6. 20). Более позднее указание на царство Саба как поставщика Л. в Палестинский регион содержится в Книге прор. Исаии (в тексте, относимом к разд. Тритоисаии, датируемому послепленной эпохой): «Множество верблюдов покроет тебя [Иерусалим]… все они из Савы придут, принесут золото и ладан» (Ис 60. 6). |
Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла АНТРОПОМОРФИЗМЫ и антропопатизмы в Библии [от греч. νθρωπος - человек и μορφ - вид, образ, облик, πθος - страсть, чувство], понятия, означающие перенесение присущих человеку свойств (образа, чувств и страстей) на Бога, а также отражающие представление Его в образе человека. К числу библейских А. и антропопатизмов относятся: лицо (Пс 26. 8), рука, десница (Быт 49. 24; Исх 15.12; Втор 4. 34; Ис 66. 2; Исх 3. 20 и др.), мышца (Исх 15. 16; Исх 6. 6 и др.), ноги (Быт 3. 8; Исх 24. 10; Ис 66. 1), палец (Втор 9. 10 и др.), уста (Числ 12. 8 и др.), глаза, веки (Пс 10. 4), «задняя Бога» (Исх 33. 23), сердце (Ос 11. 8); любовь, гнев (Числ 12. 9; Ос 11. 9), ревность (Исх 20. 5-6; 34. 14 и др.), раскаяние (Быт 6. 6), месть (Наум 1. 2) и т. п. Образный язык Свящ. Писания, не обладающий точными философско-богословскими категориями, прибегает к А. и антропопатизмам для передачи личного опыта богочеловеческих отношений. А. и антропопатизмы являются следствием прежде всего непостижимости Бога и ограниченности языка человека, к-рый не может не использовать телесные образы при описании Его действий. Существование ряда А. объясняется особенностями древнеевр. языка, в к-ром слова, указывающие на части тела, могут являться составляющими сложных предлогов (напр., - перед, букв.- перед лицом; - рядом, букв.- к руке; - в соответствии, букв.- на устах и др.) или устойчивых понятий ( - долготерпеливый, букв.- долгие ноздри ( - нос, ноздря) и др.). В переводах Свящ. Писания на др. языки, в первую очередь на греч., такие словосочетания относятся к числу гебраизмов . Не исключено, что при составлении канона Библии и редакции ранних библейских кодексов проблема богословского объяснения А. уже стояла достаточно остро и решалась методом коррекции вызывавших наибольшие нарекания с т. зр. строгого монотеизма . Поэтому исследователи Библии, к-рые делят Пятикнижие Моисеево на редакции (источники), в качестве одного из положений выдвигали тезис о том, что антропоморфические выражения в ВЗ были заменены в свое время на иные, более приемлемые для составителей, напр.: выражение «явление Бога» было заменено на явление «славы Господней» (Исх 16. 7, 10) или «имени» Бога (Втор 12. 5; 16. 2 и др.). |
Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ВИФАВАРА Вифавара [греч. Βηθαβαρ, Βηθααβαρ, Βηθαβαρ; евр. - дом, место переправы], вариант названия места на р. Иордан, где совершал Крещение св. Иоанн Предтеча (Ин 1. 28); здесь же произошло призвание Иисусом апостолов из учеников Иоанна Крестителя (Ин 1. 35-51), на это же место «за Иордан» Иисус Христос вернулся, когда иудеи решили убить Его на празднике обновления (Ин 10. 39-42). Большинство ранних греч. рукописей НЗ, в т. ч. папирусы (в т. ч. ¸ 66, до 200 г.), называют место Крещения Вифанией Заиорданской (Βηθανα πραν το Ιορδνου). Этому же чтению следует лат. перевод и рус. перевод еп. Кассиана (Безобразова). Вариант В., по-видимому, впервые был предложен Оригеном . Признавая, что «почти все списки» содержат чтение «Вифания», он считал его ошибочным, поскольку города с таким названием в районе Иордана ему обнаружить не удалось, а известное ему предание свидетельствовало, что св. Иоанн крестил в местечке В. «на высоком берегу Иордана» (παρ τ χθ το Ιορδνου). В подтверждение Ориген приводит этимологию названия В.- «дом уготовления» (οκον κατασκευς), соотнося его с пророчеством Исаии (Ис 40. 3; Мф 3. 3; Мк 1. 3; Лк 3. 3) ( Orig. Comm. ad Joh. VI 40). В пользу историчности сообщения о Крещении в В. говорит то, что здесь во времена земной жизни Иисуса Христа находилась переправа через Иордан, к-рой пользовались паломники из Галилеи, шедшие в Иерусалим через Заиорданье, в обход Самарии. Евсевий Кесарийский пишет, что на месте В. «еще и доныне многие братья считают за честь принять омовение» ( Euseb. Onom. 58). В Бурдигальском итинерарии (333 г.) напротив долины Крещения указывается холм, откуда вознесся на небо прор. Илия (Itiner. Burdigal. 598). На карте из Мадабы (VI в.) «Вифавара, [место] Крещения св. Иоанна», изображена в нижнем течении Иордана на зап. берегу реки, что противоречит локализации за Иорданом. В соч. «О расположении Св. земли» лат. паломника архидиак. Феодосия (V-VI вв.) сообщается, что на месте Крещения Господа была воздвигнута мраморная колонна, увенчанная железным крестом; поблизости находилась ц. св. Иоанна Предтечи (см. в ст. Иоанна Предтечи мон-рь ), построенная при визант. имп. Анастасии I (491-518); жившие там монахи получали из казны по 6 золотых монет в год ( Theodos. De situ Terrae Sanctae. 20). О празднике Богоявления, проходившем на обоих берегах Иордана в 6 милях севернее Мертвого м., рассказывает анонимный паломник VI в. из Пьяченцы ( Anonym. Placent. Itiner. 11). Подробное описание места Крещения дает галльский паломник еп. Аркульф, посетивший Св. землю во 2-й пол. VII в. (PL. 88. Col. 800). |
Вопрос: Что же именно хотел сказать святитель Филарет этой фразой (полностью: «Гнушайтесь убо врагами Божиими, поражайте врагов отечества, любите враги ваша» из «Слова в неделю 19 по Пятидесятнице»)? Кто дерзнет определить человека в полноте врагом Божиим? Как можно «гнушаться» погибающим? Можно ли это понимать, как ЧЕЛОВЕЧЕСКОЕ суждения Святителя или здесь есть нечто, сокрытое вульгарными толкованиями многих «борцов с врагами»? Отвечает священник Афанасий Гумеров : Мысли, содержащиеся в приведенных выше словах святителя Филарета, взяты из Священного Писания. В библейских текстах нередко говорится о богоборцах – врагах Божиих: «Рука Твоя найдет всех врагов Твоих, десница Твоя найдет ненавидящих Тебя» (20:9); «Но Бог сокрушит голову врагов Своих» (67:22) ;»на врагов Своих Он разгневается» (Ис.66:14); «кто хочет быть другом миру, тот становится врагом Богу» (Иак.4:4). Славянское слово «гнушаться» значит отвращаться, т.е. отварачиваться. Для любящего Бога такое поведение естественно. Общение с такими людьми не только не совместимо с благочестием, но и нравственно опасно: «не сидел я с людьми лживыми, и с коварными не пойду; возненавидел я сборище злонамеренных, и с нечестивыми не сяду» (Пс.25:3-4).; Как относиться к врагам отечества? Ответ дают исторические библейские книги: Варак, Гедеон, Давид, Иосафат и др. сокрушали врагов своей земли. Господь помогал им. Так, когда моавитяне, аммонитяне и сирийцы напали на Иудею с множеством воинов, на левита Иозиила «сошел Дух Господень среди собрания и сказал он: слушайте, все Иудеи и жители Иерусалима и царь Иосафат! Так говорит Господь к вам: не бойтесь и не ужасайтесь множества сего великого, ибо не ваша война, а Божия» (2 Пар.20:14-15). Своих личных врагов христианин должен любить, а суд предоставить Господу: «Любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас, да будете сынами Отца вашего Небесного, ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных» (Мф.5:44-45). 23 декабря 2003 г. Новые материалы Выбор читателей Мы в соцсетях Подпишитесь на нашу рассылку |
Глава 6 Когда Господь наш учил о блаженствах, Он воззрел на учеников: «возвел Иисус очи Свои на них и начал говорить: Блаженны нищие в духе своем» (ср. Лк.6:20 , Мф.5:1–3 ), то есть нищие потому, что все отвергают от себя. И дабы не отрекались от самой бедности, добавляет: «Блаженны кроткие» ( Мф.5:5 ). «Кротчайшим ...человеком ...был Моисей... из всех сыновей народа своего» (ср. Чис.12:3 ), и: «на кого... призрю и в ком буду обитать, если не в кротких и... смиренных сердцем» (ср. Ис.66:2 ). Также «вспомни, Господи, Давида и всю кротость его» ( Пс.131:1 ), и: «научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим» ( Мф.11:29 ), «Блажен, кто алчет и жаждет правды» (ср. Мф.5:6 ), как (и в другом месте) говорит (Писание): " не... алчет хлеба и не жаждет воды, но алчет и ...жаждет, дабы слышать слово Господа» (ср. Ис.49:10 , Пс.41:3, 62:2 ). «Блаженны, кои чисты сердцем, ибо они Бога узрят» (ср. Мф.5:8 ), как и пророк в своей молитве просил, говоря: «сердце чистое сотвори во мне, Боже» ( Пс.50:12 ). Сердце праведников чисто, и они, как и Моисей ( Исх.33:18–23 ), Бога узрят. «Блаженны, кои чисты сердцем» (ср. Мф.5:8 ), потому что сердце есть орган дыхания и до тех пор не перестает биться, пока человек жив, и когда сердце свято, оно сообщает свою святость всем членам. «В сердце, – говорит, – все помыслы... злые» (ср. Мк.7:21 , Мф.15:18 ). «Блаженны, которые плачут, поскольку они утешены будут» (ср. Мф.5:4 ), как и там: «если... с Ним терпим, ( с Ним) и прославляемся» (ср. Рим.8:17 ). «Блаженны миротворцы, ибо... будут наречены сынами Божиими» ( Мф.5:9 ), – поскольку Ангелы, когда благовествовали, сказали: «слава в вышних Богу, и на земле мир» ( Лк.2:14 ). «И устроил мир, – говорит (апостол), – Кровию Креста Своего между тем, что на небе, и тем, что на земле» (ср. Кол.1:20 ). И когда (Господь) посылал учеников Своих, сказал им: «В какой дом войдете, сперва говорите: мир дому сему» ( Лк.10:5 ). Итак, миротворцев называет сынами Божиими, как и говорит: «кои ходят духом Божиим, сии суть сыны Божии» (ср. Рим.8:14 ). |
| |