| Пророк говорит: Он дан нам, разумеется всем, не только грешным, но и праведным; ибо Его явление необходимо для спасения всех, даже и таких благочестивых людей, как сам пророк Исаия, потому что все повинны перед Богом и должны бить примирены с Ним (гл.53:4–6; 64:6–8; Пс.48:8–11 ). Как Сын Богом данный, сей Младенец есть наследник праотеческих благословений и исполнитель божественных обетований: по праву наследия Ему принадлежит начальство или владычество. По сему праву Сын Божий получит «народы в наследие Себе и пределы земли во владение Себе» ( Пс.2:7–8 ). Велико и дело этого владычества, но оно будет на собственных плечах Его, а не на сотрудниках, помощниках или советниках Его; потому что помощь человеческая в деле спасения самих же людей от греха и вечной смерти невозможна, это возможно только для всесвятого и всемогущего Сына Божия. Но если и обыкновенные цари-герои в древности, совершая самолично подвиг завоевания и победы, ставили это себе в превосходную честь 20 : то тем большей чести достоин победитель всех народов – Еммануил, совершивший это дивное дело всемогущей десницей своей. Он с совершенным правом скажет о Себе: «Я топтал точило один, и из народов никого не было со Мною: и Я топтал их во гневе Моем, и попирал их в ярости Моей.. Я смотрел и не было помощника; дивился, что не было поддерживающего: но помогла Мне мышца Моя» ( Ис.51:5; 63:3,5 ; Пс.44:5 ). Соответственно чрезвычайной природе и превосходным свойствам характера, а также высокому назначению и разносторонней совершеннейшей деятельности Владыки – Спасителя Сына Божия, Ему дано будет несколько имен, из которых одно знаменательнее другого. Его имя –великого света Ангел или Вестник. В противоположность лукавым, низким, несбыточным советам союзных царей – врагов престола Давидова и царства Божия (гл. 7:2,5–7; 8:9–10; 28:8,14–22; 31:6), Сын Божий – обетованный потомок Давида будет Вестником великого совета. Этот совет есть предвечное определение воли Царя Небесного о низложении всякого царства лжи и зла, о просвещении человечества и спасении его от греха, проклятия и смерти (гл. |
| Что могут означать эти таинственные слова? Если проказа местами – то больной нечист, а если проказа покрыла все тело – то он чист? Эти слова имеют глубокий аллегорический (иносказательный) смысл. Это – символ подлинного покаяния! Если человек не признает себя всецело грешником и, несмотря на грехи, кичится своей праведностью, он нечист. Как нечист и неоправдан был фарисей, молившийся: «Боже! благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди, грабители, обидчики, прелюбодеи, или как этот мытарь» ( Лк.18:11 ). «Праведность» фарисея – это праведность, о которой сказано: «Все мы сделались – как нечистый, и вся праведность наша – как запачканная одежда» ( Ис.64:6 ). Богу всегда угоднее смиренный грешник, чем надменный «праведник». Ибо сказано: «Бог гордым противится, а смиренным дает благодать» ( Иак.4:6 ). Каин не считает себя конченым грешником, и это есть начало его конца. Зависимость его от земли подпитывала и развивала его полуязыческие суеверия и представления. Поэтому сказано далее: «а на Каина и на дар его не призрел. Каин сильно огорчился, и поникло лице его» ( Быт.4:5 ). Что означают слова: «призрел» и «не призрел»? Древние истолковывали их так: в случае с Авелем – снисхождение небесного, благодатного огня на жертву; в случае с Каином – он так и не смог разжечь жертвенный костер. Просчет Каина стал очевидным и для него самого, и он «сильно огорчился, и поникло лице его». Без сомнения, это было осознание собственного заблуждения, и даже раскаяние. Два типа раскаяния Но давайте обратимся к Новому Завету и сравним два типа раскаяния. Раскаяние апостола Петра и Иуды Искариота. О раскаянии Апостола сказано: «И вспомнил Петр слово, сказанное ему Иисусом: прежде нежели пропоет петух, трижды отречешься от Меня. И выйдя вон, плакал горько» ( Мф.26:75 ). О раскаянии предателя сказано: «Тогда Иуда, предавший Его, увидев, что Он осужден, и, раскаявшись, возвратил тридцать сребреников первосвященникам и старейшинам, говоря: согрешил я, предав кровь невинную. Они же сказали ему: что нам до того? смотри сам. И, бросив сребреники в храме, он вышел, пошел и удавился» ( Мф.27:3-5 ). С точки зрения формальной логики, раскаяние Иуды вначале выглядит более убедительно, чем раскаяние Петра. Иуда осознает, что согрешил, «предав кровь невинную», он даже пытается что-то исправить, «бросив сребреники в храме». Но, несмотря на целый ряд достаточно осмысленных действий и слов, он делает неправильные выводы из того, что произошло. Он не «плакал горько», как апостол Петр, а «пошел и удавился». |
| Вопрос . Что есть гордыня? 13 Ответ. Гордыня — это когда человек считает, что причина всякого благого дела, творимого им, целиком находится в нём самом. Поэтому он не разумеет слов сказавшего: якоже порт нечистыя вся правда наша 14 пред Богом (Ис 64:6). Вопрос 32 Вопрос . Если какой-нибудь человек согрешил в отношении другого великим прегрешением, а после это согрешивший перестал грешить и получил прощение от обиженного, то получает ли он прощение и от Бога? Ответ. 1. Если прощающий есть человек духовный или достойный иерей, то, разумеется, согрешивший получает прощение и от Бога, если же нет, то прощающий получает великую духовную пользу, а получившему прощение надлежит приносить покаяние Богу. Ибо и Моисей простил собственную сестру Марию, которая порицала его 15 , но она подверглась проказе от Бога и была отделена от людей на семь дней — и лишь тогда прощена. Равным образом Моисей простил всему народу, согрешившему на него и не покаявшемуся, а Бог истребил их (Чис 14:13–23). Кроме того, как было сказано ранее, в отношении прегрешения и покаяния согрешившего можно ещё добавить, что если недостойно и не Богу приносит он покаяние, то не будет ему прощения. Предположим, кто-то совершил прелюбодеяние с женой ближнего и тот простил ему — разве он получает прощение от Бога? Никоим образом, если не покается. 2. Знавал я одного человека, который был благодетелем для народа и многих научал доброму. Также он получал от многих приношения, тратя все эти деньги на бедных и на выкуп пленников. Затем, по диавольскому наущению, его оклеветали и устроили так, что народ больше уже не получал от него пользу; прибыль его упала и бедные пострадали. После этого недруги принесли ему покаяние и получили от него прощение. Позднее же они, вследствие осуждения народа, введённого ими в соблазн, стали одержимы бесами. 3. Такие вещи следует знать, чтобы, прощая, мы прощали бы от всего сердца, ведая о том, что согрешившие против нас подвластны Богу, а также чтобы эти согрешившие не предавались нерадению, но, прощённые нами, принесли покаяние Богу. Вопрос 33 |
| Дела человеческие ни мало не суть довольны. Ни едина человеческая добродетель не заключает должного совершенства, но всегда есть несовершенна: несовершенна или потому, что мы до конца не стоим в оной, ибо ныне живем воздержно, а заутра падаем в грех невоздержания, ныне пребываем кроткими, а заутра воспаленными гневом, ныне милосердствуем, а заутра неправдствуем; или потому, что мы творим оную не без всякой примеси греха: и пощусь, и осуждаю брата моего; и молюсь, и мысль имею исполненную гнусными помышлениями; и творю милостыни, и желаю чрез сие прославиться пред человеки. Праведно убо Пророк Исаия предсказал: «яко же порт нечистый вся правда наша» ( Ис.64:6 ). Мы, преуспевая в добрых делах, весьма мало или почти ничего не должны относить к нам самим. Мы ни единого доброго дела не можем сотворить без Божеского содействия и помощи: «без Мене», сказал Господь, «не можете творити ничесоже» ( Ин.15:5 ). Бог и хотение наше исполняет ревностию, и наклонности управляет к творению добрых дел, и подает нам и силу, и мужество, и терпение и все нужное для преуспеяния в добродетели. Мы в творении доброго дела не имеем другого какого-либо участия, кроме единой наклонности расположения к доброму, и благого сердца, освящаемого Божескою благодатию: «Бог же есть действуяй в нас», говорит Божественный Апостол, «и еже хотети, и еже деяти» ( Флп.2:13 ). Если разберешь все те добродетели, каковые учинили Пророки, Апостолы, мученики, исповедники, иерархи, пустынножители и все от века святые и все рабы Божии, до скончания мира имеющие подвизаться в добродетели, разберешь же притом так, яко каждая из тех добродетелей есть пресовершенная: то все таковые добродетели в рассуждении Царствия, уготованного праведным, суть яко ничто, суть яко едина капля воды пред целым морем и реками, и озерами, и пред всею сущею на земли водою, да еще несравненно и более; или как едина маленькая песчинка пред всем песком, брением и земною пылию, и еще несравненно более, потому что каковые и сколько бы ни было трудов при творении добродетелей, все были временные, и получили конец, но награждение за оные, то есть, будущая Божия слава, есть вечная и никогда конца не имущая. Праведно убо небесножитель Павел написал: «непщую бо, яко недостойны страсти нынешняго времене к хотящей славе явитися в нас» ( Рим.8:18 ). |
| Однако вся праведность человеческая , — говорит Писание, — пред Лицом Божиим сквернее всякой скверны (ср. Ис 64:6) и заслуживает имени лукавства. Отсюда очевидно, что праведность Девы не вмещалась в человеческих границах, но вышла за них — не то, чтобы на немного или намного (а так, что можно прикоснуться к образу [этой праведности]), но настолько превзошла общую природу, что не обретешь и половины пути [до нее]. V. Вследствие этого Она покрыла всякое человеческое лукавство и явила людей достойными жительства с Богом, а землю — пребывания на ней Спасителя. Все уклонились, сделались равно непотребными (Пс 13:3) , не было никого, кто бы мог оказать помощь находящемуся в опасности [погибнуть] роду или сдержать поток греха. Ведь ни священники, ни судьи, ни вся совокупность пророков, ни другие, прилеплявшиеся к Богу, от которых можно было надеяться на что-либо лучшее роду [человеческому], — никто из них ни в чем не мог послужить общему [спасению] и самих себя явить чистыми от вины и проклятия, но всех их нисходящих отсюда принял ад. И уже было недостижимо нам вернуться к прежней жизни, так как люди не могли иметь в себе для того достаточно сил, а благие Ангелы, хотя молитвенно испрашивали нам лучшей участи и стремились помочь, но уступали перед огромностью [ человеческих ] зол. Тот же Один, в Ком была нужда людям, отвращался от раны [рода человеческого] вследствие греха. И Господь [с небес] призрел на землю, чтобы видеть, и не было разумеющего, ищущего Бога (Пс 13:2 по LXX) , как в теле, когда оно совершенно охвачено болезнью, для желающего приступить с лечением не оставалось уже никакого места, откуда можно было бы пробудить здоровье. Ибо Он, будучи человеколюбив, желал нам спасения, но не обретал никого, с кого мог бы по праву положить начало благодеяниям. Ибо таков закон Божественного правосудия, что иногда Он дарует благодеяния, делающие нашу природу лучше, даже и не желающим того; те же благодеяния, которые совершенствуют наше желание и произволение, сотворяют нас жилищем Бога, испрашивают мир свыше, столь величественны и настолько превосходят всякую человеческую надежду, что Он доставляет их не всем, но тем, кто был готов прежде принести соответствующее расположение. |
| Тертуллиан , обнаружив сходство между более полной классификацией богов у своего современника (учение которого достаточно сильно противоречило его собственному учению) и своей (т. е. «варроновской»), счел, вероятно, лучшим отказаться от последней. Кстати, в названном пассаже Климент упоминал и этимологию слова «бог» от «бегать». 14 Этот момент, наличествовавший в Ad nat. (II, 4,1), также исчез из Apol. В Apol. не разрабатывается тема богов-элементов (или стихий) (гл. 3, 5–6 II книги Ad nat.). Между тем, о богах-элементах очень подробно говорится в Protr. (§ 64–65 и § 102, 1 и 4). Анализ взглядов различных философов на Бога и природу (Ad nat. II, 4) не появляется в Apol. – Климент подробно рассматривает эту тему в § 66. Таким образом, Тертуллиан как бы спешит избавиться от всего, что в его первом сочинении напоминало Protr. Заметим, однако, что парафраз из Ис. 6:9–10 , содержащийся в Ad nat. (II, 1,3), был включен в гл. 21 Apol., а информация о Крезе и Фалесе, о Сократе, велевшем принести в жертву петуха, из Ad nat. (II, 2,11–12) используется в Apol. (46, 8 и 5) – Тертуллиан не желает отказываться от полезного для него материала, не имеющего прямого отношения к содержащемуся в Protr. учению. Исчезновение из Apol. рассказа о собственно римских божествах (гл. 9, 11 и 15 второй книги Ad nat.) можно объяснить желанием автора не дразнить читателей издевательством над римскими героями. Любопытно, что в главе о страстях Христовых Тертуллиан неоднократно делает попытки связать христианство с Римом (Apol., 21, 18–19 и 23–25). Сам метод критики языческих богов при помощи подробного рассказа о них, которым Климент пользовался без всякой меры, мог показаться Тертуллиану после прочтения Protr. нецелесообразным. Пожертвовав изобилием имен богов и их функций в Apol. (например, в Apol. не упоминаются боги-звезды и боги, получившие свое имя от производимых ими действий или от мест их обитания, cp.: Ad nat., II, 11 и 15), Тертуллиан сделал новое произведение более доступным для читателей. |
| Ибо «книга распустная» (Мф. 5:31, 19и др.), написана и отдана вам. Если же ты не веришь сему, то послушай Иеремию пророка, говорящего: «оставих дом Мой, оставих достояние Мое, дах возлюбленную душу Мою в руки врагов ея» (Иер. 12:7). Разноцветное стадо птиц сделалось для Меня достоянием Моим (Иер.12и дал.). Что значит разноцветное стадо птиц, спрошу я тебя, учитель мудрый и проницательный? Разноцветное стадо птиц значит — церковь из язычников. Смотри же, почему он называет ее разноцветным стадом птиц. Это потому, что она собрана из многих языков и народов, и отдаленные народы сделала ближайшими. Если ты не веришь, что язычники сделались достоянием Господним, то опять послушай, что говорит Иеремия, когда он от лица Божия призывает язычников, и с презрением отвергает Израиля, так говоря: «станите на путех, и видите и вопросите о стезях Господних вечных, и видите, кий есть путь благ, и ходите по нему; и рекоша: не пойдем» . И далее говорит: «поставих над вами стражы: слышите глас трубы, и рекоша: не послушаем» . И поелику сыны Израилевы не послушали, то Господь отверг их и так предвозвестил об них: посему слышите народы и познай и уведай ты, о Церковь, что произойдет в них (Иер. 6:16—18). Давид также говорит: «помяни сонм Твой, егоже стяжал еси исперва» (Псал.73:2); и Исаия вещает: «услышите дальнии, яже сотворих (глаголет Господь), уведите приближающиися крепость Мою» (Ис.33:13). И в другом месте Дух Святый так предрекает чрез пророка о будущей Церкви, имеющей составиться из язычников: «будет в последния дни явлена гора Господня, и дом Божий на версе гор, и возвысится превыше холмов, и приидут к ней вси языцы. И пойдут языцы мнози и рекут: приидите взыдем на гору Господню и в дом Бога Иаковля, и возвестит нам путь свой и пойдем по нему» (Ис. 2:2—3). Почему в самом деле Исаия сказал: «услышат дальнии, яже сотворих (глаголет Господь), уведят приближающиися крепость Мою; отступиша иже в Сионе беззаконницы, приимет трепет нечестивыя» (Ис. 33:13—14)? В каком значении предвещает благоглаголивый пророк, что Господь сотворит и покажет силу крепости своей, что беззаконники поспешат в Сион, и что страх и трепет объимет язычников? Сим словом Он призывает язычников в соперничество с народом Своим, отдаленным народам возвещает силу крепости Своей в том, что, карая и поражая страшным гневом отмщения, Он судил и осудил народ Свой, отвергши его собрал язычников в Сион, который и назвал «градом святым» (Ис.52:1, 64:10), и привел в страшное содрогание, подобное лихорадочным припадкам, тех язычников, которые сделались пророками (проповедниками) истины, тогда как, напротив, о пророках Иерусалимских сказал, что от них взойдет закваска язычества во всю землю. |
| Слово 28, гл. 51. 96 Пс. 72:17. 97 Гл. 14. 98 Лк. 17:11. 99 Св. Исаак Сирин. Сл. 8-е. 100 Св. Исаак Сирин. Сл. 2-е. 101 Пс. 50:21. 102 Деян. 3:6. 103 Мф. 25:3. 104 Пс. 38:4. 105 Ответ 115-й. 106 Ин. 5:3. 107 Ин. 13:18. 108 Ин. 15. 16. 109 То есть, по действию Божественной благодати. 110 Цветник, Поучение 32. Сведения о священноиноке Дорофее помещены в 1 части, в статье «Посещение Валаамского монастыря». 111 Весьма редкие получают соединение ума с сердцем вскоре после начатия молитвенного подвига, обыкновенно протекают многие годы между началом подвига и благодатным соединением ума с сердцем: мы должны доказать искренность нашего произволения постоянством и долготерпением. 112 Ис. 26:19. 113 Наставление 32. 114 Мф. 5:8. 115 Наставление 29. 116 Наставление 4. 117 Наставление 11. 118 Наставление 11. 119 Наставление 6. 120 Мф. 7:8. Слово 28, гл. 56. 121 Мф. 7:8. Слово 28, гл. 56. 122 Пс. 50:17. 123 Евр. 13:13. Доброт., ч. 4. 124 Ответ 177. 125 Мф. 22:12, 13. 126 Прп. Варсанофий Великий и Иоанн пророк, ответ 325-й. 127 Лествица, Слово 28, гл. 64. 128 Лествица Божественных даров инока Феофана. Доброт., ч. 1., Каллист и Игнатий Ксанфопулы, гл. 5; Доброт., ч. 2, наставление старца Серафима 11. 129 Прп. Варсанофия Великого и Иоанна пророка ответы 264-й и 274-й; Пс. 45:11. Приведенные здесь ответы даны прп. авве Дорофею, который по благословению этих отцов занимался непрестанной памятью Божией, т. е. умной Иисусовой молитвой. Отцы завещали авве не ослабевать в этом подвиге, но сеять с надеждой, — ответ 263. 130 Там же. 131 1 Тим. 2:4. 132 Лк. 12:44. 133 Ис. 6:7. 134 Притч. 3:34. 135 Ответ 111. 136 Слово о трезвении, гл. 1,3 и 5.//Доброт., ч. 2. 137 Блаженный Никифор, Слово о трезвении и хранении сердца.//Доброт., ч. 2-я. Прп. Симеон Новый Богослов, О третьем образе молитвы.//Доброт., ч. 1. 138 Слово 28, гл. 45. 139 Доброт., ч. 1. 140 Поведание затворника описано в 1-м т. Аскетических Опытов, в «Слове о Страхе Божием и о любви Божией». 141 Св. Исаак Сирин, Слово 68-е. 142 Лествица, Слово 28, гл. 51. |
| Беседа Спасителя о кончине мира. Миниатюра из Евангелия. 1693 г. (БАН. Арх. ком. 339. Л. 448 об.) В Вел. вторник после вечернего отпуста в часовне совершалась процессия до храма на Елеонской горе, и там епископ, зайдя в пещеру, в к-рой, по преданию, Господь преподал Своим ученикам наставление о Втором Пришествии и конце света, прочитывал из Евангелия от Матфея это наставление (вероятно, Мф 24-25); за чтением следовали благословение оглашенных и верных и отпуст. Особенность Вел. среды заключалась в том, что прежде благословения оглашенных и верных вечером в часовне Воскресения Господня епископ входил внутрь пещеры гроба, а один из священников, стоя снаружи пещеры, прочитывал Евангелие о предательстве Иуды (вероятно, Мф 26; чтение Евангелия заключалось особой молитвой); Эгерия отмечает, что во время этого чтения все в храме стонали и плакали ( Eger. Itiner. 32-34). Точные указания чтений на вечерне в эти дни в древней иерусалимской традиции сохранились в арм. переводе иерусалимского Лекционария, отражающем практику V в.: для вечера Вел. понедельника это Быт 1. 1-3. 20 (или 1. 1-3. 24), Притч 1. 2-9, Ис 40. 1-8, Пс 64 с антифоном (ст. 6), Мф 20. 17-28 (предсказание Господа о Страстях незадолго перед входом в Иерусалим), для вечера Вел. вторника - Быт 6. 9-9. 17, Притч 9. 1-11, Ис 40. 9-17, Пс 24 с антифоном (ст. 1 или 1-2), Мф 24. 3-26. 2 (или 24. 1 - 26. 2), для вечера Вел. среды - Быт 18. 1-19. 30, Притч 1. 10-19, Зах 11. 11b - 14, Пс 40 с антифоном (ст. 5), Мф 26. 14-16 (или 26. 3-16). В Лекционарии отмечается, что вечерняя служба в понедельник и среду проходила в Мартириуме, во вторник - на Елеонской горе; Евангелие в Вел. среду читалось в часовне Воскресения Господня ( Renoux. Lectionnaire arménien. P. 258-265). В груз. переводе иерусалимского Лекционария, отражающем практику VII в., на вечернях в эти дни те же чтения, что и в арм. переводе Лекционария (только к 3 паремиям понедельника прибавлена 4-я - Иер 9. 2-10), но появляются чтения также и для утрени этих дней: Мф 21. 18-23 (или Мк 11. 12-26) для Вел. понедельника, Ин 12. 27-33 (или Лк 12. 35-59) для Вел. вторника, Лк 13. 31-35 (или Мк 14. 1-11) для Вел. среды. Приведен ипакои (тропарь), к-рый должен петься в эти дни после Евангелия вечерни («Прежде Страсти говорил Господь...»), а также тропари для пения до или после паремий («Приступим вернии...», «Страшно вопрошание Господа...», «Когда грешница приносила миро...» соответственно для понедельника, вторника и среды) ( Кекелидзе. Канонарь. С. 72-74; Tarchnischvili. Le Grand Lectionnaire. 598-623). |
| 3. Фрагменты, наиболее существенными из к-рых являются отрывки «Апологии» и гомилии «О крещении». А. Сучу сообщил об открытии копт. текста гомилии М. «О крещении» в саидском манускрипте ( Suciu A. Recovering a Hitherto Lost Patristic Text: Greek and Coptic Vestiges of Melito of Sarde " «De Baptismo» - доклад на 11-м Междунар. конгрессе копт. исследований, Клэрмонтский ун-т, Калифорния, 25-30 июля 2016). М. ошибочно приписывается также ряд сочинений, самыми объемными из к-рых являются сир. «Апология» (CPG, N 1095) и «Ключ» к Свящ. Писанию (CPG, N 1098). Учение М.- типичный представитель малоазийского богословия, берущего начало от апостола и евангелиста Иоанна и представленного такими авторами, как сщмч. Ириней Лионский или Ипполит Римский. Он настаивает на существовании двух природ Христа, предваряя дальнейшие общецерковные формулировки; особенно подчеркивает реальность и телесность воплощения Господа, что привело к упрекам в «антропоморфизме» в его адрес со стороны Оригена . Архаические черты доникейского богословия прослеживаются в отсутствии четких высказываний о Св. Духе (иная т. зр.: Максимов Ю. В. Учение о Святом Духе в ранней Церкви (I-III вв.). М., 2007. С. 140-144). В антропологии М. настаивает на том, что образ Божий заключается не только в душе, но во всем человеке, в т. ч. и в его теле. Соответственно М. является дихотомистом, не отделяющим душу от духа (подробнее о богословии М. см.: СДХА. С. 431-451). В экзегетике М.- один из наиболее ярких последователей типологии, избегающей крайностей аллегорических толкований (подробнее см.: Там же. С. 451-480). Особое внимание М. уделял полемике с гностиками и иудеями. Его интерес к канону Свящ. Писания и путешествие на Св. землю также, очевидно, были связаны с антииудейской полемикой. Некоторые тексты православного богослужения Великого пятка и крестобогородичны среды и пятка Октоиха отражают косвенное влияние произведений М. на древнецерковную лит-ру. Об этом свидетельствуют, во-первых, употребление слова «Агница» применительно к Богоматери (подробнее см.: Там же. С. 574-575) и, во-вторых, особая выборка ветхозаветных чтений. Из 4 ветхозаветных текстов, развернуто цитируемых М. в § 61-64 гомилии «О Пасхе», 3 встречаются вместе именно в богослужении Страстного цикла: Пс 2. 1-2 является рефреном богослужения Великого пятка (как антифон 8-го гласа; весь псалом читается в начале царских часов ); Иер 11. 19 читается в Великий четверток на утрене (паримийное чтение Иер 11. 18-23; 12. 1-5, 9-11, 14) и на царских часах (9-й час) в Великий пяток, восходящих к глубокой древности, а Ис 53. 7-8 читается (в составе чтения Ис 52. 13 - 54. 2) в Великий пяток на 6-м часе и на вечерне. |
|
|
