| Разделы портала «Азбука веры» Оглавление Собрание по алфавитному порядку всех предметов, содержащихся в священных и божественных канонах составленное и обработанное смиреннейшим иеромонахом Матфеем или Алфавитная синтагма М. Властаря Епитимия. Комментарии: Иеромонах Матфей Властарь . О епитимии О том, что кающихся не должно отвергать 52е правило святых Апостол: аще кто епископ, говорит, или пресвитер обращающегося от греха не приемлет, гнушаясь, отвергает, подобно древнему оному Навагу (добавление, имеющее свое основание в прав. Вс. 8м; VI Вс. 43,102; Вас. Вел. 74. Пост. Ап. 2,15, 40, взято из Вальс. толк, на пр. Patr. Curs.Compl. Tomp. 137, р. 144), да будет извержен из священного чина, как опечаливающий Христа рекшаго: «Радость бывает на небесах о едином грешнике кающемся» ( Лук.15:7 ), – Который для спасения грешников низшел, преклонив небеса, Который сказал: «не приидох призвати праведники, но грешники на покаяние ( Мф.9:13 ) и человеколюбие Которого не превосходит ни один из наших грехов» (добавление – из Вальсамона. Ibidem); к тому же и чрез пророка взывает: «глаголи ты беззакония твоя прежде, да оправдишися» ( Ис.43:26 ). – Ищи в след. 7й гл. прав. 46е (55е) Карфагенского собора. А 2е правило собора Лаодикийского: уличенных в различных согрешениях и чрез исповедание и соответствующее злу покаяние показавших последующую жизнь, диаметрально противоположную, как говорят, прежней, повелевает удостаивать божественного причащения, не по причине усердия их, но ради милосердия Божия и неизреченной благости. О местах покаяния Кающиеся разделяются на четыре степени: на плачущих, слушающих, припадающих и купностоящих. – Плачущие – те, которые стоят вне врат молитвенного храма и от входящих и исходящих верных просят молитвы и прощения греха; слушающие – те, которые стоят внутри врат в так называемом притворе, слушают божественные Писания и общее учение и потом выходят с оглашенными; припадающие – те, которые стоят внутри церкви, позади амвона, и выходят с оглашенными, когда диаконом будет провозглашено: «елицы оглашеннии» (т.е. изыдите); а купностоящие – те которые участвуют с верными в молитвах и песнопениях, но воздерживаются от причащения святых тайн, доколе по прошествии узаконенного времени, совершенно не получат божественного общения (сн. О степенях покаяния: св. Вас. Вел. прав. 56, 85, 57, 58, 59, 77, 80, 82, 81; св. Григ. Нис. послание к Летоию; school. Harmenop in epitame canon. Can.58; Be. 12; Ант.2; ВасВел. 4,61,64,75,83; Анк. 1,5,6,8,16,22; Лаод. 5,6,15; Const. Apost. Cap. 12; Анк. 4,25; толк. Зон. и Арист. На 11 и 14 правила Всел. Соб.). О том, что епископу предоставляется право сокращать или продолжать епитимий кающимся, смотря по их расположению |
| Скачать epub pdf Июль-Август Кирилл, архиеп. Александрийский, свт. Толкование на Евангелие от Иоанна [Кн. 4: гл. 2–3 (Ин.6:53–57)]/Пер. и примеч. М. Д. Муретова//Богословский вестник 1902. Т. 2. 7/8. С. 49–64 (1-я пагин.). (Продолжение.) —49— 6:53. Аминь, аминь глаголю вам, аще не снесте плоти Сына Человеческаго и (не) пиете Его крове, не имате жизни в себе 1235 . Поистине долготерпелив и многомилостив Христос, как это можно видеть уже и из самого предлежащего повествования. Отнюдь не вдаваясь в спор с малоумием неверовавших, снова предлагает им животворное познание таинства и, возвышаясь как Бог над гордыней оскорблявших Его, говорит то, чрез что они могут достигнуть вечной жизни. Но не учит еще о том, каким образом Он даст им плоть (Свою) есть, ибо ведал, что они находятся во тьме и отнюдь не могут понимать неизреченное (таинство). Но благополезно указует те благие последствия, какие явятся для них из этого ядения, может быть с той целью, чтобы, указанием на беспредельное блаженство сильнее побуждая их к желанию жить, (тем самым) научить их верить, ибо способность учиться справедливо принадлежит именно тем, кои уже уверовали. О сем и пророк Исаия говорит так: «Если не уверуете, (то и совсем) не уразумеете» ( Ис.7:9 ). Итак, наперед вкоренив в себе веру, потом уже надлежало приступать к разумению того, чего они не знали, и исследование не должно являться раньше веры. По этой, думаю, причине Господь, справедливо опустив говорить им о том, каким образом подаст плоть Свою есть, призывает к принятию веры прежде исследования. Вот почему уже уверовавшим, разломив хлеб, Он дал, говоря: «Прии- —50— мите, ядите, это есть тело Мое». Подобно же, и чашу обнесши по всем, говорит: «Пейте из нее все, ибо это есть кровь Моя Завета 1236 за многих изливаемая в оставление грехов» ( Мф.26:26–28 ). Видишь отсюда, что не разумеющим еще и отказывающимся верить без исследования, не изъясняет образа таинства, а уже уверовавшим со всей ясностью оказывается раскрывающим его. Пусть же поэтому выслушивают еще не принявшие по неразумию веру во Христа: «Если не ядите плоти Сына Человеческаго и (не) пиете Его крови, не имеете жизни вечной в себе». |
| Объяснения к некоторым дням и праздникам годового круга богослужения [Aω. Отдел III. Гл. 12. § 6.2] А. Дни неподвижные (пение Минеи месячной) Сентябрь 1. Начало индикта 269 (церковного новолетия). Начинаем с Богом церковное лето (год). Благословиши венец лета благости Твоея, Господи! ( Пс.64:12 ). Праздник установлен святыми отцами I Вселенского Собора. Ибо, во-первых, этот день некогда освятил Сам Господь Иисус Христос , пришедши, по обычаю Своему – κατ τ εωθς ατ 270 (была суббота и Новый год), – в Назаретскую синагогу и сказавши о Себе проповедь на текст из пророка Исаии ( Ис.61:1–2 ) как об истинном Помазаннике (Мессии), посланном от Бога Отца на спасение людей и на возвещение «лета Господня приятна» (потому что человечеству, порабощенному до тех пор диаволу, теперь даруется обновление и свобода). ( Лк.4:16–22 ) Во-вторых, это возвещение новых [благо]«приятных» времен и духовной свободы особенно было дорого для всей христианской Церкви в то время (то есть в эпоху I Вселенского Собора), когда после 300-летних гонений и после победы равноапостольного Константина над Максенцием православная вера наконец была объявлена господствующею и свободною. Но для христиан проповедь в Назаретской синагоге всегда жива, потому что спасающихся всегда гонят – если не люди, то демоны. На вечерне: «Блажен муж...», вход, паремии, но утреня без полиелея. Особенность на 9-й песни – две катавасии («Таин еси...» и «Снедию древа...») 271 . Славословие великое поется, а не читается. 8. Рождество Пресвятой Богородицы. Хотя Пресвятая Дева родилась в бесславном у иудеев городе ( Ин.1:46 ), но отец Ее, св. Иоаким, был царского рода, а мать, св. Анна, – архиерейского. Чудное предание о зачатии и рождении Богоматери (см. Четьи-Минеи, 9 сентября) записано уже во II веке 272 , а праздник тоже очень раннего происхождения 273 . На утрене два канона (св. Иоанна Дамаскина и св. Андрея Критского ), первый 2-го гласа (важного, спокойного), второй – 8-го (более глубокою и величественною), «Честнейшей» нет, но поются припевы. Катавасии две: «Таин еси...» и «Снедию древа...» 274 . На литургии задостойник: «Чужде матерем...». |
| Глава 64 В этой главе продолжается и заканчивается та самая молитва , которая составляла и большую часть предшествующей (гл. 63, с 7 ст.). Вот почему нельзя не согласиться с Дилльманном, который находит, что деление этих глав произведено неудачно (übel getrennt). В частности, как мы уже говорили выше (см. наш коммент. на Ис.58:7 ), 64 глава заключает в себе два отдела пророчественно-покаянной молитвы Израиля: один ( Ис.64:1–7 ст.) – историческо-покаянный, другой ( Ис.64:8–12 ст.) – умилостивительно-просительный, 1–4. Молитвенное исповедание Всемогущества и грозной силы Господа. 5–7. Глубокое сознание Израилем своей собственной греховности, навлекшей на него праведный гнев Божий. 8–12. Усердная молитва к Богу о прощении и помиловании Его народа. Ис.64:1 . О, если бы Ты расторг небеса и сошел! горы растаяли бы от лица Твоего, Ис.64:2 . как от плавящего огня, как от кипятящего воду, чтобы имя Твое сделать известным врагам Твоим; от лица Твоего содрогнулись бы народы. «О, если бы Ты расторг небеса и сошел! Горы растаяли бы от лица Твоего, как от плавящего огня... содрогнулись бы народы.» «Эта речь поэтическая, гиперболическая, изображает высочайшее величие Бога и страшные действия, в которых проявляется святость, правосудие и всемогущество Бога на погубление врагов и спасение избранных, Когда Бог сходит с высоты небес на низшее небо – атмосферное, то, кажется, все приходит в смятение, поднимаются вихри, громы и молнии; когда приближается к земле, то земля колеблется и горы расплавляются, как от огня, от страшного величия Божия». (Еп. Петр. Цитир. сочинение, с. 324). Сам образ «расторжения небес» и снисшествия оттуда Господа для откровения Его воли и проявления суда – один из наиболее употребительных в Библии: с ним мы встречаемся еще в истории вавилонского столпотворения ( Быт.11:5 ) и наказания нечестивых городов – Содома и Гоморры ( Быт.18:21 ), его мы видим в истории самого дарования закона на Синае ( Исх.19:11 ; Исх.20:18 ), о нем читаем у псалмопевца: «наклонил Он небеса и сошел, и мрак под ногами Его» ( Пс.17:10 ), с ним имеем дело и во многих других местах, не только Ветхого, но и Нового Завета. У псаломопевца мы находим яркую параллель и во второй половине этого образа, говорящей о последствиях такого Божественного схождения на землю: «пред Ним идет огонь и вокруг попаляет врагов Его. Молнии Его освещают вселенную; земля видит и трепещет. Горы, как воск, тают от лица Господа, от лица Господа всей земли. Небеса возвещают правду Его и все народы видят славу Его» ( Пс.96:3–6 ). Стихи эти стоят в ближайшей логической связи с 15-ым и 3–4 стихами предыдущей главы. |
| Из Слова Божия мы узнаём, во-первых, что клятва установлена и освящена Самим Богом ещё для народа Израильского: «Господа Бога твоего, – говорит Бог чрез Моисея, – бойся и Ему (одному) служи (и к Нему прилепись), и Его именем клянись» ( Втор.6:13:10:20 ). «Если кто отдаст ближнему своего осла, или вола, или овцу, или какой другой скот на сбережение, а он умрёт, или будет повреждён, или уведён, так что никто сего не увидит, клятва пред Господом да будет между обоими в том, что взявший не простёр руки своей на собственность ближнего своего; и хозяин должен принять, а тот не будет платить» ( Исх.32:10–11 ; Иер.4:1–2 ). Ветхозаветные пророки предсказывали, что во времена Мессии даже и сами язычники будут клясться Именем Бога истинного. «Кто будет клясться на земле, – говорит прор. Исайя, – будет клясться Богом истины» ( Ис.65:16 ; ср. Ис.19:18 ). Во-вторых, Священное Писание ясно даёт видеть, что клятва была во всеобщем употреблении и в Ветхом и Новом заветах. Ею клянутся патриархи. Так, например, патр. Авраам клялся Богом Авимелеху ( Быт.21:23–24 ), клялся Моисей ( Нав.14:9 ), клялись Давид и Ионафан ( 2Цар.21:7 ; 3Цар.1:17:29–30 ). Клялся апостол Павел ( Рим.1:9:9:1 ; 2Кор.1:23 ; Гал.1:20 ; 1Фес.5:27 ; 1Тим.5:21 ; 2Тим.2:14:4:1 ). Клянутся Ангелы ( Дан.12:7 ; Откр.10:5–6 ). Клянётся, наконец, Сам Господь Бог . «Мною клянусь», – говорил Он Аврааму, обещая ему Своё особенное благословение ( Быт.22:16–18 ; Пс.88:4–5 ; Ис.45:23 ; Иез.33:11 ). Апостол Павел пишет; «Бог, давая обетование Аврааму, как не мог никем высшим клясться, клялся Самим Собою... Люди клянутся высшим, и клятва во удостоверение оканчивает всякий спор их. Посему и Бог, желая преимущественнее показать наследникам обетования непреложность своей воли, употребил в посредство клятву» ( Евр.6:13–17 ). Когда первосвященник иудейский обратился к Спасителю с вопросом, сопровождаемым клятвою, говоря: «заклинаю Тебя Богом живым, скажи нам, ты ли Христос, Сын Божий?» ( Мф.28:63 ), – то Спаситель не отверг этой клятвы, а уважил её, давши прямой ответ о Божестве Своём: «ты сказал; даже сказываю вам: отныне узрите Сына человеческого, сидящего одесную силы и грядущего на облаках небесных» ( Мф.26:64 ). |
| О клятве и присяге I. Православное учение о клятве и присяге Так как Бог есть Истина, любит истину и ненавидит ложь, то клятва именем Божиим имеет силу внушить тому, который произносит ее, говорить по правде, истину, как истину Божию, в той уверенности, что Бог, как вездесущий, невидимо присутствует при сем; как всеведущий, слышит и знает, говорит ли кто истину или ложь; как праведный, карает за ложь и обман. Тем же, которые снимают клятву, она внушает верить словам клянущегося, ибо тут свидетель и поручитель за истину – Сам Бог, и надеяться, что Он не попустит надругаться над Его именем. По такому своему характеру клятва в чистом ее смысле не заключает в себе ничего предосудительного и не только не опасна, но полезна и даже необходима для благоденствия общественного, и потому позволительна. I .Она установлена и освящена Самим Богом для народа израильского. Господа Бога твоего да убоишися, – говорит Он чрез Моисея, – и Тому единому послужиши, и именем Его клянешися ( Втор. 6:13 ; Ис. 22:11 ; Иер. 4:2 ). Пророки предсказали, что во времена Мессии и самые язычники будут клясться именем Бога истинного ( Ис.19:18; 65:16 ). II .Свящ. Писание ясно дает видеть употребление клятвы и в Ветхом, и в Новом Завете. Ею клянутся патриархи, пророки, благочестивые цари, апостолы; все люди; ею клянутся все ангелы, ею клянется Сам Бог ( Евр. 6:13–16 ; Быт. 21:23–24; 22:16–18 ; Пс. 88:4–5 ; Дан. 12:7 ; Откр. 10:5–6 и др.). Сам Господь, будучи вопрошен первосвященником иудейским с клятвою, .уважил клятву и дал ему прямой ответ о Божестве Своем ( Мф. 26:63–64 ). III . Клятвы требует блого общественное. Она есть наилучшее средство к сохранению порядка, верности, правосудия и повиновения между людьми и сопровождается самыми благодетельными последствиями, как для частных лиц и семейств, так и для целых обществ. Она не нужна была бы только в таком обществе, где господствует совершенная святость, или где вовсе нет никакого благочестия и благоговения пред именем Божиим. А где нет еще владычества совершенной правды, но и не совсем еще ослабело благочестие, там в важных и необходимых случаях она составляет действительнейшее средство к сохранению взаимной верности. |
| История вопроса Вопрос о неповрежденности текста пророчеств Иеремии возник с половины прошлого столетия. Губиган 1 и Венема 2 высказали мнение, что Иер. 10:11 составляет вставку, сделанную позднее пророка Иеремии. В подтверждение такого мнения ссылались на то обстоятельство, что указанный стих написан по халдейски, между тем как до и после этого стиха пророк говорит по еврейски. Затем, И. Д. Михаэлис 3 признал невозможным допустить, что Иер. 33:14–26 написаны пророком Иеремиею. В предсказании о безчисленном размножении потомков Давида и левитов он усмотрел противоречие с другими пророчествами не только самого Иеремии, но и других пророков. Если прибавить сюда совершенно справедливое суждение Айхгорна 4 , что Иер. 52 гл., на основании одного замечания самой книги ( Иер. 51:64 , „доселе речи Иеремии»), не может считаться произведением Иеремии: то вот и все, что было написано в прошлом веке по вопросу о неповрежденности книги пророка Иеремии, которую (книгу) вообще признавали несомненным произведением этого пророка. В десятых годах настоящего столетия, тот же Айхгорн 5 разсудил, что пророчество о судьбе Вавилона, гл. 50 и 51, есть не более, как поэтическое описание завоевания и разрушения Вавилова Киром и Дарием, описание, составленное после этих событий и, конечно, не пророком Иеремиею. Позднее Кнобель 6 о том же пророчестве решил, что оно написано в половине плена вавилонского н что, независимо от такого позднего его происхождения, нельзя признать его произведением Иеремии потому еще, что в нем проглядывает будтобы „дух мстительности и злорадства» по отношению к Вавилону, дух недостойный истиннаго пророка Божия. В один год с сочинением Кнобеля явилась монография Моверса о двух рецензиях пророчеств Иеремии 7 . Здесь значительно увеличено количество отделов книги, которые по тем или другим причинам Моверс признает – вполне или отчасти – произведением не Иеремии и не его времени. Отделение, в котором находится Иер. 10:11 , именно Иер. 10:1–16 , Моверс признал произведением писателя Ис. 40–66 гл. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла БЛАЖЕНСТВО состояние приобщенности благу ; в правосл. понимании - состояние совершенной духовной радости пребывающего в Божественной любви человека, достигнутое благодаря единению с Богом, обожению . В Синодальном переводе Свящ. Писания терминами «Б.», «блаженный» в большинстве случаев передаются евр. , греч. μακαρισμς (Рим 4. 9), μακριος (Мф 5. 3-11; Лк 6. 20-22 ( Заповеди блаженства ); Мф 13. 16; Лк 11. 28; 12. 37; 14. 14, 15; Ин 13. 17; 20. 29; 1 Петр 3. 14; 4. 14; Рим 4. 7, 8; и др.). В Септуагинте μακριος (в основном перевод ) используется как понятие блаженного, счастливого человека (Иов 5. 17; Пс 1. 1; 2. 12; 39. 5; 40. 2; 64. 5; 83. 13; 93. 12; 111. 1; 118. 1, 2; 145. 5; Притч 3. 13; 8. 34; Ис 30. 18; и др.). Сотворение Адама и введение человека в рай. Роспись юж. паперти Воскресенского собора в Тутаеве. 1679–1680 гг. Сотворение Адама и введение человека в рай. Роспись юж. паперти Воскресенского собора в Тутаеве. 1679–1680 гг. В древнегреч. лит-ре μακαριτης, μακριος обозначали преимущественно блаженное, чуждое страданий существование богов и людей, проявляющееся и во внешнем благополучии. Понятие Б. передавалось также словами: εδαιμονα - для обозначения Б., возможного лишь при покровительстве благого божества, демона (δαμων), часто использовалось как синоним μακαριτης; λβος - для обозначения в основном внешнего счастья , благосостояния, богатства; ετυχα - счастья, удачи, везения, соотносимых с понятиями рока, случая; δον - удовольствия, чувственного наслаждения. Понятия Б. и счастья в греч. античности употреблялись, т. о., как синонимы. Античная этика рассматривает стремление человека к Б., счастью как естественное свойство его природы и цель жизни. В античном языческом мировоззрении, не знающем понятия первородного греха , мир предстает как «вечно-юное и самодовлеющее телесное бытие», «так что все бытие превращается в блаженное состояние цветущего прекрасного тела» ( Лосев А. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла АСПИД [Аспида; греч. σπις, οπδα], ядовитая змея, упоминаемая в Свящ. Писании (Быт 49. 17; Втор. 32. 33; Иов 20. 14; Пс 57. 5-6, 90. 13, 139. 4; Ис 11.8, 14.29, 30.6; Притч 23. 32; Рим. 3. 13). Развитию образа А. в христ. книжности послужил фрагмент из 57-го псалма: « » (5-6). «Физиолог» визант. редакции описывает А. как существо, «имающи лепоту дивну», но наделенное кровожадным нравом: самка во время совокупления убивает самца, а рождающиеся дети прогрызают чрево матери; в нек-рых списках упоминаются также смертоносный взгляд А. (ср.: василиск, Горгона) и его дыхание, сжигающее все вокруг. Чтобы поймать А., охотники используют ветки омелы и одежду из пропитанной уксусом травы, бросают перед ним воловий навоз (испытывая к нему пристрастие, А. открывает уши и становится уязвим), произносят заклинания. В древнерус. азбуковниках А.- мифическая крылатая змея, с птичьим носом и раздвоенным хвостом, не переносящая звука трубы. Ловцы изматывают А. беспрестанной игрой на трубах, а потом хватают его раскаленными железными клещами. В «Собрании о неких собствах естества животных» Дамаскина Студита (рус. списки известны с XVII в.) об А. говорится, что это двуногий ядовитый змей, он не любит звука муз. инструментов и охотники ловят его при помощи органов. Аспид. Миниатюра из " Собрания о неких собствах естества животных " Дамаскина Студита. XVIII в. (РГБ. Унд. 688. Л. 69 об.) Аспид. Миниатюра из " Собрания о неких собствах естества животных " Дамаскина Студита. XVIII в. (РГБ. Унд. 688. Л. 69 об.) В более поздних памятниках (напр., «Книге естествословной», приписываемой Николаю Спафарию , кон. XVII - нач. XVIII в.) появляются нек-рые подробности описания А.: «звериные» уши, крылья, подобные крыльям летучей мыши, тело и хвост покрыты твердой и красивой чешуей, яд содержится не только «в устех», но и в хвосте; «летает прытко» и «велегласно свищет», убивая людей и животных ядовитым дыханием (РНБ. Q.V. 3. Л. 64-64 об., XVIII в.). В сборниках смешанного содержания кон. XVII - нач. XVIII в. А. представлен как мифическое существо, совмещающее в себе черты змеи, человека, василиска и птицы (РГБ. Унд. 628. Л. 416об.; РГБ. Рум. 364. Л. 387об.), как летающий змей (БАН. 33.9.1. Л. 80об.), как водное животное (РГБ. Поп. 74. Л. 33об.). |
| Прот. Андрей Юревич с семьей 20 июня 2012 г. 14:59 Социологический опрос: о чем мечтают православные Каждый пятый россиянин наилучшим путем достижения своей мечты считает молитвенное обращение к Богу. Этот способ занимает четвертое место по популярности, уступая таким стратегиям, как " составить план достижения своей мечты и самостоятельно реализовывать его шаг за шагом " (58%), " надеяться на чудо, удачу " (29%), " просить родных и друзей " (22%). Далеко позади остались все остальные варианты, в том числе пассивное ничегонеделание (10%) и обращение к услугам экстрасенсов, гадалок, магов и астрологов (6%). Такой результат получили ученые Института социологии Российской академии наук (ИС РАН) в ходе общенационального исследования " О чем мечтают россияне " , предпринятого совместно с немецким Фондом им. Фридриха Эберта. " Как и все россияне, православные в массе убеждены: без мечты жизнь пресна, - говорит один из авторов работы ведущий научный сотрудник, ученый секретарь Центра " Религия в современном обществе " ИС РАН доктор политических наук Марина Мчедлова. - Так считают 76% опрошенных нами православных христиан (у атеистов соответствующая доля несколько меньше — 68%). Основной мечтой россиян независимо от их отношения к религии является стремление жить в достатке. Однако у регулярно посещающих храмы людей этот вариант ответа встречается в полтора раза реже по сравнению с общей выборкой. Второе место у " среднего россиянина " занимает мечта из категории социальных— о более справедливом и разумно устроенном обществе. В приверженности ей атеисты солидарны с православными (в том числе и активно посещающими храмы) — данный ответ в указанных мировоззренческих группах выбирал каждый третий респондент. Несколько чаще других респондентов православные мечтают о хорошем здоровье и детях (34% и 25% ответов соответственно), тогда как в иерархии атеистов вслед за здоровьем (26%) идут ценности самореализации (22% против 17% у православных) и желание открыть собственное дело (20% к 14%). Кроме того, каждый седьмой из опрошенных атеистов вообще не имеет мечты, тогда как среди православных — лишь каждый десятый. Обращает на себя внимание и следующий результат: православные гораздо чаще хотели бы не только жить в свое удовольствие, но и быть полезными обществу и государству. Так, у православных об этом говорят 54%, тогда как среди верующих вне конфессий — только 43%, а у атеистов — 47%. Среди посещающих церковь и молящих Бога о помощи таковых еще больше – 64% и 61%. На мой взгляд, это свидетельствует о благотворном влиянии Церкви на социальный климат " . |
|
|
